Ветхий Завет.
Книга Притчей Соломона, сына Давидова.
Глава 1
20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой,
21 в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою:
22 «доколе, невежды, будете любить невежество? [доколе] буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?
23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.
24 Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего;
25 и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли.
26 За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас;
27 когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.
28 Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня.
29 За то, что они возненавидели знание и не избрали [для себя] страха Господня,
30 не приняли совета моего, презрели все обличения мои;
31 за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их.
32 Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их,
33 а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла».
(Притч 1:20–33)
______________________________
- На какие места из отрывка отзывается ваше сердце?
- Сформулируйте кратко главное содержание того, что говорит Премудрость.
Слова олицетворённой Премудрости вновь возвращают нас к теме страха Божьего. Но, вместе с тем, звучит в её словах и нечто новое, такое, что может заставить задуматься многих из нас. Простаки, легкомысленные, глупцы — вот те, кто в первую очередь подвергается обличению (ст. 22).
- Как вы думаете, почему именно они и чем они отличаются друг от друга?
Простаки, благодать и мы
Кто такие упомянутые тут «простаки» (петаим)? Это люди, не ищущие знания. Речь идёт, конечно же, не о всяком знании вообще, а о знании того, что такое праведная жизнь и как её достичь — том самом главном знании, которое и составляет основание мудрости, как её понимает Книга Притчей.
Простаки же думают, что праведности учиться не надо, что навык праведной жизни придёт к ним сам собой, что тут достаточно одного Божьего присутствия, как сказали бы мы сегодня, одной Божьей благодати. Исповедовался, причастился, прочитал правило — и этого достаточно, дальше действует благодать.
Между тем, Божье присутствие само по себе ещё ничего или почти ничего не меняет в жизни человека. Конечно, если на человека действительно вдруг изливается Божья благодать, такой человек неизбежно становится другим, во всяком случае, до тех пор, пока это излияние не прекратится. Но никакое излияние благодати не бывает постоянным. Божье присутствие, Божья благодать даются человеку для работы, а не для наслаждения теми яркими переживаниями, которые их сопровождают. И никакой особой заслуги человека в этих переживаниях нет. А уж в самом явлении Божьего присутствия или излиянии благодати её просто нет — совсем. Такие события относятся не к тому, что человек делает, а к тому, что с ним происходит.
Произойти же с человеком, ещё не вставшим осознанно на путь праведности, может всё, что угодно. И с точки зрения его собственного пути между упавшим на голову человека кирпичом и излившейся на ту же голову благодатью разница лишь во внешних последствиях — кирпич, увы, падший человек помнит дольше, чем благодать.
Главный вопрос в том, что сделает в ответ на действие Божье сам человек. Включится ли он в ту духовную работу, которую Бог ему предлагает, открывая Себя. Каждое явление Божьего присутствия в жизни человека, каждое излияние благодати — открытая дверь, приглашение встать на путь праведности и начать учиться этим путём идти. Начать приобщаться к мудрости в том понимании, в котором говорится о ней в той же Книге Притчей, да и в других книгах Библии тоже. Но простак оттого и простак, что в его воображении всё просто и нет никакого пути, так, что и идти никуда не надо, а Бог каким-то волшебным образом сделает нас другими. Отказ учиться праведности, а значит, и отказ от мудрости — главная характеристика простоты в том смысле, в котором употребляется это слово в Книге Притчей.
-
Считаете ли вы, что благодать изменит вас сама? Знакомы ли вы с людьми, которые так считают?
Буйство или легкомыслие
Другая категория людей, отказывающихся от мудрости, а значит, и от пути — легкомысленные (лецим; в Синодальном переводе их называют «буйными»). Таким людям, конечно, и впрямь бывает свойственна несдержанность, но дело не в ней, а в их отношении к жизни. (Иногда проявляемая этими людьми несдержанность — лишь симптом). Такие люди могут понимать больше, чем простаки, и путь праведности в теории может быть им известен лучше, чем простакам. Но только в теории. На практике же они никуда идти не собираются. При этом нередко такие люди никак не обосновывают свой выбор, порой они просто отказываются выбирать всерьёз, не желая понимать, что отказ от выбора в определённой ситуации — тоже выбор. Тут именно легкомыслие, сводящееся к принципу (если его можно так назвать) «как-нибудь проживём и так». Легкомыслие отнюдь не безобидное: в пределе оно вполне может сделать из человека циника, не того активного циника, который утверждает себя за счёт других, а такого, которому всё на свете равно безразлично, и для которого нет практической разницы между грехом и праведностью. И если простак, даже получив от Бога всю возможную для него полноту благодати, обычно её теряет из-за неимения навыка праведной жизни, то легкомысленный никогда этой благодати и не получит: к равнодушным циникам Бог обычно близко не подходит.
-
Есть ли действия, про которые вы точно знаете, что так поступать правильно, но поступаете по-другому?
Глупцы
Но есть ещё и третья категория людей, для которых путь праведности закрыт: те, кого олицетворённая Премудрость называет глупцами (кесилим). Эти люди не умеют различать как понятия, так и реалии как духовной жизни, так и жизни вообще. Их глупость является антитезой тому, что в первой главе Книги Притчей называется словом «понимать» (ст. 2) и что в других случаях в Синодальном переводе передаётся словом «разумение» (бина). Она противоположна тому самому «разумению», которое позволяет понять смысл притч-афоризмов (машал) и наполненных смыслом шуток (мелица; в Синодальном переводе они названы «замысловатой речью») мудрецов (ст. 6).
Но прежде всего эти люди не могут различать добро и зло, без чего никакой путь праведности невозможен в принципе. Притом не абстрактное добро и зло, а вполне конкретное: то, что соответствует Божьей заповеди, и то, что ей не соответствует. Для этого надо хорошо знать заповеди, как Ветхого Завета, так и Нового и уметь соотносить с ними разные жизненные ситуации. Такое различение необходимо как в теории, когда речь идёт о мире идей и концепций, так и на практике, когда дело касается жизненных ситуаций, в которых надо делать выбор и принимать решение, соответствующее данной Богом заповеди. Правильно сделанный в конкретной ситуации выбор и есть тот камень, который ложится в основание праведной жизни, и чем больше таких камней, тем ближе человек к праведности.
Умение делать правильный выбор и принимать верные решения и есть то самое, что отличает разумного от глупца.
-
Хорошо ли вы знаете заповеди?
-
Как часто вы задумываетесь над тем, как в той или иной жизненной ситуации поступить по заповеди?
Итоги
Олицетворённая Премудрость исчерпывающе описывает то, что мешает человеку встать на путь праведности: неумение и нежелание различать добро и зло, легкомысленное отношение к собственной жизни, наконец, надежда на то, что можно пройти путь праведности, ничему не учась и не овладевая никакими навыками праведной жизни. Тому, кто попадает в одну из этих ловушек, встать на путь будет очень непросто.
-
Что является противоположным этим разным видам глупости поведением?
Вопросы для повторения
-
Чем простаки отличаются от глупцов и легкомысленных людей?
-
Свойственен ли вам какой-либо из этих видов глупости?
-
Как вы собираетесь его преодолевать?
-
Что вы можете сделать для этого уже сегодня?
Молитва.
Из службы Утрени Чистого вторника, творения прп. Феодора Студита
|
Из трипеснца, творение прп. Феодора Студита Души нашей радость показывая во время поста, / не будем угрюмыми, / ожидая прекращения этих желанных дней, / ибо воссиял нам свет подвигов благочестия. Время благоприятное, день спасения: / принесем Богу дары добродетелей; / в это время, отложив дела тьмы, / облечемся в доспехи света, братия, / как Павел возглашает. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе Богородичен: Мольбу сотвори за воспевающих Тебя, Всечистая, / да избавятся они / от всяческих искушений и опасностей. Хвалим, благословляем, поклоняемся Господу, воспевая и превознося Его во все века.
|
Стихиры на стиховне, Начнем, люди, непорочный пост, / который является для душ спасением; / поработим себя Господу со страхом, / елеем благотворительности головы помажем, / и водою чистоты лица умоем; / не будем многословными в молитвах, / но как мы научены, так возгласим: / «Отче наш, Который на Небесах, / отпусти нам согрешения наши, / как Человеколюбец!» Стих: Насытились мы рано утром милостью Твоею, Господи, и возрадовались и возвеселились. Во все дни наши возвеселились: за дни, в которые Ты смирил нас, за годы, в которые мы видели злое. И воззри на рабов Твоих и на дела Твои, / и укажи путь сынам их. (Пс 89:14–16) Начнем, люди, непорочный пост, / который является для душ спасением; / поработим себя Господу со страхом, / елеем благотворительности головы помажем, / и водою чистоты лица умоем; / не будем многословными в молитвах, / но как мы научены, так возгласим: / «Отче наш, Который на Небесах, / отпусти нам согрешения наши, / как Человеколюбец!» Стих 2: И да будет сияние Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправь у нас, / и дело рук наших исправь. (Пс 89:17) |
Предложение
Для сохранения великопостного настроения послушайте в течение дня кондак «Душе моя» и ирмос «Помощник и Покровитель» Великого канона Д. Бортнянского.
Предыдущие выпуски рассылки
Выпуск первый: Начало премудрости — страх Господень
Вы можете поделиться своими мыслями в комментариях
