По мнению преподавателя кафедры библеистики филологического факультета СПбГУ Кирилла Битнера, «экологические» идеи библейского текста неотделимы от религиозной составляющей и прямо на нее опираются.
- Экология в Библии?! Чего только не пытается найти современный человек в Священном Писании. Мы ведь знаем, что Ветхий Завет — развернутый рассказ о богообщении, о взаимоотношениях единого Бога с еврейским народом.
- При чем здесь защита окружающей среды?
Кто во вселенной хозяин?
Библейская картина мира теоцентрична. В книгах Ветхого Завета Бог предстает как творец вселенной, ее господин и промыслитель, которому подчинены все явления природы. Ему повинуются даже такие силы Хаоса, как Море/Океан, Левиафан, разнообразные морские чудовища, наводившие ужас на древних людей и враждебные им. Как правило, библейские авторы подчеркивают тварный характер этих сил. В частности, в книге Бытия рассказывается о сотворении Богом морей (Быт 1, 9–10), а также морских змеев, называвшихся по-еврейски словом «танниним» (Быт 1:21, в Синодальном переводе «рыб больших»). В 103‑м псалме говорится о сотворении Господом Левиафана и о Божественном промысле, благодаря которому поддерживается жизнь всех обитателей моря и обеспечивается их пропитание (Пс 103, 25–30). В некоторых поэтических текстах Священного Писания различные чудовища изображаются как враги Господни, над которыми Он одерживает победу (Ис 27, 1; 51, 9, Пс 73, 13–14). В любом случае, библейский взгляд на мир однозначен: царство природы имеет своего царя, которым является Господь Бог.
Модель Вселенной, описанная в Ветхом Завете, не только теоцентрична, но еще и антропоцентрична. Человек — существо, созданное Богом. По своему составу человеческая плоть ничем не отличается от плоти животных: все тела были сотворены из праха земного (Быт 2, 7, 19). Но, согласно Шестодневу, человек был создан после всех тварей на шестой день и стал венцом божественного творения (Быт 1, 26–31). Кроме того, в отличие от всех остальных существ, он явил в себе образ и подобие Всевышнего (Быт 1, 27). Человек был призван стать наместником Бога на земле и владычествовать над всеми тварями (Быт 1:28). Гимном, воспевающим величие Бога и достоинство человека, является 8‑й псалом: «Ты… поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле!», — такими словами псалмопевец прославляет Бога, возвысившего человека над всем своим творением (Пс 8:7–10).
Подобное привилегированное положение человека на земле связано с определенной миссией по отношению к природе. Так, например, находясь в раю, Адам должен был «возделывать и хранить сад» (Быт 2:15). По учению Пятикнижия, земля не находится в безусловной и абсолютной собственности человека. Подлинным хозяином земли является Бог, человек на ней лишь временный житель (Лев 25:23). Поэтому «владычество» человека на земле — это власть управляющего, а не хозяина. Поскольку бразды правления предоставлены Богом человеку, судьба человечества и судьба природы неразрывно связаны друг другом. Согрешив, Адам навлек проклятие и на всю землю. «… Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю», — сказал Адаму Господь Бог перед изгнанием его из рая (Быт 3:17–19). Убив своего брата, Каин был «проклят от земли», которая перестала «отдавать ему свои силы», когда он ее возделывал (Быт 4:11–12). Позднее за грехи человечества должны были расплачиваться все живые существа: наступивший потоп истребил с лица земли все живое (Быт 6:7).
Старый рассказ — новая мораль
Библейский рассказ о потопе (Быт 6–9) явился отражением одного из слоев древней ближневосточной традиции. Ему предшествовали шумерская поэма о Зиусудре и аккадские истории, главными действующими лицами которых были Атрахасис и Утнапиштим (история последнего зафиксирована в XI табличке «Эпоса о Гильгамеше»). В «Сказании об Атрахасисе» потоп ниспосылается богами на землю за то, что люди умножились на земле и мешали богам спать. Один из богов по имени Энки предупреждает своего почитателя Атрахасиса о грядущем бедствии, приказывает ему соорудить судно и посадить в него свою семью, рабочих, строивших корабль, а также животных. Согласно же Библии, потоп был послан на землю вследствие развращения человечества. Праведный человек Ной получил от Бога указание построить ковчег, в котором спасся он сам, его семья и животные: от всякой твари по паре (ритуально чистого скота по семь пар: Быт 7:2).
Сравнение библейской и месопотамских версий указывает на общность использованного в них материала: помимо самого сюжета, совпадают в них и такие детали как название дерева, из которого сделан ковчег, названия птиц (голубь и ворон), выпущенных главным героем после убывания воды, жертвоприношение, совершенное им. Несомненно, месопотамские версии древнее еврейской, которая в литературном отношении зависит от них. Сохранившиеся фрагменты шумерского теста датируются XVIII веком до н. э., «Сказания об Атрахасисе» — XVII веком до н. э.., еврейского — рубежом христианской эры. Двумя главными отличиями ветхозаветного рассказа от месопотамских историй является единобожие и этическая оценка событий. По всей видимости, библейский автор творчески переработал доступный ему материал, приспособив его для нужд монотеистического богословия, и внес в него моральную составляющую. Согласно книге Бытия, наказание человека является следствием его поступков, а не только гнева богов. В библейском описании потопа отражена ответственность человека перед Богом за состояние природы и одновременно миссия по отношению к ней: по причине людских грехов гибнут все живые существа, но праведностью Ноя спасаются животные, вошедшие в ковчег.
Природоохранный Закон
Не будет ошибкой сказать, что в Библии человек и природа представляют единую систему. Зависимость человека от природы очевидна. Поскольку человек создан из земли, он питается ее плодами и вынужден считаться со всеми прихотями и капризами стихий. Обратная связь не столь тривиальна: так как природа подчиняется Богу, она по Его повелению реагирует тем или иным образом на нравственное поведение человека. Воплощение подобного принципа можно наглядным образом увидеть в списках благословений и проклятий, которые приводятся в Пятикнижии (Лев 26 и Втор 28). Согласно тексту этих списков, израильтянам обещаны Господом плодородие земли, фруктовых деревьев и виноградников, обилие дождя, умножение приплода скота в том случае, если они будут соблюдать заповеди Господа. Если же те будут нарушать заповеди, они лишатся урожая, их постигнут бесплодие, эпидемии, нашествие диких зверей.
Богословы обычно делят законы Пятикнижия на две группы: религиозные законы, регулирующие поведение человека по отношению к Богу, и социальные, которые регламентируют поведение человека в обществе. Тем не менее, существует еще и третья разновидность законов — так называемые «экологические» законы, которые касаются отношения человека к природе. Экологических законов в Библии не столь много, как хотелось бы человеку XXI столетия, но это вполне объяснимо: в I тысячелетии до Р. Х., когда, как полагают ученые, сформировался корпус Пятикнижия, человеческая деятельность не наносила окружающей среде столь ощутимый урон, как в наши дни. В определенном смысле все библейские заповеди являлись «экологическими», так как, согласно учению Ветхого Завета, соблюдение или нарушение их человеком благотворно или пагубно сказывалось на состоянии природы.
Книга Левит предписывала израильтянам воздерживаться каждый седьмой год от проведения сельскохозяйственных работ: «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай <…> да будет это год покоя земли» (Лев 25:1–5).
Одним из мотивов установления подобной заповеди была забота о состоянии почвы и растений, которые, по мнению законодателя, как и человек, нуждались в «отдыхе». Аналогичная заповедь в книге Исход (Исх 23:10–11) предписывает не собирать урожай в субботний год для того, чтобы плодами земли питались бедняки, а также «звери полевые». Седьмой день недели должен являться днем отдыха не только для людей, но и для домашних животных (Исх 23:12). Добавим, «Праведный печется о жизни скота своего», — отмечено в книге Притчей (Притч 12:10).
Во Второзаконии содержится заповедь, согласно которой при осаде города следует беречь от вырубки плодовые деревья (Втор 20:19–20). При этом цели законодателя были вполне прагматическими, так как запрет вырубать деревья распространялся лишь на те, чьи плоды можно было употреб-лять в пищу.
Загадочная заповедь
Некоторые заповеди имели своей целью сохранить от истребления популяции животных. «Если попадется тебе на дороге птичье гнездо на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми: мать пусти, а детей возьми себе, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои», — говорится в книге Второзакония (Втор 22:6–7).
По мнению некоторых ученых, схожим образом можно интерпретировать загадочную заповедь: «Не вари козленка в молоке матери его» (Исх 23, 19; 34, 26; Втор 14:21). Как известно, религиозные иудеи трактуют ее как запрет употреблять вместе мясную и молочную пищу. В 1935 году, после того, как были найдены и опубликованы тексты из Рас-Шамры (древнего Угарита), нью-йоркский профессор Гарольд Льюис Гинсберг, сравнив заповедь с угаритским ритуальным текстом (KTU 1.23.14), решил, что она содержит указание на некий хананейский обряд, подлежащий в Библии обструкции, при совершении которого мясо козленка варилось в молоке. Данная интерпретация была очень популярной вплоть до 1970‑х годов и вошла во многие библейские словари и энциклопедии. Однако впоследствии большинство угаритологов признало, что подобное прочтение текста является ошибочным, и слово, которое переводилось как «ягненок», в действительности обозначает пряную траву наподобие кориандра. Поэтому утратило свою силу данное объяснение и в библейских штудиях: никаких доказательств того, что существовал подобный хананейский ритуал, в данный момент не существует.
Однако сопоставление заповеди «Не вари козленка в молоке матери» с текстом Втор 22:6–7, вероятно, дает ключ к ее интерпретации. Отметим, в тексте заповеди говорится не о том, что нельзя варить козленка в молоке, но о том, что нельзя варить «в молоке матери его». Точно так же нельзя было убивать птенцов вместе с матерью-наседкой. Вероятно, в древнем Израиле существовало табу на убийство одновременно нескольких поколений животных. Тем самым проявлялась забота о сохранении их популяций.
Новое небо и новая земля
Каким видит Библия идеальное будущее человечества? В описании мессианского царства в книге пророка Исаии говорится, что «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис 11:6). Понимать ли этот текст буквально или аллегорически, в любом случае речь в нем идет о гармоничном существовании человека и природы. Параллелью к нему является пассаж из последней части книги пророка, в котором впервые в Священном Писании появляется образ «нового неба и новой земли». Оказывается, что и на «новой земле» (а прежняя уже и не будет воспоминаема: Ис 65:17) найдется место не только для человека, но и для зверей, в том числе и для тех, которые считаются хищными. Там «волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь» (Ис 65:25). Поскольку человечество, оказавшееся в эсхатологическом царстве, описанном в книге Исаии, примирено с Богом, то и хищные животные перестают быть опасными для человека, утрачивают свою хищную природу. В Новом Завете в тексте Апокалипсиса отмечено, что на новом небе и новой земле моря уже не будет (Откр 21:1). У многих древних людей, включая евреев, море символизировало стихию, враждебную человеку, темную сторону природы. В новом же мире природа преображается вслед за преображением человека.
