Неделя 2-я по Пятидесятнице, всех святых, в земле Российской просиявших. Призвание апостолов

Бывший редактор библейского раздела портала «Предание». Последовательный и искренний фанат Священного Пис�

Апостольское чтение		Толкования Св. Отцов
Евангельское чтение		Вопросы к текстам

—-——

Евангельское чтение

Евангелие от Луки, глава 21

¹²Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое;

¹³будет же это вам для свидетельства.

¹⁴Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать,

¹⁵ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам.

¹⁶Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят;

¹⁷и будете ненавидимы всеми за имя Мое,

¹⁸но и волос с головы вашей не пропадет, —

¹⁹терпением вашим спасайте души ваши.

(Лк 21:12-19)

Евангелие от Матфея, глава 4

¹⁸Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы,

¹⁹и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.

²⁰И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

²¹Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.

²²И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.

²³И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

(Мф 4:18–23)

Евангелие от Матфея, главы 4-5

²⁵И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.

¹Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

²И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

³Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

⁴Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

⁵Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

⁶Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

⁷Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

⁸Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

⁹Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

¹⁰Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

¹¹Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

¹²Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

(Мф 4:25–5:12)

Апостольское чтение

Послание апостола Павла к Ефесянам, глава 6

¹⁰Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

¹¹Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,

¹²потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.

¹³Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять.

¹⁴Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,

¹⁵и обув ноги в готовность благовествовать мир;

¹⁶а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

¹⁷и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

(Еф 6:10-17)

Послание апостола Павла к Римлянам, глава 2

¹⁰Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину!

¹¹Ибо нет лицеприятия у Бога.

¹²Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся

¹³(потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,

¹⁴ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:

¹⁵они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)

¹⁶в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа.

(Рим 2:10–16)

Послание апостола Павла к Евреям, главы 11-12

³³которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,

³⁴угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;

³⁵жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;

³⁶другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,

³⁷были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;

³⁸те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

³⁹И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,

⁴⁰потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

¹Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще,

²взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

(Евр 11:33–12:2)

Вопросы на понимание текста, для размышления над отрывком

О чем этот отрывок? (Мф 4:18–23)
Как в этом отрывке описывается Христос, что Он делает? (Мф 4:18–23)
Что такое быть «ловцами человеков»? (Мф 4:18–23)
Почему апостолы сразу же последовали за Христом? (Мф 4:18–23)
Почему Христос призывает к апостольству простых рыбаков? (Мф 4:18–23)
Был ли в вашей жизни момент, когда Христос вас призвал? Вспомните его, опишите его.
Почему вы последовали тогда за Христом, в чем выражается ваше следование за Христом? Расскажите какой-нибудь случай.
Апостолы ходили со Христом и видели, что Он делает. Видите ли вы, что Он делает в жизни других людей и в вашей жизни? Расскажите какой-нибудь случай.
Апостолы учились у Христа уловлять людей для Царства Небесного. Чему вы учитесь у Христа? Расскажите свою ситуацию.
Попросите Господа открыть те участки вашей жизни, которые нуждаются в Его свете. Какие вопросы задает мне Господь сегодня? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
Что такое крест, без которого нет смысла в следовании за Христом? (Мф 10:32–38; 19:27–30; Ин 10:9–16)
Какие жизненные вопросы задает этот отрывок? (Ин 10:9–16)
Как, по словам учеников, мог согрешить человек до своего рождения? Расскажите какой-нибудь случай.
Нужно ли мне что-то изменить в своей жизни, для того чтобы быть со Христом в этой жизни и в будущей? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17)
Что из этого мне больше помогает поступать угодно Богу? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17)
Прочитайте отрывки. Перечитайте про себя. На что вы обратили внимание, когда их читали? (Мф 4:18–23; Мф 4:25–5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17)
В чем состоит слава Отца? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
Как вы понимаете стих Еф 6:15 «обув ноги в готовность благовествовать мир…»?
Что такое «меч духовный»? (Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
О чем здесь говорится: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают..»? (Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
В чем состоит жизнь вечная? Как вы понимаете этот вопрос?
Что самое главное Иисус совершил на земле? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17)
Что Иисус говорит о Своих взаимоотношениях? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19)
Есть ли у меня опыт получения во сто крат уже в этой жизни того, что я оставил ради Христа? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
Для меня важнее обещанные награды или наказания? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17)
О чем в первую очередь Иисус молится, когда молится об учениках? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19)
Как вы понимаете слова «…кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным»? (Мф 10:32)
Как вы понимаете слова: «Облекитесь во всеоружие Божие»? (Евр 11:38)
О чем говорится в этом стихе: «…имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех»? (Евр 12:1)
Относите ли вы к себе слова: «Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства»? Расскажите какой-нибудь случай.
Как можно человеку родиться от Бога? Расскажите какой-нибудь случай.
Что говорится о Христе в Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19?
Какие чувства вызывают у вас текст?
Зачем Христос говорит, что любящий мать или отца больше, чем Его, недостоин Его? Расскажите какой-нибудь случай.
Бывает ли в моей жизни, что я упускаю возможности, которые Господь дает мне, потому что жду подходящих обстоятельств? Ответьте на вопрос, опираясь на текст.
Что для меня значит «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец»? Ответьте, опираясь на текст.
Как правильно понять «и будете ненавидимы всеми за имя Мое… но и волос с головы вашей не пропадет, — терпением вашим спасайте души ваши». Что Иисус здесь дает мне? Ответьте, опираясь на текст.
Какой отрывок больше всего привлек ваше внимание? Чем? Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17)
Как вы понимаете слова: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков…»? (Мф 19:27–30)
В каких областях моей жизни я все еще надеюсь, что кто-то придет и поможет мне, исцелит меня? Ответьте, опираясь на текст.
Как вы понимаете слова: «Ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях»? (Мф 4:18–23)
Почему Господь обещает прощение тем, кто сам прощает других?
Почему не будут прощены те, кто сами не прощают?
Когда происходят события, описанные в отрывках, что говорит Христос апостолам? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
Чем отличаются описанные события явления Христа апостолам? Расскажите своими словами
Нужно ли прощать, когда вокруг столько преступников, халтуры, просто ничему не учащихся безответственных людей?
Как восстановить справедливость, если прощать?
Как прощать, что может помочь мне в этом? Расскажите какой-нибудь случай.
Что делать, если человек не просит прощения? Расскажите какой-нибудь случай.
Как простить от сердца, ведь ему не прикажешь? Расскажите какой-нибудь случай.
Отрывки помогают простить от ума, а что поможет сердцу? Опишите какой-нибудь случай.
Вспомните, кого мы прощаем, в чьем прощении мы нуждаемся. Помолитесь об этих людях.
О каких евангельских событиях говорится в тексте? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19)
Как прочитанное ранее связано с евангельскими событиями?
Вспомните какой-нибудь эпизод, где Бог творил чудеса по вере святых?
Какое это имеет значение для нас согласно тексту в целом?
Что изменилось в вашем восприятии Христа после прочтения отрывков и проповедей?
Что, как вы думаете, двигало апостолами? (Мф 4:18–23)
Легко ли вам верить в деяния Христа? Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр. 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
Был ли в вашей жизни момент, когда вы сказали Христу: «Господь мой и Бог мой»? С чем это было связано? Расскажите какой-нибудь случай.
Каким образом Господь просвещает «всякого человека»? Расскажите какой-нибудь случай.
Что здесь является «плодом Духа»? Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
О чем говорится в тексте? Перескажите своими словами.
В чем состоит слава Отца? Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
В чем состоит жизнь вечная? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19)
О чем в первую очередь Иисус молится, когда молится об учениках? Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17)
Как моя «обязанность» может стать моей силой и моим служением?
Какой из эпизодов больше всего привлек ваше внимание. Чем?
В каких ситуациях моей жизни я должен «не лишаться рассудка», чтобы помочь другому?
Когда вы что-то делаете, есть ли у вас надежда добиться успеха?
Есть ли что-то, о чем вы знаете, что вы имеете на это полное право, вы готовы этим поступиться ради любви к другим людям? Расскажите какой-нибудь случай.
На какие стихи больше всего отзывается ваше сердце, чему это учит вас, как это может повлиять на вашу жизнь?
В чем смысл Пасхи, что происходит во время нее? Пасха полезна, если она не отвечает внутренней действительности? Расскажите какой-нибудь случай.
Что есть духовная подготовка для трудного дела, соблюдение церковных устоев по вере?
Что означают слова «Помоги моему неверию»? Если вера — это то, что должен сделать сам человек, как Бог может ему помочь? Почему отец не мог твердо поверить Иисусу? Или мог?
Мог ли Иисус совершить в то время какое-нибудь чудо? Как понять, что Он «не мог» совершить там никакого чуда?
Мешаем ли мы Господу действовать в нас или через нас нашим неверием?
Мог ли Господь идти против основного духовного принципа: «По вере вашей да будет вам»? Расскажите какой-нибудь случай.
Душа есть проводник для Божьей силы, там Он может действовать? Расскажите какой-нибудь случай.
Молитва питает веру, а вера дает силу. Что делать, когда мы бессильны?
Как в моей жизни проявляется, что я верю в силу, которую дает мне Иисус?
Чем являются пост и молитва для меня? Что укрепляет меня?
Как я могу преодолеть свои страхи и неуверенность, что мешает мне, чему Иисус учит здесь?
Что было для вас особенно ценным в этом тексте?
Почему для вас это важно?
Является ли Христос примером для вас? Как мысль о Нем, о Его жизни и поступках поддерживает вас?
Как это «ценное» влияет на вашу жизнь?
Кто в этой ситуации проявляет недостаточность веры?
Что здесь говорится о служении первосвященника? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
Как именно можно «умертвить» блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, а также «отложить» гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие и ложь? Расскажите какой-нибудь случай.
О какой сути здесь идет речь? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19)
Молитва питает веру, а вера дает силу. Что делать, когда мы бессильны?
Как в моей жизни проявляется, что я верю в силу, которую дает мне Иисус?
В каких ситуациях и почему я бессилен?
Бывают ли ситуации, когда я не рассказываю другим о чем-то сверхъестественном в моей жизни? Почему?
Когда я больше фокусируюсь на очевидных вещах и понятных мне действиях, не думая о перспективе?
Были ли в моей жизни такие препятствия, которые казались непреодолимыми, но были уже устранены, когда я обдумывал их? Расскажите какой-нибудь случай.
В каких ситуациях я говорю: «Если можешь что сделать, помоги»? Что обычно получается?
Чем являются пост и молитва для меня? Что укрепляет меня?
Как я могу преодолеть свои страхи и неуверенность? Что мешает мне?
Почему Христос говорит о прощении грехов, а не просто об исцелении?
Почему Христос прощает грехи без всякого видимого покаяния человека – ничего его не спрашивает. Ведь по сути человека просто принесли, причем чтобы излечить духовный недуг?
Почему сказать: «Прощаются грехи» — богохульство?
Что изменилось в вашем восприятии Христа после прочтения отрывка и проповедей? Расскажите какой-нибудь случай.
Как текст может повлиять на вашу жизнь?
Что говорит Писание о том, с чем несовместим Дух Святой? Перечислите (ответ своими словами).
Подумайте, от чего каждому из вас надо отказаться и что делать для того, чтобы стяжать Дух Святой? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
Чувствуем ли мы жажду в своей жизни? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17)
Приходим ли мы к Иисусу, когда чувствуем эту жажду или пытаемся ее насытить чем-то еще? Расскажите какой-нибудь случай.
Ощущаете ли вы, что Христос — ваша жизнь (опираясь на события нашего времени)?
Как в вашей жизни происходит обновление по образу нашего Творца (опираясь на события нашего времени)?
Почему, как вы думаете, род бесовский изгоняется молитвою и постом (опираясь на события нашего времени)?
Что здесь имеется в виду под верой (опираясь на события нашего времени)?
Какие важные для вас вещи были в тексте?
Какие важные мысли прозвучали в толкованиях?
Каков основной вывод вы сделали из этого текста?
Чувствуете ли вы границу, которая пролегла между вашей дохристианской жизнью и христианской, в чем она выражается?
Ставите ли вы себе цель — научиться прощать, поститься перед Богом и для Бога и вместо земных сокровищ собирать небесные?
Представьте, как изменилась бы ваша жизнь, если бы ваша вера была больше, чем сейчас.
О каких евангельских событиях говорится в тексте?
Вспомните какой-нибудь эпизод, где Бог творил чудеса по вере святых?
Какое это имеет значение для нас, согласно тексту в целом?
Что изменилось в вашем восприятии Христа после прочтения отрывков и проповедей?
Мы веруем во Христа и все приняли Духа Святого в Таинстве миропомазания. На каждой Литургии священник в тайных молитвах просит «ниспослать Духа Святого на нас и на предлежащие Дары сия»? Чувствуем ли мы, «что у нас из чрева текут реки воды живой?» В чем это проявляется? Опишите какой-нибудь случай.
Если мы не чувствуем, «как из нас текут эти реки», то почему они не текут?
Почему «блаженны невидевшие и уверовавшие»?
О чем говорится в тексте? Перескажите своими словами.
Какие чувства вызывает у вас этот текст?
Что для вас означает познание Бога как Отца?
Чувствуете ли вы, что Христос достоин прославления?
Что такое для вас единство между христианами?
Чувствуете ли вы себя единым с братьями и сестрами?
Стремитесь ли вы к большему единству с ними?
Перечитайте еще отрывки. Что между ними общего?
А что вы считаете неприемлемым для верующего? Расскажите какой-нибудь случай.
Как я привыкаю жить со своими «болезнями» и «инвалидностями»? Расскажите какой-нибудь случай.
Как бы я отреагировал на вопрос Иисуса об исцелении? Действительно ли я так реагирую в жизни? Расскажите какой-нибудь случай.
Какие выводы ставит передо мной возможное или уже произошедшее исцеление? Расскажите какой-нибудь случай.
Что Бог говорит мне о моей жизни и моих отношениях с Ним? Какие изменения необходимы? Расскажите какой-нибудь случай.
Как я могу сотрудничать с Иисусом в своем исцелении? Расскажите какой-нибудь случай.
Как в вашей жизни происходит обновление по образу нашего Творца? Расскажите какой-нибудь случай.
Почему, как вы думаете, род бесовский изгоняется молитвою и постом?
Что здесь имеется в виду: «под веры»?
Как для вас лично связаны молитва, Пасха и вера?
Каков основной вывод вы сделали из этого текста?
Какие важные мысли прозвучали в толкованиях?
Чувствуете ли вы границу, которая пролегла между вашей дохристианской жизнью и христианской, в чем она выражается? Расскажите свою ситуацию.
Какие важные для вас вещи были в тексте?
Представьте, как изменилась бы ваша жизнь, если бы ваша вера была больше, чем сейчас.

Ответить на вопросы, поделиться своими размышлениями можно в комментариях.

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия

Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет. Толкование во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет. Толкование в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. Новый Завет (Евангельское чтение)

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице. Сонм Русских святых (Евангельское чтение)

Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование Апостола из посланий Апостола Павла к Евреям, читаемый в первую неделю по Пятидесятнице, именуемую Всех Святых (Апостольское чтение)

Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование Воскресных Евангелий с нравоучительными беседами. В неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия.

Неделя вторая по Пятидесятнице (Рим 2:10–16; Мф 4:18–23). Позвал Господь Петра и Андрея, и они тотчас, оставя все, пошли за Ним. Позвал Он Иакова и Иоанна, и они тоже тотчас оставили все и пошли за Господом. Отчего же они так скоро и охотно пошли? Оттого, что увидали лучшее. Таков уж закон у нас в душе, что узнав и вкусив лучшее, она отвращается от худшего и бросает его. Тут совершается то же, что потом Господь изобразил в притче о сокровище, сокрытом на селе, и о бисере многоценном. Это сокровище и бисер — вера в Господа и общение с Ним по силе веры. Обладателями этого мы нарицаемся еще в крещении. Отчего же мы так мало ценим такое сокровище и, мало ценя, меняем на пустошь? Оттого, что во время воспитания не вводят нас во вкус этого сокровища, и оно становится чуждо нашему сердцу. Сердце наше не знает этого лучшего. Оно знает только, что из нехорошего меньше нехорошо и что больше, и на этом основывает свой взгляд. Тут причина вся, отчего иных зовет Господь и они идут, а мы, и призванные, бежим от Него.

Понедельник (Рим 7:1–13; Мф 9:36–10:8). Посылая на проповедь св. апостолов, Господь заповедал им всех звать, говоря: «Приблизилось Царство Небесное», то есть пришло Царствие — идите в него. Нам же что следует проповедовать? Надо всем кричать: сыны Царствия! не бегите из Царствия в неволю и рабство, — потому что бегут. Одних пленяет свобода ума: «Не хотим, говорят, уз веры и гнета авторитета, даже Божественного; сами все разгадаем и порешим». Ну и порешили. Настроили басней, в которых больше ребячества, чем в мифологии греков — и величаются… Других увлекает широкий путь страстей: «Не хотим, говорят, знать положительных заповедей, ни требований совести, — это все отвлеченности: нам нужна естественность осязательная». И пошли вслед ее. Что же вышло? Приложились скотом несмысленным. Не от этого ли нравственного ниспадения родилась и теория происхождения человека от животных? Вот куда заходят! А все бегут от Господа, все бегут…

Вторник (Рим 7:14–8; Мф 10:9–15). Говорил еще Господь апостолам, что если какой город не примет их и слов их слушать не станет, то «отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому». А что будет нам за не слушание слов Божественного Откровения? Нашей безотрадности и меры не будет. После стольких осязательных доказательств не верить истине Божией есть то же, что впадать в хулу на Духа Святого, в богохульство. И однако же, мы не робеем. Одного спириты утешают: «Какой суд! Только родиться лишний раз придется». Другому книжники натолковывают: «Кого судить? Все атомы: разлетятся и всему конец». Но придет, други, час смерти; разлетятся мечты эти, как призраки, и существенность предстанет во всей своей неумолимости. Что тогда?.. Бедное время наше! Ухитрился враг губить души наши. Знает, что страх смерти и суда самое сильное средство к отрезвлению души, — и заботится всячески разогнать его, и успевает. Но погасни этот страх, отойдет страх Божий; а без страха Божия совесть становится безгласною. И стала душа пуста, стала облаком безводным, носимым всяким ветром учений и всякими порывами страстей.

Среда (Рим 8:2–13; Мф 10:16–22). «Претерпевший же до конца спасется». А есть ли нам что терпеть? В этом ни у кого не бывает недостатка. Поприще терпения у всякого широко; стало быть, и спасение у нас под руками. Претерпи все до конца, и спасен будешь. Надо, однако же, терпеть умеючи, а то можно протерпеть и пользы никакой не получить. Во-первых, веру святую блюди и жизнь по вере веди безукоризненную; всякий же случающийся грех очищай тотчас покаянием. Во-вторых, все, что приходится терпеть, принимай как от руки Божией, помня твердо, что без воли Божией ничего не бывает. В-третьих, веруя что все от Господа исходящее посылается Им во благо душам нашим, о всем искренно благодари Бога, благодари и за скорби, и за утешения. В-четвертых, полюби прискорбность ради великой ее спасительности и возбуди в себе жаждание ее, как пития хотя горького, но целительного. В-пятых, держи в мысли, что когда пришла беда, то ее не сбросишь как тесную одежду; надо перенести. По-христиански ли ты перетерпишь ее или не по-христиански, — все же претерпеть неизбежно; так лучше же претерпеть по-христиански. Ропотливость не избавляет от беды, а только ее отяжеляет; а смиренная покорность определениям Промысла Божия и благодушие отнимают тяготу у бед. В-шестых, осознай себя стоящим еще и не такой беды, — осознай, что если бы Господь хотел поступить с тобой по всей правде, то такую ли беду следовало послать тебе. В-седьмых, больше всего молись, и милостивый Господь подаст тебе крепость духа, при которой, тогда как другие дивиться будут твоим бедам, тебе будет казаться, что и терпеть-то нечего.

Четверг (Рим 8:22–27; Мф 10:23–31). «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайнаго, что не было бы узнано». Следовательно, как ни прячемся мы теперь с грехами своими, пользы от этого нам никакой нет. Придет срок, — а далеко ли он? — и все выйдет наружу. Как же быть? Не надо прятаться. Согрешил — иди и открой грех свой духовному отцу твоему. Когда получишь разрешение, грех исчезнет, будто его не было. Нечему будет потом быть открываему и являему. Если же спрячешь грех и не покаешься, то сбережешь его в себе, чтоб было чему обнаружиться в свое время на обличение тебя. Все это нам наперед открыл Бог, чтоб мы еще теперь ухитрились обезоружить Его праведный и страшный суд на нас грешных.

Пятница (Рим 9:6–19; Мф 10:32–36; 11:1). «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным». Трудно ли исповедать Господа? Никакого нет труда. Какой труд сказать, когда требуется, что Господь наш Иисус Христос единородный Сын Божий и Бог, Который ради нас пришел на землю, воплотился от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечился, был распят, пострадал, погребен, воскрес в третьей день, восшел на небеса и сидит одесную Бога Отца, и опять придет судить живых и мертвых, — послал Духа Святого на св. апостолов, силою Его устроивших на земле святую Церковь, которая, научая истине и освящая таинствами, незаблудным путем ведет всех верных чад своих в Царство Небесное? Все это мы повторяем всякий раз, когда слышим и читаем символ веры. Так возьми эти истины, напечатлей их в сердце своем, и будь готов, не боясь никакого лица человеческого, предъявить, что так, а не иначе, должно веровать, чтоб быть спасену, готовясь вместе потерпеть и то, что за это в ином случае достанется тебе. Заграждай уста учителей христианства словом истины, — и получишь то, что обетовано Господом. Ты исповедуешь Его Богом и Спасителем пред человеками, а Он пред Богом-Отцем исповедует, что ты верный Его последователь и исповедник.

Суббота (Рим 3:28 – 4:3; Мф 7:24 – 8:4). Нынешнее Евангелие говорит о том, что слушающий слова Господни и исполняющий их подобен строящему дом на камне, а слушающий и не исполняющий — подобен строящему дом на песке. Заучи это всякий и почаще повторяй; истина же в нем содержащаяся, всякому понятна и ясна наглядно. И собственных опытов всякий имеет под руками в этом роде множество. Мысли, например, пока еще думаешь о чем, бывают неустойчивы и мятутся; когда же изложишь их на бумаге, они получают окреплость и неподвижность; предприятие какое-нибудь все еще бывает неверно и меняется в частностях, пока не начато, а когда пустишь его в ход, всем пополнительным соображениям конец. Так и нравственные правила пока не исполнены, они как будто чужие, вне нас и непрочны, а когда исполняешь их, они входят внутрь, оседают в сердце и полагают там основу характеру — доброму или злому. «Итак, блюдите, как опасно ходите»!

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия.

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. Новый Завет (Евангельское чтение)

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице. Сонм Русских Святых (Евангельское чтение)

Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование на Апостол из Посланий апостола Павла к Евреям, читаемый в первую неделю по Пятидесятнице, именуемую Всех Святых (Апостольское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет. Толкование в неделю 8-ую по Пасхе (Евангельское чтение)

Мф 4:1–11. Искушение Иисуса Христа диаволом в пустыне.

Мф 4:18. Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы (Ср. Мк 1:16)

Слово «проходя» (περιАατцν) указывает на неоднократное посещение Галилейского озера, хотя и не имеет здесь того смысла, какой придавался ему в греческой классической прозе — для обозначения учительского общения философов (перипатетики) со своими учениками, и в это время — обучения их и споров. Галилейское озеро называется морем (θάλασσα) вместо «озеро» (λίμνη). Оно имеет овальную форму. Длина его с севера на юг около 18 верст, ширина — около двенадцати. На западной его стороне, где был Капернаум, от самого берега начинаются закругленные холмы с длинными спусками. Самый высокий из них — Гаттин. В одном только месте известковая скала выдается в виде мыса в озеро. Тут проходит тропинка, существовавшая задолго до Христа и бывшая тогда, как и теперь, единственным путем к северу, так что в этом месте всякий чувствует, что он касается почвы, по которой много раз ходили Спаситель и его ученики. Из Евангелия Иоанна мы знаем, что Симон и Андрей были призваны Христом раньше, вскоре после искушения, причем Симон (евр. Симеон) был переименован в Петра. Здесь отметим факт, что Матфей уже знает, что Симон назывался Петром (ср. Ин 1:42). Вопрос о том, сопутствовали ли избранные Христом ученики Ему, когда Он ходил на праздник Пасхи, и находились ли постоянно с Ним после призвания, один из труднейших, потому что при чтении Евангелий Матфея и Марка (Мк 1:16) создается впечатление, что Иисус Христос в первый раз «увидел Симона и Андрея» (так у Марка — без прибавки имени Петр) и призвал их к Себе. Непонятно далее, почему Матфей и Марк не упоминают о других учениках, призванных Спасителем, — Иоанне, Филиппе и Нафанаиле. Думают только, что рассказ евангелиста Иоанна превосходно дополняет рассказы синоптиков и при помощи Иоанна мы можем хорошо понимать их рассказы. Апостолы, может быть, отправлялись и в Иерусалим на праздник Пасхи, но не вместе с Христом. Они после призвания занимались прежним своим делом, рыболовством, как это было и после воскресения.

«Ибо они были рыболовы». У Иоанна слово «рыболовы» (ἀλιεῖς) не встречается, но есть глагол «ловить рыбу» (ἀλιεύειν), отнесенный к апостолам (Ин 21:3).

Мф 4:19. И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.

(Почти буквально Мк 1:17)

Нескольких слов было теперь достаточно, чтобы ученики пошли за Спасителем. «Идите за Мною» — выражение это вполне соответствует еврейскому («леху ахарай»), которое по употреблению у евреев означало ученичество. Спаситель говорил: «Идите за Мною», т. е. будьте Моими спутниками и учениками.

«И сделаю вас ловцами человеков». Симон и Андрей были рыбаками в прямом смысле. Спаситель говорит им, что Он хочет сделать их рыбаками в духовном смысле, вместо обыкновенной рыбы апостолы будут уловлять людей в сеть евангельскую.

Мф 4:20. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

(Почти буквально Мк 1:18)

Смысл выражения зависит от того, где поставить запятую. Правильнее относить «тотчас» к «оставив».

Мф 4:21. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.

(Ср. Мк 1:19–20)

Относительно призвания Иакова и Иоанна имеют силу те же замечания, какие были сделаны о 18-м стихе. Иоанн был призван раньше вместе с Андреем, хотя и не называет себя по имени (Ин 1и сл.). Иаков был призван теперь, по-видимому, в первый раз. Он здесь отличается от Иакова Алфеева (Мф 10:3). Что касается Зеведея, отца Иакова и Иоанна, то он не последовал за Христом. Не последовал потому, что, как говорит святитель Иоанн Златоуст, «по-видимому, не уверовал (μὴ πιστεῦσας). Поэтому и оставили его ученики. И не только не уверовал, но и противостоял добродетели и благочестию».

Мф 4:22. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.

(Ср. Мк 1:20)

Святитель Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт ставят поступок братьев примером для лиц, следующих и желающих следовать за Христом, оставляющих ради этого имущество и родных.

Мф 4:23. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

(Ср. Мк 1:39; Лк 4:44)

Нужно думать, что Иисус Христос сделал несколько путешествий по Галилее. Неизвестно, были ли тождественны путешествия, о которых говорит здесь Матфей, с теми, о которых говорят Марк и Лука в указанных местах. Путешествуя по Галилее, Иисус Христос учил в синагогах. Иоанн проповедовал на открытом воздухе, Иисус Христос — так же, но в некоторых случаях и, по-видимому, много раз — в синагогах. Синагоги возникли во время Вавилонского плена, когда храм был разрушен, и были молитвенными местами иудеев, где не приносилось, однако, никаких жертв. Синагога значит собрание. Слово «их» относится к жителям Галилеи.

«Исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях». Слово «исцеляя», по-гречески — ёµБ±АµНωЅ — лечить, ходить за больными, услуживать. Дальнейшие слова: «всякую болезнь и всякую немощь», указывают на чудесный характер, который придает евангелист этому слову.

Мф 4:23–25. Дальнейшая проповедь в Галилее, исцеление больных и стечение ко Христу множества народа.

Мф 4:25. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.

Здесь требует объяснения слово «Десятиградие». Так называлась страна к востоку от Иордана, включавшая в себе, согласно Плинию («Естественная история», 18, 74), десять городов: Дамаск, Филадельфию, Рафапу, Скифополь, Гадару, Иппон, Дион, Пеллу, Геласу ( Герасу) и Канафу. Из них, впрочем, только Скифополь находился на западе от Иордана. Точно числа городов нельзя определить. Впоследствии к городам прибавилось или убавилось несколько, однако страна по-прежнему называлась Десятиградием. Это был союз свободных эллинистических городов. Десятиградие прекращает свое существование в начале II века нашей эры, когда некоторые из важнейших городов этого союза были присоединены к римской провинции Аравия (Шюрер, Geschichte).

Мф 5: 1–12. Нагорная проповедь. Девять блаженств.

Мф 5:1. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

(Ср. Мк 3:13; Лк 6:12)

Ко времени между событиями, изложенными Матфеем в конце предыдущей главы (стихи 23–24), и произнесением Спасителем Нагорной проповеди относят, между прочим: исцеление расслабленного в Иерусалиме, о чем говорит только Иоанн (Ин 5:1–47), прохождение по засеянным полям, срывание учениками колосьев и обличения фарисеев (Мф 13:1–8; Мк 2:23–27; Лк 6:1–5); исцеление сухорукого (Мф 12:9–13; Мк 3:1–5; Лк 6:6–11). Затем, после событий, изложенных кратко в Мф 4:25; Мк 3:7–8, Спаситель взошел на гору; по показаниям Марка и Луки, за этим непосредственно следовало избрание 12-ти (Мк 3:13–19; Лк 6:12–16), о котором Матфей рассказывает после. Уже из этого краткого перечня событий видно, что порядок, принятый Матфеем, совершенно несходен с порядком у других евангелистов, и это уже само по себе исключает вероятность каких-либо заимствований их друг у друга.

«Увидев народ». По показанию Луки (Лк 6:12–13), это было рано утром, после того, как Спаситель провел ночь в молитве. Артикль пред словом «народ» (τοὺς ὄχλους — народы) показывает, что здесь евангелист говорит о том же народе, о котором сказал в Мф 4:25, где слово «народ» поставлено без артикля (ὄχλοι πολλοί). Ὄχλοι много раз употребляется во всех четырех Евангелиях, книге Деяний и Апокалипсисе (в Посланиях — нет) и, по-видимому, всегда для обозначения простонародья, народной толпы, сборища непривилегированных людей (лат. plebs в отличие от populus), что особенно ясно из Ин 7:49, где фарисеи называют народ (ὄχλος) невеждой «в законе» и говорят, что он «проклят». В Откр 7 говорится о «людях» (ὄχλος πολύς) «из всех племен, и колен, и народов, и языков», — т. е. о смешанном сборище всякого простонародья (ср. Откр 17:15). К Спасителю собрались все, кто только хотел, слышавшие о славе Его, которая теперь уже сильно распространилась.

«Он взошел на гору». У Луки (Лк 6:12) сначала говорится согласно с Матфеем, что Он «взошел» на гору, но потом (Лк 6:17) — что Он сошел с горы и стал на ровном месте. Это последнее обстоятельство у Матфея пропущено, но мы не видим тут разноречия между евангелистами. Матфей не говорит, что Иисус Христос, взойдя на гору, не сходил с нее, а только умалчивает об этом. Другими словами, у Матфея указывается только на одно обстоятельство, а у Луки — на два. Из показаний евангелистов можно только заключить, что проповедь произнесена была в нагорных местностях Палестины, где среди гор были и ровные места. Слово «ровном», в соединении с τόπος (τόπος πεδινός), встречающееся в Новом Завете только у Луки (Лк 6:17), хотя и может, конечно, означать «равнину», но не всегда, и в настоящем случае здесь говорится просто о каком-нибудь ровном месте (небольшом) среди гор. Что касается самого слова «гора» у Матфея, то до настоящего времени все попытки определить ее местоположение можно считать тщетными. «Этой горы до сих пор не могла определить никакая география» (Иог. Вейс). Во время Иеронима некоторые думали, что здесь подразумевается гора Елеонская. Но этого, говорит Иероним, ни в каком случае не могло быть, потому что в предшествующей и последующей речи указывается на Галилею. Сам Иероним предполагает, что это была гора Фавор «или какая-нибудь другая высокая гора». По окончании речи Спаситель скоро пришел в Капернаум, и из этого, по словам Иеронима, также видно, что Нагорная проповедь произнесена была в Галилее. Позднейшие католические экзегеты (например, Корнелий Лапид) на основании преданий «хорографов святой земли» высказываются очень самоуверенно, что эта гора называется «горой Христа», потому что на ней Христос имел обыкновение молиться и проповедовать. Она находится к западу от Капернаума мили на три, невдалеке от озера Галилейского и прилегает к городу Вифсаиде. Высота ее такова, что с нее можно видеть землю Завулонову, Неффалимову, Трахонитиду, Итурею, потом Сеир, Ермон и Ливан. Ценность показаний этих «хорографов святой земли» можно видеть из того, что их показания относятся ко времени не ранее XIII века и встречаются только у латинян, почему сами по себе и «не имеют никакого исторического значения». Мнение о том, что это была так называемая гора блаженств ‘BB (совр. Курн или Карн Гаттин) следует считать только «правдоподобным», но отнюдь не достоверным (из слов Корнелия Лапида не ясно, имеет ли в виду он именно эту гору). Сами евангелисты не называют горы по имени, хотя и ставят слово «гора» с артиклем. Может быть, артикль означает только то, что гора находилась на том месте, где Спаситель увидел народ. Мнение, что это была «известная гора», Мейер считает произвольным и не соответствующим аналогиям Мф 14:23, 15:29. Взойдя на гору, Господь сел. Согласно Августину, это обстоятельство относилось к «достоинству учителя» (ad dignitatem magistri). У евреев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя (см. Ин 7:37), а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные, более пророческие, чем учительные, речи (Деян 2:14, 13:16). Какой-нибудь камень, лежащий на поверхности, мог послужить простой и удобной кафедрой для Спасителя. Цан указывает, что Спаситель сел потому, что хотел произнести длинную речь.

«Приступили к Нему ученики Его. Приступили» (προσῆλθον) – любимое слово Матфея, встречается у него 52 раза, у Марка — 6, у Луки — 10, и только один раз — у Иоанна (Ин 12:21). Выражение указывает не на то, что только ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие. Понимать здесь 12 учеников можно только на основании указания Луки (Лк 6 сл.), из слов же Матфея этого прямо не видно, потому что ранее он сказал только о 4 учениках (Мф 4:18, 21), а призвание самого Матфея, по его показанию, было уже после Нагорной проповеди (Мф 9:9). Вопрос довольно удовлетворительно разрешается тем, что здесь следует, во всяком случае, иметь в виду вообще учеников Христа, которые успели примкнуть к Нему во время Его ранней деятельности в Галилее. Но это не исключает возможности присутствия около Христа и 12-ти, в том числе и Матфея, если бы даже он и не был еще призван к ученичеству. Христос начал им, вслух всего народа (Мф 7:28), говорить Свою проповедь. По словам Феофилакта и других, Он учил не только учеников, но и народ.

Мф 5:2. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Мф 5:3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

(Ср. Лк 6:20.)

Та же самая речь, но только в сокращенном виде и с изменениями, помещена у Луки (Лк 6:20–49). Вопрос об отношении Нагорной проповеди Матфея к Нагорной проповеди Луки чрезвычайно труден. Одни говорят, что это одна и та же речь, сказанная при одинаковых обстоятельствах и в одно время, но только изложенная в разных редакциях. Другие, наоборот, думают, что это были две речи, сказанные два раза по различным поводам и при различных обстоятельствах. В пользу первого мнения говорит то, что многие выражения у Матфея и Луки совпадают, например, Мф 7:3–5 и Лк 6:41–42 или Мф 7:24–27 и Лк. 6:47–49. Начало, ход мыслей и заключение обеих речей почти одинаковы. Исторические обстоятельства сходны. Против тождественности речей указывают, что сходство не простирается до полной точности. У Матфея Спаситель произносит, как сказано выше, Свою речь сидя, у Луки — стоя; у Матфея — на горе, у Луки — на ровном месте. Согласно Матфею перед произнесением речи у Спасителя были только 4 ученика, согласно Луке — 12. Греческая церковь признает обе речи тождественными. Различия, по нашему мнению, хорошо объясняются только и исключительно теорией фрагментов, причем вовсе не отрицается, что некоторые части учения могли быть и повторены.

Мы должны предположить, что речь Спасителя была записана вскоре после ее произнесения одним или несколькими лицами; и Матфей и Лука воспользовались записями речи, причем для Матфея они оказали помощь при его личных воспоминаниях. Вполне вероятно, что Матфей записал речь и сам. Мнения новейших критиков о компилятивном характере Нагорной проповеди настолько шатки, что почти не заслуживают никакого рассмотрения и опровергаются уже тем, что Нагорная проповедь превосходит своей глубиной понимание даже современных нам богословов, и потому совсем не могла быть каким бы то ни было измышлением древности. Один из новейших немецких критиков (Иог. Вейс) говорит, что эта речь Христа «всеобъемлющая и богатейшая по содержанию, не исчерпывается никаким толкованием и не переживается никакой человеческой жизнью». Нагорная проповедь, по словам того же автора, понятна только из условий времени, когда она была произнесена. Из 107 стихов у Матфея, из которых она состоит, Луке принадлежит только 30.

Проповедь начинается у обоих евангелистов, Матфея и Луки, так называемыми блаженствами. О числе их было много споров. Не входя в подробности, можем указать, что одни экзегеты принимали только семь блаженств на том основании, что в стихах 3 и 10 повторяются одинаковые выражения: «Ибо их есть Царство Небесное», и потому эти два блаженства следует принимать за одно. Другие — что всех блаженств десять, по аналогии с десятью заповедями. Третьи — восемь, считая стихи 11 и 12 распространением 10-го стиха. Некоторые рассматривали стих 5 как глоссу на полях. Понятно, что вопрос об этом не имеет существенной важности. Число блаженств наилучше определяется самим словом «блаженны», которое повторяется девять раз, и потому нужно признать, что всех блаженств — девять.

Для выражения понятия о блаженстве существуют четыре греческих слова: μακάριος, εὐδαίμων, εὐτυχής и ὄλβιος. По-русски все они могут быть переведены через слово «счастливый». При первом же взгляде на эти слова сразу можно видеть, что здесь не подходили ни εὐδαίμων, ни εὐτυχής, так как с первым соединяется представление (чисто языческое) о счастливом демоне, живущем в человеке и содействующем его счастью, а второе связано с языческими же понятиями о судьбе и случае. Таким образом, оставались или ὄλβιος, или μακάριος. Но ὄλβιος указывает преимущественно на внешнее счастье, мирское богатство, ὄλβιος же — преимущественно на духовное. Первое слово совсем не встречается в Новом Завете, второе — много раз. У классиков слово μακάριος употребляется для обозначения небесного, а также загробного блаженства богов и людей. В слове выражается представление об идеальном счастье без примеси земных скорбей, хотя оно употребляется для обозначения и земного счастья, особенно в религиозном смысле. Μ±є¬Б№їВ соответствует еврейскому «ашре» («ашар», «эшер»), которое означает преимущественно «спасение». Этим словом начинается первый псалом. Семьдесят толковников перевели еврейское «ашре» через μακάριος 38 раз. Таким образом, под блаженными, если принимать во внимание значение греческого и еврейского слов, можно подразумевать людей, которым уготовано вечное спасение и блаженство. Они обладают внутренними достоинствами, внутренним миром и счастьем и здесь на земле. Слово «блаженны» служит руководящей идеей для блаженств. Это видно и из того, что Спаситель повторяет его во всех блаженствах. Гораздо труднее объяснить выражение «нищие духом» (πτωχοὶ τῷ πνεύματι). Это затруднение увеличивается вследствие того, что у Луки (Лк 6:20) сказано (в греческом тексте) просто «нищие» без прибавления «духом» (в русской и славянской Библиях прибавлено — «духом»). В разных комментариях мы нашли около 20 переводов этого выражения, весьма различных. Встречающиеся определения: нищие, нищие духом, смиренные, принявшие на себя добровольную бедность, духовно бедные, бедные грешники, бедные души, бедные дети, люди, занимающие низкое общественное положение; притесняемые, униженные, жалкие, несчастные, нуждающиеся в помощи, уповающие на Бога, блаженные в духе (или духом) нищие, благочестивые, люди, которые отвлекли от предметов настоящего мира свои мысли, сердце и любовь и вознесли их к небу, так что если они внешне и кажутся бедными, то чувствуют себя довольными, а если внешне они бывают богаты, то не прилепляются к своим богатствам, но бывают смиренны и скромны, прилежно ищут Бога, бывают гостеприимны, делают щедрые пожертвования на дела милосердия, благочестия или вообще на что бы то ни было, если это требуется служением Богу и ближнему. С достаточной вероятностью установлено, что греческое слово πτωχός соответствует еврейскому «ани», что значит бедный, неимущий, а также смиренный, кроткий. «Благочестивый, который тяготится в своем сердце сознанием, что он жалок и беспомощен, обращается к Богу и не знает и не ожидает для себя никакой помощи, кроме той, которой он просит от милосердного Бога, есть истинный «ани».

Из указанных переводов ни один, по нашему мнению, не выдерживает критики. Наиболее вероятным представляется перевод выражения οἰ πτωχοὶ τῷ πνεύματι через «смиренные», «скромные». Несомненно, что он может быть и принят, по крайней мере, при элементарных объяснениях этого выражения. Однако это не значит вовсе, что такой перевод вполне достаточен. Не говоря о том, что понятия о смирении и скромности выражаются в дальнейшем πραεῖς, можно спросить, почему же Спаситель не выразил их через слово ταπεινός, если говорил именно о смирении, потому что ταπεινός с производными много раз встречается в Новом Завете и было лучше всем знакомо, чем несколько загадочное οἰ πτωχοὶ τῷ πνεύματι.οἰ πτωχοὶ τῷ πνεύματι. Если действительно все указанные переводы неверны, то можно ли и как объяснить разбираемое выражение? Чтобы объяснить его, скажем, что с подобными затруднениями экзегеты встречаются при объяснении и многих дальнейших изречений Спасителя в Нагорной проповеди. От чего это зависит? По нашему мнению, от того, что Нагорная проповедь обладает одним замечательным свойством, на которое мало обращают внимания: она не допускает или допускает очень мало отвлеченностей в толковании. Она так хорошо приспособлена к нравам и понятиям окружавшей Христа толпы простонародья, что, как только мы забываем о толпе, так сейчас же и вступаем в область отвлеченностей, и выражения Христа делаются нам не вполне ясными. Это, конечно, нисколько не препятствует рассматривать изречения Христа и как отвлеченное богословско-теоретическое учение, но при этом никогда не следует терять под ногами почвы, на которую мы должны опираться при ближайшем и конкретном объяснении Нагорной проповеди.

Нам нужно, следовательно, прежде всего вообразить, какова была собравшаяся пред Христом толпа, чтобы понять значение первого блаженства, а за ним и остальных. Эта толпа, конечно, стояла пред Ним безмолвно, с затаенным дыханием, и глаза всех людей, собравшихся из разных мест, в разных одеждах, различных возрастов и положений были устремлены на Него. Мы видим, что толпа настолько внимательна, что даже замечает, как и когда Он отверз уста Свои. Как относится к этому простонародью Сам Христос? Он не отгоняет от Себя народ, желает научить его и учит так, что слова Его, будучи вполне понятны народу, сразу же неизгладимо напечатлеваются в памяти и сердце Его слушателей. Поэтому начало Нагорной проповеди и, как увидим, в некоторых местах продолжение ее можно рассматривать как целый ряд приветствий Христа к собравшимся к Нему ὄχλοι, как некоторый род captatio benevolentiae со стороны Великого Учителя от Его многочисленных простых слушателей. Если мы согласимся с этим толкованием, то нам прежде всего представится до пластичности ясным выражение: «блаженны нищие духом», и мы не будем иметь надобности прибегать ни к каким произвольным догадкам и неудовлетворительным переводам. Кто видал народную толпу или имел с ней дело, тот хорошо знает, что она всегда состоит из πτωχοὶ τῷ πνεύματι, нищих духом. Если бы было иначе, то ни один проповедник не видел бы никакой толпы около своей кафедры. Но и развитая толпа не представляет исключения, и не только толпа, но и каждый отдельный человек. Становясь, так сказать, лицом к лицу пред учением Христа и пред Его Личностью, Которой свойственна необычайная «сила духа», и отдельный человек, и толпа чувствуют всегда и вполне свою крайнюю духовную бедность, убожество и нищету.

Однажды созерцание этой толпы выразилось со стороны Христа в сожалении и попечении о ней по поводу ее вещественных нужд (Ин 6:5; Мф 15:32; Мк 8:2). И в настоящем случае Господь также, вероятно, посмотрел с сожалением на толпу и, приветствуя ее, назвал всех, без исключения, составлявших ее лиц «нищими духом». Ясно, что здесь не было и мысли о смирении или о чем бы то ни было подобном, а лишь простая характеристика людей, которые пришли ко Христу слушать Его учение. И тем более отличалась нищетой духа именно та толпа, которая пришла ко Спасителю и, без сомнения, ловила каждое Его слово, — тем более вследствие своей крайней противоположности тогдашнего своего состояния с состоянием христианской просвещенности и преуспеяния в меру возраста совершения Христова. В среде этой еще непросвещенной и не усвоившей себе духа Христова учения толпы послышались усладительные, чарующие звуки. Господь называет собравшуюся пред Ним толпу счастливой именно вследствие ее христианской неразвитости и ввиду предстоявших для нее возможностей с полным и открытым сердцем и неповрежденным и неизвращенным умом воспринять христианские истины, которые есть самый дух. Ей, этой толпе, которую забросили тогдашние религиозные учители, принадлежит Царство Небесное. К ней оно пришло, и она его принимает.

Таков ближайший, непосредственный смысл первого блаженства, вполне понятный слушателям Христа и усвоенный ими. Из сказанного следует, что «нищих духом» нужно видеть, наблюдать, воображать. Но точные определения этих слов трудны и едва ли возможны. Это мы должны иметь постоянно в виду и при объяснении других блаженств, равно как и вообще учения, изложенного в Нагорной проповеди.

Мф 5:4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

(Ср. Лк 6:21.)

Прежде всего, укажем, что в разных кодексах стихи 4 и 5 переставлены, и эта перестановка была известна уже во II веке. После первого блаженства («блаженны нищие духом») у Тишендорфа и в Вульгате следует: «Блаженны кроткие». Но в нескольких кодексах (Синайский, Ватиканский, Ефремов и многие унциальные) за первым блаженством следует: «Блаженны плачущие». Последний порядок может считаться общепринятым, он принят и в нашем славянском и русском текстах. Разница, конечно, или вовсе не оказывает, или оказывает очень мало влияния на смысл и содержание блаженств. Почему она произошла, сказать трудно.

Существующие объяснения связи первого и второго блаженств вообще неудовлетворительны. Как выше было сказано, руководящую идею блаженств дает слово «блаженны» (μακάριοι). Попытки объяснить их другой связью следует признать неудачными. Объясняя логически ход мыслей Спасителя в блаженствах, представляют (Толюк (1856) и другие) дело так. Первоначально в человеке бывает сознание своей внутренней бедности, нищеты духа; следствием этого бывает скорбь, которая происходит от сознания своей виновности и несовершенства; а отсюда появляются кротость и стремление к правде. По мере того как это стремление удовлетворяется и человеку даруется прощение, в нем пробуждается милосердие и любовь к другим, он очищается от грехов и стремится сообщить мир, которого он сам достиг, другим. Но, не говоря уже о том, что такое построение не ясно и несколько искусственно и, во всяком случае, не могло быть понятно непосредственным слушателям Христа, оно может еще иметь некоторое применение только к блаженствам, изложенным в стихах 3–7, и страдает большими натяжками и еще большими неясностями в приложении к остальным блаженствам. Потому что каким образом за нищетой духа, скорбью, кротостью, исканием правды и милостью должны следовать блаженства, зависящие от разных поношений, гонений и преследований? Этого теория не объясняет. Гораздо вероятнее предположить, что Спаситель и тут хотел просто перечислить свойства и характер людей, которые должны сделаться гражданами учреждаемого Им Небесного Царства, основание для чего давалось самим видом стоявшей пред Ним толпы, а вовсе не указывал на психологический процесс, в порядке постепенности направленный для приготовления к Царству и на духовное развитие человека (ср. Лк 6 и сл., где блаженства указаны совсем не в том порядке, как у Матфея). На вопрос, исчерпывают ли слова Христа все счастье человека в новом Царстве, или, другими словами, перечислены ли полностью те люди, которые должны сделаться блаженными, едва ли можно ответить. Может быть, если бы пред Христом стояли еще и другие люди, каких не было в окружающей Его толпе, то были бы присоединены в Его речи и другие блаженства. Мы по крайней мере знаем, что кроме перечисленных Христом блаженных, достойных сделаться членами Его Царства, были и еще блаженные люди (Мф 11:6; Лк 7:23; Деян 20:35).

Несомненно, что как ни просты и как ни очевидны истины, указанные Христом, до них не мог дойти естественный человек своим собственным разумом, и их следует признать за откровение, и притом высочайшее и божественное. Параллели, приводимые из Талмуда, имеют отношение не ко всем блаженствам. Попытки сблизить стихи 3–4 Матфея с Ис 61:1–3 и показать, что Христос только повторяет слова пророка, могут считаться неудачными, потому что для всякого читающего Библию совершенно ясно, что между речью Христа о блаженствах и указанным местом из пророка Исаии нет никакого сходства, за исключением только отдельных выражений. Однако могло быть, что порядок первых двух блаженств, т. е. речь о плачущих после нищих, мог быть определен указанным местом из пророка Исаии. Что касается самого значения слова «плачущие» (πενθοῦντες), то отличие его от других греческих слов, выражающих скорбь, печаль, по-видимому, в том, что оно означает скорбь, соединенную с пролитием слез. Поэтому указанное греческое слово противополагается смеху (Лк 6:25; Иак 4:9). Вообще выражение означает и в буквальном, и переносном смысле — плач, и притом преимущественно вследствие каких-либо страданий (πένθος от πάσχω — страдаю). Говорить, что здесь имеется в виду плач о грехах и т. п., значит опять удаляться в область отвлеченностей. Согласно нашему объяснению, Христос, видя пред Собой нищих духом, может быть, видел и плачущих. Без сомнения, такие люди знакомы и каждому, даже обыкновенному проповеднику. Если же не было около Христа плачущих теперь, то Он мог видеть их раньше. Он их приветствовал во втором блаженстве, отчего бы ни зависел их плач. Слово «утешатся» как нельзя более соответствует слову «плачущие», отличается полной естественностью. Конечно, для всех плачущих самое естественное состояние в том, что они утешатся. Слово «утешатся» не вполне, впрочем, выражает мысль греческого слова (παρακαλέω), которое означает, собственно, «вызывать», «призывать», затем «говорить что-нибудь кому-нибудь», «увещевать», «убеждать», «просить кого о помощи и оказывать помощь». Последнее выражение более всего соответствует употребленному в 4-м стихе παρακληθήσονται. Поэтому смысл рассматриваемого блаженства может быть таков: блаженны плачущие, ибо они получат помощь, от которой их слезы прекратятся.

Мф 5:5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Под словом «кроткие» разумеются тихие, смиренные, незлобивые, скромные, смирные. Таким людям противоположны суровые (χαλεποί), раздраженные (πικροί), дикие (ἄγριοι). Согласно блаженному Августину, «кроткие те, которые уступают бесстыдным делам (improbitatibus) и не противятся злу, но побеждают зло добром (Рим 12:21)». Греческое πραΰς или πρᾷος означает: тихий, спокойный, кроткий, мягкий, милостивый. Наблюдение кротких людей доступно всем, и потому смысл слова «кроткие» (πραεῖς) не представляет особенных затруднений. Зато объяснение дальнейшего выражения: «они наследуют землю», представляет большие трудности, потому что тут возникают следующие вопросы: какую землю? Почему землю наследуют именно кроткие? Такие вопросы предлагал Златоуст. «Какую землю? Скажи мне. Некоторые говорят, что духовную. Но это неправда, потому что в Писании мы нигде не находим упоминания о духовной земле. Но что же это значит? Христос здесь чувственную награду установил, как и Павел». Какая именно имеется в виду чувственная награда или земля, Златоуст не объясняет. Некоторый свет на эти слова Христа бросает обстоятельство, что слова Его почти буквально сходны со словами Пс 36:11: «кроткие наследуют землю» (οἰ δὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν — согласно переводу Семидесяти). В псалме еврейском и у Семидесяти слово «землю» употреблено без артикля (вообще землю, неизвестно какую). В Евангелии — с артиклем. Замечательно, что выражение: «наследуют землю», повторяется в псалме несколько раз (Пс 36:9, 11, 22, 29, 34), и слово «земля» употребляется в том же неопределенном значении, как и у евангелиста. В псалме уповающие на Господа, кроткие, праведники, непорочные и т. д. противопоставляются злодеям, людям лукавым, делающим зло, нечестивым, беззаконникам. Речь об истреблении (на земле) злодеев, которые, «как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут, истребятся» со своим потомством. «Видел я, — говорит псалмопевец, — нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу» (Пс 36:2–9, 35–36). Следовательно, главная мысль псалма заключается в том, что нечестивые будут заменены праведными и в этом смысле наследуют землю. Можно думать, что и Спаситель говорил в том же смысле. Он говорил не о том, что кроткие наследуют святую землю, Палестину, а вообще землю, сделаются хозяевами земли, вселенной. История оправдывает такое пророчество. Христиане, усвоившие себе христианские идеалы кротости, незлобивости, смирения, действительно наследовали землю, которая прежде занята была нечестивыми (язычниками). Процесс этот продолжается до настоящего времени и неизвестно, когда окончится. Οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι и πραεῖς — не синонимические термины.

Мф.5:6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

(Ср. (Лк 6:21) — просто «алчущие».)

Эти слова сами по себе не представляют трудностей для истолкования. Несколько затруднительным представляется только слово «правды». Какой правды? Можно было бы сказать, что под правдой понимается истина, но тогда в греческом стояло бы ἀλήθεια, а не δικαιοσύνη. Это последнее слово имеет множество значений. В рассматриваемом месте, вероятнее всего, оно означает правду Божию, жизнь, согласную с данными Богом законами и повелениями. Что касается образа, принятого Христом, то он не необычен в Священном Писании (см. Пс 41сл.; Пс 62:2; Ис 55:1–3; Ам 8:11–14). Последователи Христа должны с такой же силой стремиться к правде пред Богом, с какой голодные стараются найти себе хлеб или жаждущие — воду.

Мф 5:7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

И здесь, как во втором и четвертом блаженстве, награда поставлена в самое естественное соответствие с добродетелью. Слово «милостивые» употреблено в смысле вообще людей, оказывающих милосердие, благожелательность к ближним, и не только бедным. В Ветхом Завете та же истина была выражена весьма сходно с заповедью Спасителя, но милость ограничена только по отношению к бедным (Притч. 14 — согласно переводу Семидесяти). Более сходны слова Спасителя со словами пророков (Ос 6:6; Мих 6:8). Совершенно правильно пишет святитель Иоанн Златоуст: «Мне кажется, что Он говорит здесь не об одних только милостивых раздачей имущества, но и милостивых через дела. Ибо разнообразны способы милости и широка эта заповедь». Что касается помилования милостивых, то здесь понимается, по мнению некоторых толкователей, помилование только на Страшном суде. Но едва ли Спаситель имел в виду такое именно ограничение. Милостивые, конечно, будут помилованы на Страшном суде, но это нисколько не мешает тому, чтобы их миловали и в здешней жизни.

Мф 5:8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Одна из глубочайших истин. Условием для видения Бога поставляется чистота сердца. Но термин, употребленный для обозначения этого видения (όψονται — увидят, узрят), относится к глазу, означает оптическое видение. Так как из других мест Писания видно, что человек не может видеть Бога, то нужно думать, что речь здесь образная, обыкновенное видение служит образом духовного. Это видно и из сочетания терминов: «чистые сердцем» и «будут видеть». Чтобы видеть Бога, требуется чистота сердца. Что такое чистота сердца? Такое состояние человека, когда его сердце, источник чувств, не омрачено никакими затемняющими влияниями порочных страстей или греховных дел. Между абсолютной, или полной, и относительной чистотой сердца существует в людях множество промежутков, где наблюдаются полуболезненность, полусовершенство, как и в глазу. Способность человека видеть (духовно) Бога увеличивается по мере очищения его сердца, его совести. Чистое сердце чистой совести. Хотя мысль о возможности видеть Бога и существовала в древности (ср. Пс 23:4–6), встречается, например, несколько раз у Филона, но мы не нашли примеров, чтобы видение Бога, как в Новом Завете, поставлялось в зависимость от чистоты сердца (ср. Евр 10:22).

Мф 5:9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Что под миротворцами понимаются не только так называемые мирные, спокойные люди, которые и сами никого не трогают, и их никто не трогает, но и люди, трудящиеся в целях достижения и водворения мира на земле, в этом едва ли возможно сомневаться. Иероним понимает под миротворцами тех, «которые сперва в сердце своем, а потом и среди несогласных между собою братьев водворяют мир. Что пользы, если ты умиротворяешь чужих, а в душе твоей борются пороки?». Но Иероним не объясняет, почему миротворцы назовутся (будут признаны) сынами Божиими. Какая связь между миротворением и сыновством? Почему назовутся сынами Божиими только миротворцы? Что такое сыны Божии? Когда миротворцы назовутся сынами Божиими? Попытки разрешить эти вопросы при помощи ветхозаветных аналогий, а также примеров из раввинских и апокрифических сочинений, едва ли могут считаться удачными. В этих последних случаях миротворцы иногда называются просто «благословенными» или «блаженными», в других — «учениками Аарона»; или же здесь говорится о «сынах Божьих», и израильтяне называются «сынами Божиими», но не потому, что они миротворцы. Нужно признать, что выражение Христа оригинально и сочетание миротворства с сыновством принадлежит только Ему. Что Он сказал и хотел сказать, объяснить чрезвычайно трудно. Не остается ничего больше, как только воспользоваться теми объяснениями, какие дают святитель Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт. Первый говорит: «Дело Единородного Сына Божия заключалось в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее». Следовательно, миротворцы назовутся сынами Божиими потому, что подражают Сыну Божию. Феофилакт говорит, что здесь «не только разумеются живущие в мире с другими, но и примиряющие других ссорящихся. Миротворцы суть и те, которые своим учением врагов Божиих приводят к Богу. Они суть сыны Божии. Ибо и Единородный примирил нас с Отцом».

Мф 5:10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Имеются в виду не просто изгнанные, но изгнанные за правду. «Multi enim persecutionem propter sua peccata patiuntur, et non sunt justi», — говорит блаженный Иероним («Многие терпят гонение по причине своих грехов, но не суть праведные»). Люди, изгнанные за правду, встречаются часто и во всяком обществе. Правдивые бывают нетерпимы в дурном и порочном обществе. Под правдой можно понимать вообще истину. Так как эти люди не находят для себя спокойного места на земле среди дурных и порочных, то получают обещание «царства» — земного в духовном смысле и будущего — небесного.

Мф 5:11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

(Ср. Лк 6:22)

Чтение этого стиха сильно колеблется. В многочисленных рукописях и отеческих цитатах прибавляется ῥῆμα — скажут всякое худое слово (εἴπωσι πᾶν πονηρὸν ῥῆμα). У Тишендорфа, Весткота и Хорта, в Синайском и Ватиканском кодексах и во многих латинских переводах (также и в Вульгате) слово ῥῆμα (или соответствующее ему латинское) пропущено. Но в смысле почти нет никакого различия с принятием или опущением ῥῆμα — в первом случае речь представляется только несколько более ясной. Далее recepta, Тишендорф, Весткот и Хорт, все унциальные (написанные большими буквами) рукописи (кроме D) принимают ψευδόμενοι. Это слово опущено во многих латинских переводах и Вульгате. В русском переводе ψευδόμενοι передано: «неправедно злословить». Такой перевод не только мало соответствует подлиннику, но и неточен сам по себе, потому что едва ли кого можно злословить праведно. Славянское «лжуще» вполне точно, но на русском нельзя выразить этого слова посредством деепричастия, что и было, вероятно, причиною, почему «лжуще» по необходимости заменено в русском переводе словом «неправедно». Будучи точен, славянский перевод не свободен, однако, от двусмысленности: неясно, к чему следует относить «Мене ради», — к «лжуще» ли, или «рекут всяк зол глагол». Вероятнее понимать выражение так, что «Мене ради» относится ко всем предшествующим глаголам — «поносят вам», «ижденут», «рекут всяк зол глагол». «Относить ἕνεκεν ἐμοῦ («Мене ради») только к последнему глаголу не рекомендуется потому, что все три глагола в этих предложениях, заменяющие διώκειν (преследовать, гнать) в стихе 10, одинаково нуждаются в этом дополнении» (Цан, 1905). Спаситель говорит здесь не о каком-нибудь особенном возможном случае (тогда стояло бы в начале стиха «если» — ἐάν — вместо «когда»), но относительно действительно предстоящих ученикам поношений, гонений, злословия и называет людей, которые будут переносить все это, счастливыми.

Мф 5:12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

(Ср. Лк 6:23)

К общему выражению Матфея «радуйтесь и веселитесь» у Луки прибавлено «в тот день», т. е. в само время поношений, гонений и злословия, в самый день горя, происходящего от всех этих зол. Мысль о высшей небесной награде людям, не встречающим, ради Христа, в этом мире ничего, кроме злобы, гонений и поношений, естественна и вполне отвечает требованиям здравой логики и нравственности. С мнением, что здесь Спаситель имел в виду только учеников, и что только через посредство их говорил ко всем остальным, которые намеревались подражать ученикам (Евфимий Зигавин и др.), нельзя согласиться. То, что слова Его не относились только к ближайшим ученикам, доказала история гонений на христиан. Мысль Свою Христос подтверждает тем, что «так гнали и пророков, бывших прежде вас», с одной стороны, поставляя и возвышая Своих слушателей на степень, одинаковую с пророками, а с другой — указывая на общий, обычный характер пророческого жребия и служения. Какие именно факты гонений на прежних пророков Спаситель имеет здесь в виду, об этом Он не говорит. Нужно предполагать, что слушателям Христа эти факты были хорошо известны (ср. Деян 7:52; Евр 11:32–40; Иер 20:2; 2 Пар 24:21).

Лк 21:5–38. Пророчество о разрушении Иерусалима и о Втором пришествии Христа.

Лк 21:12. Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое;

Лк 21:13. будет же это вам для свидетельства.

Лк 21:14. Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать,

Лк 21:15. ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам.

Лк 21:16. Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят;

Лк 21:17. и будете ненавидимы всеми за имя Мое,

Лк 21:18. но и волос с головы вашей не пропадет, —

Лк 21:19. терпением вашим спасайте души ваши.

О бедствиях, которые перед наступлением этого времени постигнут учеников Христа, евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком (Мк 13:9–13).

«Прежде же всего того» (стих 12), т. е. эти бедствия постигнут вас еще до разрушения Иерусалима.

«Будет же это вам для свидетельства» (стих 13), т. е. вы этим сможете проявить свою верность Мне.

«Уста» (стих 15), т. е. способность говорить красноречиво и убедительно. Это получили апостолы в ниспослании им Святого Духа (см. Деян 6:10).

«Но и волос с головы вашей не пропадет» (стих 18). По обычному толкованию (см., например, Толковое Евангелие еп. Михаила), здесь речь идет о том, что Бог будет охранять учеников, оберегать их жизнь, необходимую для евангельской проповеди. Но такому объяснению не соответствует выражение 16-го стиха: «Некоторых из вас умертвят». Вероятнее то мнение, что здесь речь идет о сохранении учеников в духовном отношении: «Ничто из вышесказанного не послужит к ущербу вам в деле вашего спасения». К этому толкованию подходит и смысл 19-го стиха, где речь идет, несомненно, о том, что через терпение в страданиях ученики Христовы сохранят себя для вечной истинной жизни (Мк 13:13). Наконец, можно бы понимать это место и так, что если апостолы и будут терпеть несчастия, мучения, то только там, где на это будет соизволение Божие (ср. Мф 10:30).

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия.

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. Новый Завет (Евангельское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкования. Новый Завет. (Апостольское чтение)

Рим 2:10. Слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину.

Рим 2:11. Ибо нет лицеприятия у Бога.

В следующем далее апостол намерен доказать, что ни обрезание не приносит пользы, ни необрезание не причинит вреда, и затем показать необходимость веры, оправдывающей человека. Для этого он сначала ниспровергает иудейство. Заметь же мудрость: говорит о бывшем до пришествия Христова, что мир был исполнен пороков и что все подлежали казни, во-первых, иудей, потом эллин. Признав же за несомненное, что язычник будет наказан за зло, из этого положения выводит заключение, что он будет и награжден за добро.

Если же и награда и наказание суть последствия дел, то закон и обрезание уже излишни, и не только излишни, но и приготовляют иудею большее наказание; ибо если осуждается язычник потому, что не руководствовался природой, а потому и естественным законом, то гораздо более осуждается иудей, который при том же руководстве воспитан был еще в законе. К этому клонится речь апостола. Теперь узнай смысл слов. Под эллинами разумеет здесь не идолопоклонников, но людей богобоязненных и живших благочестиво, не имея закона, каковы Мелхиседек, Иов, ниневитяне, наконец, Корнилий. Равным образом и под иудеями разумеет иудеев, живших до пришествия Христова. Ибо, стараясь доказать, что обрезание не имеет никакой силы, обращает внимание на времена древние и показывает, что никакого не было различия между богобоязненным язычником и добродетельным иудеем. Если же иудей ничем не превосходил язычника до пришествия Христова, когда иудейство особенно было славно, то тем более не превосходит он его теперь, когда закон отменен. Так говорит апостол, имея в виду сокрушить гордость иудеев, которые не принимали к себе происходивших от язычества. Слава, говорит, и честь и мир.

Блага земные всегда имеют врагов, сопряжены с беспокойствами, подвержены зависти и козням, и хотя бы извне никто не угрожал им, сам обладающий ими всегда беспокоится в помыслах; а слава и честь у Бога наслаждаются миром и чужды беспокойства в помыслах, как не подлежащие козням. Поскольку же казалось невероятным, чтобы удостаивался чести язычник, не слыхавший закона и пророков, то доказывает это тем, что Бог нелицеприятен. Бог, говорит, не принимает во внимание лица, но испытует дела. Если же по делам между иудеем и язычником нет никакого различия, то ничто не препятствует последнему удостоиться одинаковой чести с первым. Итак, когда отменен закон, не величайся, иудей, перед тем, который из язычников, делающий добро, равен был тебе даже в то время, когда иудейство твое было в славе.

Рим 2:12. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся.

Рим 2:13. (потому что не слушатели закона праведны перед Богом, исполнители закона оправданы будут,

Выше доказал, что язычник удостаивается такой же чести, какой и иудей. Теперь доказывает, что во время наказания постигнет и иудея осуждение. Язычники, говорит, «не имея закона, согрешили», то есть не быв поучаемы законом, поэтому «вне закона и погибнут», то есть легче будут наказаны, как не имеющие обличителем закона; ибо «вне закона» значит: не подлежа осуждению по закону. Напротив, иудей согрешил «под законом», то есть будучи поучаем и от закона, поэтому и суд примет, то есть осужден будет, «по закону», как подлежащий закону, который обличает его и подвергает большему осуждению. Как же ты, иудей, говоришь, что не имеешь нужды в благодати, потому что оправдывается законом? Вот, доказано, что тебе нет никакой пользы от закона, так что имеешь большую, нежели язычник, нужду в благодати, как не оправдываемый пред Богом одним слушанием закона. Пред людьми слушатели закона могут казаться честными; но пред Богом не так: пред Ним оправдываются исполнители закона.

Рим 2:14. ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:

Рим 2:15. они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их

Доказывает то, что говорит против иудеев, и ведет речь с мудрым искусством, чтобы не показаться, будто говорит что-нибудь против закона. Как бы хваля и возвышая закон, говорит, что заслуживают удивления те, которые не имеют закона «естеством», то есть имея убеждение в мыслях: ибо они не имели нужды в законе, а между тем выполнили закон, запечатлев в сердцах своих не письмена, но дела, и вместо закона пользуясь, во свидетельство о добром, совестью и природными мыслями. Говорит здесь о трех законах: о законе писаном, о законе естественном и о законе дел. «Язычники, не имеющие закона». Какого? Писаного. «По природе законное делают». По какому закону? По закону, обнаруживающемуся в делах. «Не имея закона». Какого? Писаного. «Они сами себе закон». Как это? Руководствуясь законом естественным. «Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах». Какого? Закона в делах. Заметь мудрость: не поразил иудеев, как требовал этого ход речи. По ходу речи следовало сказать так: когда — язычники, не имеющие закона, делают законное по природе, то они гораздо превосходнее наставленных в законе. Но апостол не сказал так, а выразился мягче, так: «Сами себе закон». Этим он доказывает, что и в древнейшие времена, и прежде, нежели дан закон, род человеческий находился под тем же Промыслом. Этим заграждает также уста тем, которые говорят: почему Христос не пришел научить деланию добра прежде, изначала? Познание добра и зла, говорит, Он вложил во всех изначала; когда же увидел, что оно не помогает, то пришел, наконец, Сам.

и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)

Рим 2:16. в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа.

С этих слов начинай новую речь; ибо теперь говорит апостол о том, каким образом судимы будут все вообще люди. В день суда предстанут собственные наши мысли, то осуждающие, то оправдывающие, и человеку не нужно будет на судилище том ни другого обвинителя, ни другого защитника. А дабы увеличить страх, не сказал: грехи, но: «тайные дела». Люди могут судить одни явные дела, а Бог, говорит, будет судить тайные дела чрез Иисуса Христа, то есть Отец чрез Сына, потому что Отец не судит никого, но всякий суд отдал Сыну (Ин 5:22). Можешь и так разуметь слова «через Иисуса Христа»: по благовествованию моему, предоставленному мне Иисусом Христом. Здесь внушает, что благовествование не проповедует ничего противоестественного, но возвещает то же самое, что вначале внушено людям самой природой, то есть что и благовествование свидетельствует о суде и наказании.

Рим 6:10. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога.

Рим 6:11. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.

Здесь, казалось бы, повторение сказанного; но в самом деле его нет. Выше апостол сказал, что мы всегда должны оставаться мертвыми для греха, а теперь рассуждает о воскресении новой жизни по Богу, которую мы всегда должны иметь. Если мы чрез крещение умерли со Христом, то веруем, что всегда будем иметь присущим нам воскресение, состоящее в новой жизни, ибо и Христос, воскресши из мертвых, живет всегда, уже не умрет. «Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха» — значит: Христос умер за наш грех, тогда как сам по себе не был повинен смерти. «А что живет, то живет для Бога», то есть живет божественной силой; ибо Он всегда живет в силе Бога и Отца. Поскольку же Христос не умирает в другой раз, то и мы не умираем вторично чрез второе крещение (то есть для нас нет второго крещения). Итак, останемся в прежнем, то есть в смерти греха, но в воскресении жизни по Богу. А это получили мы во Христе Иисусе, то есть при Его помощи: ибо Кто воскресил нас, когда мы были еще мертвы. Тот тем паче сохранит нас в жизни, когда мы стали живы.

Рим 6:12. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его.

Желая показать, что мы удерживаемся во власти пороков не насильно и принужденно, но по собственному произволу, не сказал: «Да не тиранствует», но говорит: «Да не царствует», ибо царство есть удел имеющих волю. Выражением же «В смертном вашем теле», во-первых, показал, что ни приятное для тела не прочно (ибо тело подвержено смерти), так что не должно услуживать телу в удовольствиях, ни трудное не постоянно, так что не должно бегать прискорбного и подвигов против удовольствий, во-вторых, напоминает нам, что смертность есть последствие греха, и внушает не раболепствовать уже греху, как причиняющему смерть.

Каким же образом царствует грех? Если повинуемся ему в «похотях его» телесных, так что не тело причиняет вред по естеству своему, но повиновение греху. Заметь благодать Христову: Адам согрешил, хотя имел тело не смертное, а мы побеждаем грех в смертном теле.

Рим 6:13. И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.

Где манихеи, которые говорят, что тело порочно по естеству? Тело есть орудие, а орудие есть средство к добродетели и пороку. Так меч для воина служит оружием за граждан, а у разбойника он есть оружие против граждан. «Не предавайте членов ваших греху в орудия неправды». Ибо кто грешит, тот несправедливо поступает часто и в отношении ближнего, и всегда — в отношении самого себя. «Но представьте себя Богу», размышляя, какое различие между Богом и грехом, и кому лучше подчиняться, греху ли, который умертвил, или же Богу, Который оживотворил. Сказав, что члены суть орудия неправды, показал, с одной стороны, что тело, как сказано выше, не есть что-нибудь худое, когда может быть орудием правды, а с другой — что наступила брань и что нам нужно находиться под предводительством Бога и взять оружие на защиту души своей.

Рим 6:14. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью.

До пришествия Христова, говорит, тело ваше было удобопобедимо для греха. Тогда не было еще ни вспомоществующего Духа, ни крещения, могущего умерщвлять грех. Поэтому и закон, предписывая, что делать, не преуспел. По пришествии же Христовом борьба сделалась легче, почему и подвиги у нас, как получивших большие помощи, труднее. Итак, грех не будет господствовать над нами, если не слишком будем уступать ему. Теперь не закон, который только дает заповеди, а помощи не оказывает ни малейшей, но благодать, которая прощает прежние грехи и укрепляет для будущего.

Рим 6:15. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак.

Рим 6:16. Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?

Всегда предлагает апостол такие возражения, почему и приводит и решает их, как поступает и с настоящим возражением, отвечая на него: «Никак». Потом доказывает, что для нас не трудно грешить. Представьте, внушает, в уме своем, что лучше: быть ли рабами греха, предавшись ему по своей воле (это значит: «отдаете»), и получить в награду смерть, то есть вечное наказание (ибо грех Адама породил смерть телесную и временную, а теперь совершаемый грех подвергает человека вечной смерти, то есть вечному наказанию), или повиноваться Богу и получить в награду праведность и проистекающие из нее блага?

Рим 6:17. Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя.

«Благодарение Богу». Освобождение нас от оных зол есть дело не человеческой силы, но Божией: почему и должно благодарить. Потом вы стали послушны не по принуждению, но по собственному сердечному расположению; поэтому не возвращайтесь на худшее, от которого отстали вы добровольно. В доказательство же того, что хотя бы они сами пришли, но все это зависело и от благодати Божией, присовокупил: «Предали себя», то есть Богом наставлены на образ учения. Какой же образ учения? Жить благочинно и благоустроенно.

Евр 11:33. которые верою побеждали царства, (ср. Суд 7)

Воины, бывшие с Гедеоном, творили правду,

Кто? Они же и Самсон. Они отразили врагов своих сородичей и единоплеменников, явившись, с одной стороны, человеколюбивыми по отношению к своим, с другой, — восстав на врагов, обижавших их. В этом и заключается свойство «правды» — воздавать каждому по достоинству.

получали обетования,

Как, например, Давид. Ибо говорит: «Клялся Господь Давиду: от плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс 131:11). Чувственно это исполнилось на Соломоне, духовно же — на Господе Иисусе, Истинном Соломоне, мирном, самом Мире. Так толкуют имя Соломон, то есть «мирный».

заграждали уста львов,

Даниил (Дан 6; Дан 14) и Самсон.

Евр 11:34. угашали силу огня,

Три отрока (Дан 3:10–22). Не сказал: «Угашали огонь», но «силу огня», что сильнее. Ибо хотя он окружал их, но не имел силы жечь их.

избегали острия меча.

Также три отрока, или вернее сказать — Илия — меча Иезавели (3 Цар 2–18) и сам Давид — меча Саула.

укреплялись от немощи,

Возвратившиеся из плена вавилонского: ибо они ничем не отличались от костей мертвецов, как сказано у Иезекииля (Иез 37:11–14). Но и немощный Езекия получил прибавление жизни (4 Цар 20:1–11).

были крепки на войне, прогоняли полки чужих;

Это также относится к тем же самым, возвратившимся из Вавилона. Ибо соседние народы, всегда завидовавшие им, тогда еще более нападали на них, но они, уповая на силу Божию, верой побеждали их (1 Мак 6:28–42; 2 Мак 8:1–6 и др.). Более же всего подходит это к Самсону.

Евр 11:35. жены получали умерших своих воскресшими;

Сарептская вдова чрез Илию (3 Цар17:20–23) и соманитянка чрез Елисея (4 Цар 4:32–37).

иные же замучены были,

То есть обезглавлены, как Иоанн Креститель (Мф 14:3–11), как Иаков, сын Зеведеев (Деян 12:2). Некоторые, впрочем, мучение объясняли в смысле бичевания палками.

не приняв освобождения,

То есть они могли бы не обличать тех, кого они обличали, и таким образом избавиться от наносимого им наказания, но они не пожелали этого.

дабы получить лучшее воскресение;

«Лучшее» — не такое, какое дети тех жен; или «лучшее» сравнительно с прочими людьми. Ибо святые в блеске будут подняты на облаках в сретение Господа, что в другом месте (Флп 3:11) называет восстанием — έξανάστασις. И вообще — в жизнь вечную. Остальные же будут пребывать внизу, и воскресение будет им в вечное наказание.

Евр 11:36. другие испытали поругания

Например, Елисей, сделавшийся предметом насмешки для отроков (4 Цар 2:23), или Самсон — для иноплеменников, после того, как ему выкололи глаза (Суд 16:25).

и побои,

Многие из пророков, потом Петр и Иоанн (Деян 5:40–41).

а также узы и темницу,

Например, Иеремия (Иер 33:1) и Михей (3 Цар 22:26) и впоследствии апостолы (например, Петр и Иоанн – Деян 5 и др.).

Евр 11:37. были побиваемы камнями,

Например, Навуфей(3 Цар 21:1–15), а потом и Стефан (Деян 6:8–15, 7:1–60).

перепиливаемы¹…

Например, Манассией — Исаия, которого, говорят, перепилили даже деревянной пилой, чтобы это было для него тягчайшим наказанием, хотя он и без того был мучен сверх меры.

умирали от меча,

Например, Михей и Захария, Иоанн Креститель и Иаков. Смотри, как одни по вере «избегали острия меча», другие же «умирали от меча». Таково значение веры; она совершает великие подвиги и терпит великие мучения, и при этом нисколько не думает, что страдает. Итак, почему вы, никогда еще не испытавшие ничего подобного, сетуете?

скитались в милотях и козьих кожах,

Например, ученики Илии, — так они были нестяжательны. Так как евреи еще не имели такого понятия об апостолах, то после упоминания о них переходит к славному пророку, взятому на небо. Выражение «скитались» обозначает, что они подвергались преследованиям, и потому не оставались в одном месте. «Милоть» же — это кожа козы, или овцы.

терпя недостатки,

Например, тот же самый Илия и Елисей. Ибо женщины питали их.

скорби, озлобления;

Не мало скорбей доставляла Илии Иезавель, преследовавшая его.

Евр 11:38. те, которых весь мир не был достоин,

Не можете, говорит, сказать, что они, будучи грешниками, претерпели это, но такими, кои ценнее и самого мира. «Миром» Писание называет и множество людей, и самое творение. Здесь можно разуметь и то, и другое. Посему, говорит, если противопоставить им все творение вместе с людьми, которые заключаются в нем, то не найдешь ничего равного им по достоинству. Здесь возбуждает сердца их, чтобы они не заботились ни о чем мирском, если мир не достоин святых. Позор (ύβρις) для тебя, если ты здесь получишь награду. Ибо ты показал, что сам ты ничего не стоишь. Если весь мир не достоин одного святого, то зачем ты заботишься иметь в нем свою долю?

скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

Например, Илия, а также пророки, которых тайно питал Авдий в пещере (3 Цар 18:9). Даже пустыню, говорит, не решались населять безбоязненно, но и оттуда были изгоняемы страхом, и они переходили из одного места в другое. Однако они веровали, что получат от Бога вечное утешение, и потому переносили это.

Евр 11:39. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного.

Что, говорит, вы малодушествуете от того, что, находясь в подвиге, не получили еще наград? Все указанные святые, хотя уже и были засвидетельствованы, что благоугодили верой, однако еще не получили небесных обетований. Впрочем, некоторые удостоились земных обетований, как Давид. Но не этого они искали. То, что на небе, — вот действительные обетования.

Евр 11:40. потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

Лучшим называет то, что относится к нашей чести. Чтобы не казалось, что они имеют преимущество пред нами в том, что увенчиваются первыми, Бог определил для всех одно время для увенчания. И не сказал: дабы — они не без нас были увенчаны, но: «Дабы не без нас достигли совершенства». Посему тогда они и окажутся совершенными. Ныне же вообще имеют залог к чести. Иначе откуда у них сила — являться на помощь призывающим их? Откуда у них дерзновение на ходатайство пред Богом? Совершенство они приимут тогда. Итак, справедлив ли Бог к ним, если они предварили нас в подвигах, а в получении венцов ожидают нас? Напротив, это и для них вожделенно, именно, достигнуть совершенства вместе с братьями. Все мы — единое тело; больше удовольствия телу, когда оно увенчается всецело. Ибо Бог — чадолюбивый Отец, у Которого много сыновей: одни из них, скорее окончив дела свои, возвратились с полей, другие же еще остаются там, занятые трудами. Тем, которые потрудились прежде, Он даровал некоторое предвкушение, заповедав им дожидаться братьев на окончательный пир: они же, будучи человеколюбивы, с радостью ожидают, чтобы им насладиться общим торжеством.

Еф 6:10. Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его:

Дом каждого есть как бы войско: поэтому уже, приведя в порядок все силы, выводит их на войну. Ибо, если каждый в отдельности не будет нарушать своего порядка, тогда и военное дело будет в хорошем положении. А так как уже многое, что казалось расстроенным, он привел в порядок, то не страшитесь, говорит, но дерзайте в силе Господа. Ибо у Него не просто сила, но «могущество силы», то есть Он имеет силу неизреченную и все превозмогающую.

Еф 6:11. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,

В чем состоит всеоружие, это покажет несколько после. Но заметь, почему он не сказал: битвы или войны, но — «козни». «Козни» есть обольщение и уловление посредством хитрости. Ибо враг не открыто предлагает грех, например, он не склоняет явно к идолопоклонству, но располагает к этому иным способом, коварствуя, то есть правдоподобным словом и пользуясь хитростью. Павел же указанием, что противник ужасен и изворотлив, ободряет их и побуждает к осторожности.

потому что наша брань не против крови и плоти,

И это не для возбуждения страха, говорит, но для того, чтобы сделать внимательными. Ибо тот, кто указывает на силу врага, делает тем самым своих более осторожными. У нас дело, говорит, не с обыкновенным врагом, и не с людьми, подобными и равносильными нам.

но против начальств, против властей,

Как Бог начала и власти имеет, так и надменный тиран устроил у себя подобные же порядки.

против мироправителей

Не в смысле обладателей мира или твари. Потому что Писание «миром» обыкновенно называет лукавые деяния и тех, кто совершает оные, как в выражении: «Вы не от мира» (Ин 15:19), то есть не из числа творящих злое. Теми же обладают демоны, потому что они добровольно отдали себя в рабство им.

тьмы века сего,

Тьмой называет непотребство, которое является и существует в сем веке, но далее его не простирается.

против духов злобы

Так называет демонов. А так как и ангелы суть духи, то он прибавил «злобы»; потому что те — духи добра и света. Говоря же, что мы воюем не с плотью и кровью, он чрез противопоставление дает знать, что воюем с подвижными, непобедимыми в коварстве и трудно уловимыми.

поднебесных (έν τοις έπουρανίοις).

Чрез это опять побуждает к бодрости слушателя. Опасность, говорит, в великом деле, ибо дело идет не о земном и тленном, а о небесном. Предлог «в» (έν) употреблен вместо «за» и «ради» (διά), как бы говорит: ради небесного воюем, и потому нужно быть бдительным.

Еф 6:13. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой

То есть в настоящем веке, потому что его называет злым днем от злых дел, совершающихся в нем. Ободряет также и указанием на то, что время борьбы кратко. Ибо, называя днем, указывает на его краткость.

и, все преодолев, устоять.

Всякие страсти и постыдные пожелания преодолев, то есть победив и умертвив. А так как многие и после победы пали, то говорит: «Устоять». И после победы нужна твердость, чтобы побежденный опять не восстал войной. Ибо, если мы предадимся беспечности, умерщвленный враг непременно снова оживет. Заметь, что возможно преодолеть и стоять твердо, и мы не должны потом малодушествовать под предлогом, что враги могущественны. Ибо нам дана такая сила и мы научены такому искусству, что и с демонами можем бороться, и даже больше — не только бороться, а быть настолько страшными для демонов, по силе Обитающего в нас, чтобы не нуждаться в борьбе, а просто попирать змей и скорпионов. Сие же говорит Павел, потому что многочисленны были у них противники, научая, что при посредстве сих воюют с нами демоны. Посему не на людей гневайтесь, а вооружайтесь против демонов.

Еф 6:14. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною

В деле войны первое — уметь хорошо стоять; поэтому Павел прежде всего советует относительно стояния, требуя, чтобы оно было правильное, приличное воинам, — прямое. Ибо надлежащим образом стоящий стоит прямо, не наклоняясь к чему-либо, как и тот, кто не стоит, не есть прямой; например, человек любострастный, сребролюбивый и живущий роскошно, не стоит прямо, а наклоняется к чему-нибудь. После же стояния препоясывает воина, конечно, в духовном смысле, и того, который расплывается и находится в расслаблении от пожеланий, скрепляет, стягивая посредством пояса. «Чреслами» же называет душевное мужество и все выносящую силу. Как дно у кораблей, так и чресла у животных составляют как бы некоторое основание. Потому и мы от утомления часто отдыхаем, положив руки на чресла. Таково же положение и духовных чресл, которые апостол повелевает препоясывать истиной, заключающейся как в учении, так и в жизни. Ибо никто из еретиков не препоясывается истиной, но они вращаются внизу, около земли, не имея возможности постигнуть ничего возвышенного, но человеческими помыслами, вращающимися долу, исследуют божественное. Кроме того, будучи не тверды и в жизни, и подчиняясь обольщениям мира, они не только не препоясываются истиной, но, упав низко, даже жаждут лжи. Но мы не таковы должны быть, а во всем следовать истине: будет ли это учение, должны в нем искать истину, будет ли жизнь, точно так же. Мы должны быть нелицемерными, чуждыми коварства, не допускать лжи друг ко другу. Если мы таким образом будем препоясаны, то будем в состоянии стремиться к цели; препоясанием же этим он дает знать, что нам всегда должно быть вооруженными, как и Давид говорит: «Как пояс, которым всегда опоясывается» (Пс 108:19); ибо в непрестанной войне мы находимся. Григорий же Богослов под чреслами у нас разумеет желательную способность (ибо в чреслах — внутренности, которые в Писании — символ пожелания), а под истиной — способность созерцательную. Поэтому утверждает, что Павел здесь увещевает всякое желание наше препоясать созерцанием и размышлением о Боге. Ибо созерцающий Бога и находящий радость в Нем как поистине возлюбленном не допустит, чтобы его желание обратилось на что-нибудь низкое и вращалось около земных предметов.

и облекшись в броню праведности,

Правдой здесь называет вообще добродетельную жизнь, как бы говоря: облачив свою грудь праведными делами. Ибо, как броня делает человека неуязвимым, так и правда того, кто облекся в нее.

Еф 6:15. и обув ноги в готовность благовествовать мир;

Хорошо предлагает нам и латы. Этим он говорит или то, что должны быть готовыми к благовествованию и проповеди. Ибо «прекрасны, — говорит, — ноги возвещающего мир» (Ис 53:7). Или что должно нам быть готовым к исходу, живя по Евангелию. Ибо ноги — символ жизни; посему и говорит: «Поступайте осторожно» (Еф 5:15). Готовность же благовествовать — добрые дела, которым и Господь внемлет, по сказанному: «Уготованию сердца их внят ухо твое» (Пс 9:38). Хорошо также сказал: «Мир». Так как он упоминал о войне и битве, то показывает, что войну эту нужно вести против демонов, а не против людей, — ибо о мире благовестие, — и что, сражаясь с демонами, мы пребываем в мире с Богом, Которого не должно снова возбуждать к войне против себя, нарушая мир. Но благая весть уже есть, победа совершена; посему не будем страшиться.

Еф 6:16. а паче всего возьмите щит веры,

Словами же «паче всего» указывает на упомянутую выше истину и правду, и упование Евангелия. Ибо все это нуждается в вере. Но верой называет здесь не познание истинного богопочтения, а веру чуждую сомнения, которая заставляет верить в будущее, как настоящее, которая совершает знамения и настолько пламенна и горяча, что и горы переставляет. Итак, как щит прикрывает все тело, ограждая и защищая его подобно стене, так и вера без сомнений — ограда всей души. Такая вера, а не мудрование, есть щит. Щит прикрывает, а те только мешают.

которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

То есть постыдные пожелания, помыслы неверия, (как, например: будет ли воскресение? будет ли суд?) и искушения. «Раскаленные» же не только потому, что похоти разжигают и воспламеняют к постыдным делам, но и потому, что здесь мы и совестью как бы сжигаемся. К тому же и диавол поджигает нас и чрез помыслы неверия, и чрез искушения. Вера же угашает это; потому что, если демонов она покоряет, то тем более страсти. Ибо разжигает ли тебя похоть, ты, веруя в будущие блага и радость, погасишь ее; палит ли тебя искушение, веруя в будущее, ты найдешь утешение. Поразмысли, каким огнем палим был Авраам, когда приносил в жертву своего сына, но вера погасила этот пламень.

Еф 6:17. и шлем спасения возьмите,

То есть спасающий и оберегающий. Ибо если мы будем иметь веру (спасающую и охраняющую нас), то скоро получим и спасительные помыслы, охраняющие нашу главу или руководительный ум.

и меч духовный, который есть Слово Божие.

В вышесказанном Павел нас вооружил, чтобы не причиняли нам вреда враги, а теперь дает оружие, которым мы сами можем причинять сильный вред врагам. Итак, мечом Духа называет иносказательно или Самого Духа, или духовную жизнь, которой сокрушается глава дракона. Духовный же сей меч есть слово Божие, то есть заповедь. Ибо если мы будем исполнять Его заповеди, то будем умерщвлять змея лукавого, как говорит Исаия (Ис 27:1). Или же слово Божие есть выражение: «Во имя Иисуса Христа встань и ходи» (Деян 3:6) и тому подобные. Или же мечом Духа называет просто мудрость духовную. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча» (Евр 4:12), и имеющий дар сего духовного меча и глаголющий божественное — неодолим, каков был сам Павел.

_____________________

^*1 После «перепиливаемы» в русском синодальном переводе читаем: «Подвергаемы пытке», но последние слова у блж. Феофилакта опущены.

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия.

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. Новый Завет (Евангельское чтение)

Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование на Апостол из Посланий Апостола Павла к Евреям, читаемый в первую неделю по Пятидесятнице, именуемую Всех Святых (Апостольское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Воскресные проповеди. Призвание апостолов (Евангельское чтение)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

По мере нашей веры, по мере открытости наших сердец. Господь разно нас призывает. В глубине ночи, из сна был вызван Авраам; его Господь вызвал по имени, и Авраам отозвался, и Господь ему велел: выйди из земли своей, оставь свое сродство, отвернись от своих богов, пойди туда, куда Я тебя поведу… Авраам встал и пошел, и он остался в истории и в опыте всего человечества как образ безусловной, совершенной веры.

Не так были призваны апостолы. Мы сегодня читали о том, как, проходя мимо них у моря Тивериадского, Господь их позвал, и они встали и пошли, — но это не была их первая встреча. До этого они встретили Христа на берегу Иордана-реки. Помните, как они услышали свидетельство Святого Крестителя Иоанна: это Агнец Божий, Который подъемлет на Себя крест мира, грех мира, тяжесть мира… И два его собственных ученика (тот, который впоследствии стал Иоанном Богословом, и Андрей Первозванный) оставили своего учителя по его собственному свидетельству и пошли с Иисусом, пробыли целый день с Ним, и потом привели к Нему каждый своего брата. Андрей привел Петра, Иоанн привел Иакова и своих друзей Филиппа и Нафанаила; и вот при этой встрече они что-то прозрели, — что-то такое большое, что было выражено Нафанаилом в его исповедании: Ты Сын Божий… Но тут Христос их за Собой не увлекает, Он их отсылает обратно, домой, Сам уходит в пустыню на сорокадневный пост и искушение, и только после каких-нибудь двух месяцев Он снова их встречает. За это время первый восторг, который их охватил, успел остыть. Первые потрясающие впечатления улеглись, они успели подумать, пережить, прийти в себя, вернуться к самому обыденному, что у них было на земле: ремесло, дом, семья, обычное окружение, — и когда они занялись самым обычным, когда воспоминание об Иисусе, встреченном в Иудее, осталось у них в сердцах, а жизнь продолжала идти своим чередом, Спаситель снова прошел мимо них, и теперь уже не предлагая ничего, Он повелел: «Идите за Мной!», — и они оставили все и пошли.

Бывает и в нашей жизни, что в какой-то момент мы услышим ясный голос Божий, который нас зовет по имени, и тогда мы можем встать и пойти; бывает так, что пережив встречу, коснувшись края ризы Христовой, мы бываем глубоко потрясены, и готовы в тот момент на любой подвиг. Но Спаситель знает, что ни на какой подвиг от восторга нашего мы не способны. Пройдет порыв, восторг, мы вернемся на старое и остынем. И Господь Сам отсылает нас обратно в жизнь, в семью, обратно к нашим обычным занятиям, обратно ко всему, что раньше существовало без Него в нашем сознании. Но посылает Он нас обратно со знанием, что мы встретили Живого Бога. Это бывает после молитвы, после причащения, или в какой-нибудь непостижимый момент, когда нас коснется жизнь. И какое-то время Он пройдет мимо нас и скажет: «А теперь брось все, пора за Мной идти…»

Готовы ли мы на это? Сколько раз все мы, каждый из нас и все мы вместе молились, и глубоко доходила до нас благодать и слово молитвы, и зажигались сердца, и утихали страсти, и ум делался ясным, и воля в сильном порыве хотела только добра… Сколько раз?! Сколько раз это бывало при чтении Евангелия, после причащения Святых Даров, после того, как мы что-то сделали достойное себя и достойное Бога, достойное любви… И снова засыпаем, коснеем. Слышим ли мы слова Божий: «А теперь пора!» — или станем дожидаться момента, когда все у нас будет отнято: болезнью, смертью надвигающейся, страшными обстоятельствами жизни, чтобы вспомнить, что кроме Бога не остается ничего, в конечном итоге, никакого человека вокруг нас? И сейчас сколько вокруг нас людей — а есть ли человек?

Вот подумаем об этом, не только в том смысле, что около меня может кого-нибудь не быть, а поставим себе вопрос так: а я — человек ли по отношению к тому, кто рядом со мной? Слышу ли я Господа, говорящего: иди ко Мне, помоги, напитай, утешь, дай стакан студеной воды, утешь словом?.. Вот вопрос, который перед нами стоит. Господь говорит раз, говорит и два, а придет время, когда Он перестанет говорить, когда мы станем перед Ним, и Он будет молчать, и мы будем молчать, объятые той же печалью: прошло время, поздно!.. Неужели мы дадим времени нам сказать: «Поздно!?» Апостол Павел нам говорит: «Дорожите временем, не лукавствуйте, спешите творить добро, спешите жить вечностью…» Услышим этот призыв и начнем жить! Аминь.

23 июня 1970 г.

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия.

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. Новый Завет (Евангельское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

Игумен Авраам (Рейдман). О законе, написанном в нашем сердце (Апостольское чтение)

Рим 2:10–16

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы слышали поучение святого апостола Павла из Послания к Римлянам: «Слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога» (ст. 10–11). Слова эти в первую очередь относились собственно к иудеям и эллинам, современникам святого апостола Павла, или, как считают некоторые толкователи, к тем, кто жил до пришествия Христова.

Почему апостол говорит: «Во-первых, Иудею, потом и Еллину»? Иудеи были просвещены Божественным Откровением, знали закон, и потому к ним предъявлялись строгие требования. К эллинам таких требований не предъявлялось, потому что они не имели Божественного Откровения, но для них откровением была их собственная совесть, нравственный закон, написанный в их сердцах, и сама сотворенная Богом природа, мир, учивший их о Творце. Однако поскольку обычно человеческая совесть бывает притуплена, а ум затуманен, то человек осознает то, что подается ему естественным путем, не так ясно по сравнению с тем, что дается ему через Божественное Откровение. Поэтому «слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею (то есть знающему закон. — Схиархим. А.),потом и Еллину», догадывающемуся, так сказать, об этом законе и находящему его в своем сердце.

Закон этот, писанный или созерцаемый в окружающем мире и в самой человеческой природе, — один и тот же, как и добро одно и то же. Многие сейчас думают, что у христиан одно откровение, у магометан — другое, а у иудеев — третье. Но подлинное Откровение только одно, как один подлинный закон совести, который действует в душе человека, где бы он ни родился и как бы ни был воспитан.

Апостол говорит: «Слава и честь и мир всякому, делающему доброе», то есть человек этот будет всячески прославлен, прежде всего перед Богом. Как бы ни относились к нему другие люди, может быть, даже презирали его, в Боге он получит славу, честь, приобретет душевный мир, который нельзя поколебать ничем внешним и человеческим, никакими скорбями.

«Ибо нет лицеприятия у Бога». Бог не предпочитает того, кто принадлежит к богоизбранному народу, и не отвергает того, кто не входит в этот народ, потому что для Него богоизбранный народ — все, творящие волю Его.

Как мы можем отнести к себе эти слова святого апостола Павла? Его рассуждение кажется нам несколько отвлеченным, так как сейчас перед нами не стоит проблема, актуальная для древних христиан, споривших о том, кто больше имеет благодати, кто выше — родившиеся иудеями или обращенные из язычников. Но мы можем понимать эти слова так: «иудеями» можно назвать тех из нас, которые знают учение и Предание Православной Церкви, рождены в христианской семье, с детства научены заповедям Божиим и поэтому с большей легкостью их исполняют. «Еллины» же — это те, кто, не имея правильного христианского воспитания, обратились к вере сознательно под влиянием тех или иных обстоятельств, а прежде всего прислушиваясь к голосу собственной совести. Между воспитанным в христианской вере и обратившимся к ней позднее нет никакого различия, потому что мы славны пред Богом не рождением и не воспитанием, а деланием добра. У Бога нет лицеприятия. Тот, кто, обратившись к истинной вере, сделает больше доброго, получит бóльшую похвалу и награду, даже если он был рожден и воспитан в нечестии.

«Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся» (ст. 12), — продолжает апостол Павел. Те, которые согрешили «вне закона», а применительно к нам — вне христианства, будут судимы как чуждые закона, чуждые и требований его, и его спасительного действия. А те, кто согрешили «под законом» — зная заповеди, но нарушая их, — будут судимы по этому закону, пусть даже они хвалятся своей верой и благочестием, потому что истинное благочестие — это не убеждение только, отвлеченное и умственное, но вся наша жизнь.

Это сопоставление можно перенести на нас, монашествующих, и тех, кто живет в миру и не имеет подробных, точных знаний о духовной жизни. Если мы, зная все о духовной жизни, будем нарушать заповеди, то осудимся по евангельскому закону, по святоотеческому Преданию: само это Предание будет судить нас. Те же, кто грешил, не имея этого спасительного знания, спасительного потому, что оно содержит учение о нравственной богоугодной жизни, погибнут вне его.

«Потому что не слушатели закона, — рассуждает далее святой апостол Павел, — праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (ст. 13). Перед Богом будут оправданы исполнители закона, а не те, которые лишь слышали его и знают его теоретически, говорим ли мы об иудеях, или о благочестивых христианах, гордящихся своим христианским воспитанием, или о нас, монашествующих, порой превозносящихся над мирянами тем, что мы знаем Святых Отцов и являемся ревнителями благочестия, ревнителями Православия.

«Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон» (ст. 14). Под «язычниками» мы также можем понимать три категории людей: язычников в буквальном смысле слова; тех, кто родился в неверии и затем обратился к вере; и, наконец, мирян, которых мы, к сожалению, иногда презираем как невежественных в духовном отношении. Если они, не зная закона, совершают согласное с законом, «то, не имея закона, они сами себе закон». Но как же возможно творить законное, не зная закона?

Некоторые современные философы и ученые считают, что человек произошел от обезьяны, — эту нелепость мы, как ни печально, изучали в школе как безусловную истину. Согласно этому учению никакой морали у человека быть не могло, а значит, мораль — это некая условность, постепенно выработавшаяся в человеческом общежитии. Если она и имеет значение, то лишь как своего рода законы человеческого общества, ограничения, введенные ради того, чтобы люди давали друг другу жить.

Человеческий разум по естеству своему не может познать истину, ибо познание это дается только через Откровение. Существуют философы, которые сомневаются в возможности человека вообще что-либо познать. Но, как будто бы во всем сомневаясь, эти люди, в некоторых отношениях очень выдающиеся, показывают необыкновенное раболепие перед мнениями современных ученых, когда дело доходит до конкретных вопросов. Например, Пирс и Джеймс, основатели самого, можно сказать, скептического направления современной философии — прагматизма, считая сомнение в способности человека к познанию одной из основ своего философского учения, в то же самое время с легкостью принимали дарвиновское учение о теории эволюции. Почему? Они были порабощены духу времени, и самостоятельность их мышления была мнимой, ограниченной узкими рамками современной антихристианской культуры и цивилизации.

Эти и подобные им мыслители утверждают, что закона в душе человека нет, что внутренне он так и остался зверем и любая нравственность условна. Но мы верим откровению святого апостола Павла, а не случайным человеческим мнениям, которые, в лучшем случае, являются лишь догадками, но никак не истиной. Апостол говорит, что «язычники, не имеющие закона, по природе законное делают», значит, и закон Моисеев, и закон евангельский, новозаветный, содержатся в природе человека. Однако мы столь далеко отошли от этого естественного закона, написанного Творцом в наших сердцах, что нуждаемся в напоминании — законе богооткровенном. Когда мы слышим его, то как будто припоминаем нечто известное ранее и чувствуем истинность закона, так как он находит отклик в нашем сердце. Заповеди совпадают с требованиями нашей совести, которые иногда кажутся нам чрезвычайно строгими, жестокими, даже невозможными для исполнения, но мы тем не менее признаем правоту этих требований.

Вот в чем сила богооткровенного закона: его нельзя считать чем-то посторонним, совершенно чуждым человеку, он представляет собой напоминание забытого нравственного закона, написанного в человеческом сердце, и в этом смысле принадлежит человеку по естеству, по природе. «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон», будучи как бы некой неписанной, сотворенной Богом живой скрижалью.

«Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (ст. 15). И это мы также знаем по собственному опыту: совесть обличает нас в тех или иных проступках, а иногда и в опрометчиво сказанном слове. Так бывало еще до того, как мы отреклись от мира и пришли в обитель, может быть, даже до того, как обрели веру. Искать истину нас тоже, скорее всего, заставила совесть. И вероятно, еще до того, как мы пришли к вере, мы слышали в уме нашем помыслы то оправдывающие, то обвиняющие друг друга. Внутри нас происходил некий спор: «Правильно я поступил или неправильно, хорошо или плохо, так нужно было себя повести или иначе?» Но спор не может быть беспредметным. Если бы мы были совершенно безнравственными, а точнее, вненравственными существами, подобно животным, то зачем нужен был бы этот внутренний спор, пусть даже в результате его мы пришли бы и к неправильному выводу? И тогда, когда нас никто не обвиняет, мы сами обвиняем себя, потому что наш ум исследует веления совести и ищет правильного решения.

Апостол Павел продолжает: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся… в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (ст. 12, 16). «По благовествованию», то есть по тому учению, которое проповедовал святой апостол, по Евангелию. Итак, знаешь ты закон или не знаешь — это тебя не извиняет. Не знаешь — прислушивайся к своему сердцу, знаешь — слушай, что тебе велит Божественное Откровение, а лучше внимай одновременно и тому, и другому. Ибо в день, когда Бог будет судить мир, все наши тайные дела обнаружатся. Дела — это не только наши поступки, но и то, что происходило в наших мыслях, в нашей душе. Может быть, мы не осуществили каких-нибудь отвратительных намерений только потому, что боялись наказания, а умом услаждались ими и грешили мысленно или, наоборот, хотели сделать что-то доброе, но не смогли, нам не позволили обстоятельства. Так, люди предыдущего поколения многое хотели бы сделать для Церкви Божией, защитить ее, но не могли. Видя своими глазами разрушение храмов и монастырей, осквернение святынь, они вынуждены были все это терпеть.

Поэтому Господь, прежде всего, будет судить наши помыслы и намерения: с них начинаются и ими мотивируются все наши поступки. Дело, в глазах человеческих доброе, перед Богом может оказаться великим и тяжким грехом, поскольку его основанием было тщеславие, гордость или корысть, как богомудро рассуждает об этом святитель Тихон Задонский в книге «Об истинном христианстве», в главе «О сердце человеческом». Бог взирает не на внешнее, а на сердце человека, и это тайное и будет судимо по Евангелию, по благовествованию апостола Павла и прочих святых апостолов. Потому мы всегда должны тщательно внимать себе, никогда не оправдываться незнанием и прилагать усилия к тому, чтобы просветить свой разум Божественным Откровением как руководством к действию. Да и наша совесть разве не подсказывает нам, что нужно делать и чего отвращаться, если мы по какой-либо причине этого не знаем? Разве наши собственные мысли не оправдывают нас, когда мы совершаем что-либо доброе, и не обвиняют нас, когда мы грешим? Потому, хотя бы мы вообще ничего не знали, но нравственный закон вложен Господом в нашу природу, в нашу душу, в наше сердце.

В прочитанном нами отрывке из апостольского послания отметим такой интересный факт: апостол Павел сначала рассуждает о законе Моисеевом, а потом вдруг говорит, что Бог будет судить мир не по закону Моисееву, а по благовествованию апостола Павла, то есть по Евангелию. Это значит, что Евангелие — тот же самый нравственный закон, но гораздо более изощренный, более точно и определенно изложенный.

Все христиане, а тем более мы, монашествующие, обязаны быть внутренне собранны, должны всегда исследовать свои мысли, чувства, душу, прислушиваясь к своему разуму, вооруженному знанием Священного Предания, к совести и сердцу, просвещенному благодатью Божией. Не будем превозноситься тем, что мы много знаем, потому что Бог будет судить нас по делам. Знание нас не спасет, и незнание не оправдает. Истинный, благоразумный христианин никогда и ни в чем не ищет себе оправдания, но, укоряя себя, стремится познать истину и приложить ее к своей жизни, не думая, что тот или иной поступок, та или иная ситуация являются чем-то маловажным. Нет, во всем нужно действовать по Евангелию, начиная с внутренней, духовной жизни. Только в этом случае, мы, как истинные христиане, как делающие добро, когда будем судимы по благовествованию святого апостола Павла и других апостолов, будем награждены славой, честью и вечным непоколебимым священным миром. Аминь.

10 июня 2007 года

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. Новый Завет (Евангельское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет. Толкование во вторую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Еф 6:10–20. Борьба христиан с злыми духами.

Еф 6:10. Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

«Наконец» — правильнее: «в остальном», «что касается остального». Апостол, очевидно, многое бы хотел сказать ефесянам, но все это многое он сосредоточивает в следующем далее увещании — запастись достаточными силами для борьбы с духами злобы, для которой они должны находить помощь у Господа Иисуса Христа.

Еф 6:11. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,

Еф 6:12. потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.

«Всеоружие Божие» — это те добродетели, о которых апостол говорит далее с Еф 6:13 — «Плоть и кровь» — это люди, враждебные христианству. Они действуют против христиан не сами по себе, а как орудия злых духов, думающих чрез них положить конец распространению Евангелия. — «Мироправителей» — см. Ин 12:31. — «Поднебесных». — Они живут не в самых небесах, а ниже их, не в особенно большой высоте над землею.

Еф 6:13. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять

Еф 6:14. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,

Еф 6:15. и обув ноги в готовность благовествовать мир;

«В день злый» — когда враги ополчаются на христиан со всею силою. — «Препоясав чресла истиною» — т. е. утвердив в себе уверенность в истинности того дела, за которое боретесь. Эта уверенность, как пояс на широкой одежде, дают воину духовному ловкость в борьбе с врагами, потому что уверенность в себе — уже половина победы. «Броня праведности», т. е. праведные намерения, отсутствие всяких побочных интересов. «Обув ноги». Твердым шагом пойдет тот воин, который воспитает в себе уверенность, что несет с собою высшее благо — мир с Богом (Еф1:2, 2:14) или спасение. Лучше перевести: «Обувшись в готовность, какую дает или сообщает Евангелие или проповедь мира».

Еф 6:16. а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

Еф 6:17. и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

«Паче всего» — точнее: «На все то, что ранее упомянуто, надо взять или прикрыться щитом веры» — конечно, «веры», как уверенности в истине христианства. Это щит очень большой (ёЕБµМВ), покрывавший все туловище воина, в который могли попасть, без вреда для носителя этого щита, и стрелы, которые иногда метались зажженными. — «Шлем спасения», т. е. уверенность в том, что мы спасены заслугами Христа. — «Меч духовный», т. е. подаваемый Духом Божиим. — «Слово Божие» — т. е. Евангелие (ср. Рим 1и Мф 4:4).

Рим 2:1–16. Гнев Божий простирается и на тех, которые, хотя и знают истину, но не осуществляют ее в своей жизни.

Рим 2:10. Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину!

Здесь повторяется мысль 7-го и 8-го стихов, для того, чтобы выставить на вид одинаковую ответственность пред судом Божиим как иудеев, так и язычников. — «Скорбь» (θλίψις) — несчастия, бедствия. — «Теснота» (στενοχωρία) — положение совершенно безвыходное (ср. Рим 8:35; 2 Кор 4:8). — «Всякой душе человека» — каждому отдельному человеку. — «Во-первых, иудею». «От всякого, — сказал Христос Спаситель, — кому дано много, много и потребуется» (Лк 12:48). Иудеи, знавшие о том, что угрожает неисполнителям закона Божия и что ожидает его исполнителей (Лев 19; Вт 28), конечно, подлежат большей ответственности за пренебрежение законом Божиим. — «И мир». Так как этот мир ставится в ряду наград вместе с славою и честью, то он не может здесь означать внутреннего спокойствия человека, а нечто внешнее — именно спасение в общем смысле этого слова, как и I гл. 7 ст. (мир от Бога). — «Во-первых, иудею». Так как иудею в законе была предначертана чрезвычайно широкая задача («заповедь Твоя безмерно обширна»! Пс 118:96), то, естественно, иудей должен был иметь преимущество пред язычником и в отношении награды, как полагается верному исполнителю воли Божией. Здесь, как и выше, апостол, конечно, говорит об иудеях и еллинах, еще не просвещенных светом Евангелия (И. Златоуст).

Рим 2:11. Ибо нет лицеприятия у Бога.

Рим 2:12. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся

«Ибо нет…». Апостол обосновывает свое положение, высказанное в 7–10 ст., тем, что Бог не может иметь каких-либо пристрастий к отдельным народам (ср. Деян 10:34; Сир 32:15). — «Те, которые, не имея закона». Здесь апостол раскрывает мысль 11-го стиха. Грешник будет наказан непременно, знал ли он закон Моисеев или не знал — вот основное положение апостола. Язычники, грешившие в своей жизни, но не нарушавшие им неизвестного закона Моисеева (были другие язычники, знавшие закон, — это прозелиты), будут (на последнем суде) обречены на погибель (ср. ст. 5-й), хотя к ним не будут применяться строгие постановления закона Моисеева («вне закона» — ανομως): они будут осуждены на основании им доступного понимания воли Божией, т. е. на основании закона естественной нравственности. Напротив, евреи, имевшие закон Моисеев, будут за грехи свои осуждены так, как того требует этот закон Моисеев («по закону осудятся»), они будут отвечать на последнем суде по несравненно большему числу пунктов, чем язычники.

Рим.2:13. потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,

Здесь апостол подтверждает мысль о необходимости осуждения согрешивших иудеев. Моисей некогда говорил евреям, что закон, им данный, есть величайшее сокровище, обладание которым ставит евреев в особое, исключительное положение среди всех народов земли (Вт 4). Конечно, он говорил это в том предположении, что евреи будут исполнять этот закон; но они, с течением времени, утвердились в той мысли, что закон Моисеев — это спасительный для них палладиум, волшебное средство для избежания всяких общественных бедствий, что, зная закон, они этим самым уже становятся полноправными членами царства Мессии и никакому суду подлежать не будут. Апостол теперь и разбивает их самомнение. Одного знания закона недостаточно для спасения — нужно исполнение требований закона.

«Слушатели закона» — намек на субботние собрания евреев в синагогах для слушания отделов из Ветхого Завета (ср. Деян 15:21; 2 Кор 3:14). — «Пред Богом» (παρα θε) по суду Божию (ср. 1 Кор 3:19; 2 Сол 1:6). — «Исполнители закона». Апостол сам ниже говорит, что исполнителей закона в полном смысле слова не может и быть (Рим 3:20). Следовательно, и здесь он мог иметь в виду только людей, по мере сил своих старающихся исполнять закон. — «Оправданы будут». Точно так же и оправдание, о каком здесь идет речь, не есть признание всецелой праведности человека, не есть свидетельство о том, что некоторые люди могут исполнить весь закон (Моисеев или евангельский). Это означает только, что Бог наградит людей, стремящихся к исполнению закона и, по мере сил, его исполняющих. Заметить нужно, что оправдание здесь уже не имеет такого значения, какое оно имеет в первой гл. (и третьей). Там оно означало усвоение грешником праведности Божией, очищение грешника и снабжение его благодатными силами для новой жизни во Христе; здесь оно имеет смысл оправдательного приговора, какой будет высказан над жившим по закону Божию человеком на последнем суде Божием.

Рим 2:15. они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)

Здесь апостол обосновывает мысль, высказанную в 13-м ст. Что, действительно, оправдание на суде Божием будет даровано не слушателям, а исполнителям закона — это несомненно! Если бы могло быть иначе, если бы за одно слушание закона Бог оправдывал иудеев, то Он должен бы, как Справедливый Судия, оправдать и язычников, потому что и те также слушали, что им подсказывал закон совести, но большею частью это не исполняли, как и иудеи не исполняли закона Моисеева. Апостол, впрочем, для посрамления иудеев, берет здесь во внимание те исключительные случаи, когда язычники — понятно, лучшие между ними — следовали голосу этого естественного нравственного закона. — «Не имеющие закона» — откровенного, Моисеева или, подобно Моисееву, полученного от Бога. — «По природе законное делают», т. е. исполняют в существе те отдельные нравственные требования, какие ясно выражены в законе Моисеевом. К этому их побуждает природа (φύσις), т. е. врожденный нравственный инстинкт. — «Они сами себе закон», т. е. этот инстинкт для них заступает место Богооткровенного закона, какой имеют иудеи. — «Они показывают», т. е. через это исполнение закона нравственного они наглядно показывают разумному наблюдателю. — «Что дело закона у них написано в сердцах», т. е. что требуемое законом Богооткровенным, записанное в законе Моисеевом на каменных скрижалях, у них, язычников, начертано в сердце. Сердце в Св. Писании всегда является седалищем чувств, откуда исходят все решения, имеющие влияние на всю жизнь человека (Мф 15:19). — «О чем свидетельствует совесть их». Под совестью (συνείδησις) у апостола Павла (ср. Рим 9:1; 1 Кор 8:7–10, 12, 10:25–29) везде разумеется сознание человеком нравственного характера своих поступков, когда он может сказать себе, худы они или хороши. Понятно, что при этом предполагается существование нормы, по которой совесть дает определение поступкам. Совесть, как точнее перевести с греч., соединяет свое свидетельство (συμμαρούσης) с тем побуждением или толчком, какой исходит из сердца, — толчком к совершению доброго поступка. Т. е. совесть, после сердца, является вторым свидетелем существования у язычников нравственного закона. Она говорит: аминь! на заявление нравственного инстинкта или на слово, идущее из сердца, подобно тому, как присутствовавшие в синагоге говорили: аминь! по прочтении отрывка из закона.

«И мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». Раввины обыкновенно спорили между собою относительно греховности разных поступков человеческих, бывающих в действительности или только возможных. Так и язычники обсуждают достоинство своих поступков или, собственно, мыслей, мотивов, какие лежали в их основе. Мысли язычников при этом борются между собою. Одни нападают, другие — защищают (речь не о суждении человека о других лицах, а о суде совестливого человека над самим собою), мысли эти (λογισμοί) — суть отдельные обнаружения совести, которая в них судит об отдельных действиях человека и их мотивах, от которых зависит и нравственный характер самых действий. Не только язычники, но и христиане часто обсуждают спустя много времени по совершении поступка не только этот поступок, но и те мысли, какие они имели, когда его совершали, и часто их суждение расходится с прежними их взглядами. Совесть производит нередко суд и сама над собою, уличая себя в неискренности, в партийности при осуждении, имевшем место прежде. Таким образом, видно из слов Апостола, что язычники имеют свой закон (нравственный, внутренний), имеют и определенные взгляды на характер поступков человека, обсуждают эти поступки, как это все делается у иудеев. Но разве достаточно этого? Если они не будут исполнять требований нравственного закона, то, конечно, будут осуждены Богом. С таким положением иудеи, без сомнения, вполне согласны. Почему же, однако, сами они не прилагают сказанного к себе? Ведь и они не исполняют своего, Богооткровенного, закона, — следовательно, и они будут осуждены Богом. Вот что хотел в 14 и 15 ст. сказать апостол… Заметить нужно, что, изображая здесь язычников с хорошей стороны, апостол, конечно, имел в виду редкие, исключительные случаи из языческой истории. Можно припомнить здесь, напр., Неоптолема (у Филоктета), который отказывается спасти Грецию ценою обмана, Антигону, которая совершает нарушение строгого царского закона, чтобы исполнить долг любви по отношению к казненным братьям, или Сократа, который, из послушания властям, не хочет бегством спастись от казни. Вероятно, и в своих сношениях с язычниками Апостол встречал примеры языческого благородства.

Этот стих имеет прямую связь с 15-м ст., и скобки, оканчивающие 15-й стих, лучше перенести в заключение 16-го. Апостол хочет сказать, что борьба «мыслей» у язычников особенно будет иметь место в день страшного суда Божия, когда Сам Бог через Иисуса Христа будет судить тайные помышления людей. Язычникам придется тогда немало рассуждать, и защищая себя, и обвиняя, сознаваясь в своих проступках, в том, что они своевременно не слушали голоса своей совести… Но Апостол все же дает понять, что суд будет происходить так, как и подобает ему происходить согласно тому, что проповедовал Апостол (по благовествованию моему ) о равенстве пред Судом Божиим всех людей, будут ли они иудеи или же язычники. Притом суд будет производить Иисус Христос, а Иисус Христос, по учению апостола Павла, есть второй Адам (Рим 5:14; 1 Кор 15:45) и, следовательно, стоит в отношении не только к иудеям, а и к язычникам и, несомненно, будет милостив и к язычникам, так как Бог хочет, чтобы спаслись все люди (1 Тим 2:1–7).

Евр 11:32–40. Позднейшее время.

Евр 11:33. которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,

Евр 11:34. угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;

«Видишь ли, что апостол не свидетельствует здесь об их славной жизни? Не в этом здесь преимущественно состоит и вопрос, а раскрывается вера. Именно спрашивается: верою ли они совершали все? «Верою», — говорит он, — «победиша царствия», бывшие при Гедеоне. «Содеяша правду». Кто? Те же самые. Или правдою он называет здесь человеколюбие. «Получиша обетования». Думаю, что это сказал он о Давиде. Какие же обетования получил он? Те, которые заключались в словах, что семя его сядет на престоле его (Пс 131:11). «Заградиша уста львов, угасиша силу огненную, избегоша острея меча». Смотри, как находились в смертной опасности — Даниил, окруженный львами, три отрока, бывшие в печи, Авраам, Исаак и Иаков — в различных искушениях, и однако не отчаивались (Злат.). — «Избегали острия меча…» Думаю, говорит Златоуст, что и это сказал он также о трех отроках. — «Укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих…» Здесь он разумеет обстоятельства исхода из плена Вавилонского. — «От немощи» — т. е. от плена (Злат.). Когда обстоятельства Иудеев находились в отчаянном положении, когда они нисколько не отличались от мертвых костей, тогда и произошло возвращение их (из плена).

Евр 11:35. жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;

«Жены получали умерших своих воскресшими…» Здесь он говорит о пророках Елисее и Илии, которые воскрешали мертвых. — «Иные же замучены были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение…» Здесь, мне кажется, — говорит Златоуст, — он разумеет Иоанна Крестителя и Иакова, потому что избиением (αποτυμπανισμός) обозначается отсечение головы. Они могли бы взирать на свет солнечный, могли бы не делать обличений, и однако решились умереть; и те, которые воскрешали других, сами избрали себе смерть, чтобы получить лучшее воскресение.

Евр 11:36. другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,

Евр 11:37. были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;

Оканчивает речь указанием на узы, темницы, бичевания, побиение камнями, разумея бывшее со Стефаном и Захариею: «Убийством, — прибавляет он, — меча умроша». Что говоришь ты? Одни «избегоша острея меча», а другие — «убийством меча умроша»? Что же это значит? Что ты превозносишь? Чему удивляешься? Первому или последнему? Поистине, говорит, тому и другому. Первому — потому, что оно близко к вам, а последнему — потому, что вера оказывала свою силу при самой смерти… То и другое — чудеса веры; и то, что она совершает великие дела, и то, что терпит великие бедствия и не думает о страданиях (Злат.).

Евр 11:38. те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

«Ты не можешь, говорит, сказать, что это были люди грешные и ничтожные; нет, если бы даже ты противопоставил им целый мир, то увидел бы, что они перетягивают весы и оказываются более важными… Что же могли бы получить здесь в награду те, которых достойного нет ничего в мире? Здесь апостол возвышает их ум, научая не прилепляться к настоящему, но помышлять о том, что выше всех предметов настоящей жизни, если весь мир недостоин их» (Злат.). «Мы и во сне не испытывали того, в чем эти мужи провели все время, не в наказание за грехи, но постоянно совершая добрые дела и постоянно подвергаясь скорбям. Представь Илию, о котором говорит апостол в словах: «Проидоша в милотех», и им оканчивает пример, не оставляя, впрочем, и других, так как и для них то же самое было делом обыкновенным… По преизбытку скорбей они не имели, говорит, ни одежды для прикрытия себя, ни города, ни дома, ни убежища, ни даже покоя: и там «скитались» и оттуда были изгоняемы…» (Злат.).

Евр 11:39. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,

Евр 11:40. потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

«Какая же, говорит, награда за такую надежду? Какое воздаяние? Великое, и столь великое, что даже не может быть выражено словом (1 Кор 2:9). Но они еще не получили этого, еще ожидают, скончавшись в таких скорбях. Уже прошло столько времени, как они остались победителями, и еще не получили награды; а вы, находясь еще в подвиге, сетуете. Подумайте, что значит и чего стоит Аврааму и апостолу Павлу ожидать, когда ты достигаешь совершенства, чтобы тогда иметь возможность получить награду? Спаситель предсказал, что Он не даст им награды, пока мы не придем, подобно тому, как чадолюбивый отец говорит благонравным и исполнившим свое дело детям, что не даст им есть, пока не придут их братья. А ты сетуешь, что еще не получил награды? Что же делать Авелю, который прежде всех победил и остается неувенчанным? Что — Ною? Что другим, жившим в те времена и ожидающим тебя и тех, которые будут после тебя? Видишь, что мы имеем преимущество пред ними? Поэтому хорошо сказал апостол: «Богу лучшее что о нас предзревшу…» Чтобы не казалось, будто они имеют преимущество пред нами в том, что увенчиваются первые, Бог определил увенчать всех в одно время, и тот, кто победил за столько лет, получит венец вместе с тобою. Видишь ли попечение о нас Божие? И не сказал: да не без нас будут увенчаны, но: «да не без нас совершенство приимут»; значит — тогда они и совершенными окажутся. Они предупредили нас в подвигах, но не предупредят о получении венцов; и это не есть несправедливость к ним, но честь нам, так как и они ожидают своих братьев. Если все мы — одно тело, то для этого тела более удовольствия, когда оно увенчается всецело, а не по частям. Праведники потому и достойны удивления, что они радуются благам братьев так же, как своим собственным. И они сами желают быть увенчанными с другими своими членами, потому что в общем прославлении — большее удовольствие» (Злат.).

Евр 12:1–3. Увещание к перенесению страданий по примеру Начальника веры.

Евр 12:1. Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще,

Как облако своею тенью защищает того, кого палят жгучие лучи, так и воспоминание о святых восстановляет и укрепляет душу, удрученную бедствиями. Не сказал: висящий над нами, но: «облежащ нас», что означает более и показывает, что, облегая кругом, это облако свидетелей делает нас более безопасными… (Злат.). — «Всякое бремя». Какое — «всякое»? Т. е. сон, нерадение, низкие помыслы, все человеческое (Злат.). — «Запинаюший нас грех» τηνευπερίστατον αμαρτίαν, точнее слав.: «удобь обстоятельный грех», т. е. или удобно овладевающий нами, или удобно побеждаемый; лучше последнее, так как мы можем, если захотим, легко победить грех (3лат.). — «Терпением да течем» («с терпением будем проходить»). Не сказал: будем бороться… но что всего легче на поприще, то и поставляет на вид. Не сказал также: усилим течение, но: будем терпеливы в том же самом течении, не будем ослабевать (Злат.).

Евр 12:2. взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

Потом представляет главное утешение, которое он предлагает и прежде, и после — Христа… «взирающе», говорит, т. е. чтобы нам научиться подвигам, будем взирать на Христа (Злат.). — «Вместо предлежавшей Ему радости претерпел крест…», т. е. Он мог бы и не страдать, если бы захотел, потому что Он «беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его» (Ис 53:9; Ин 14:30, 10:18). Если же Он, не имея никакой нужды быть распятым, распялся для нас, то не тем ли более справедливо нам переносить все мужественно? (Злат.). — «Пренебрегши посрамление…» «Пусть Он умер: но для чего поносной смертью? Не для чего иного, как для того, чтобы научить нас ставить ни во что славу человеческую» (Злат.). — «Возсел одесную Престола Божия…» Замечаешь победную награду? То же говорит Павел и в другом послании (Флп 2:9–10). Это говорит он о Христе по плоти» (Злат.).

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия.

Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет.Толкование во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. НовыйЗавет (Евангельское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. Новый Завет (Евангельское чтение)

Мф 4:18. Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы;

Мф 4:19. и говорит им:

Они были учениками Иоанна. Когда еще Иоанн был жив, они приходили ко Христу, а когда увидели, что Иоанна связали, то опять возвратились к жизни рыбарей. Таким образом, проходя, уловил их, говоря:

идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.

Мф 4:20. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

Смотри, какими послушными людьми были они,– тотчас последовали за Ним. Отсюда видно, что это было второе призвание. Будучи научены Христом, затем, оставив Его, они тотчас опять последовали за Ним, как только увидели Его.

Мф 4:21. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их,

Питать в старости отца, и притом питать честным трудом, — это великая добродетель.

починивающих сети свои, и призвал их.

Они были бедны, и потому, не имея возможности купить новые сети, принуждены были чинить старые.

Мф 4:22. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.

Зеведей, по-видимому, не уверовал, и потому они оставили его. Видишь, когда нужно оставлять отца: тогда, когда он преграждает путь к добродетели и благочестию. Сыновья Зеведея, увидев, что первые (братья Симон и Андрей) последовали за Христом, тотчас, подражая им, и сами пошли за Ним.

Мф 4:23. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия,

Ходит в синагоги еврейские для того, чтобы показать, что Он не противник закона.

и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Знамениями начинает для того, чтобы поверили тому, о чем Он учит. Недуг — это долговременное злострадание, немощь же — непродолжительное нарушение правильной жизни тела.

Мф 4:25. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.

Мф 5:1. Увидев народ, Он взошел на гору;

Восходит на гору, поучая этим ничего не делать напоказ. Намереваясь учить, Он воспитывает нас удаляться от шума, когда учим.

и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

Народ приступает для того, чтобы видеть чудеса, ученики же — для учений. Поэтому для совершения чудес и исцеления тел Он врачует и души, чтобы мы поучились, что Он есть Творец и душ, и тел.

Мф 5:2. И Он, отверзши уста Свои,

Для чего прибавлено «отверзши уста Свои»? Кажется, что это излишне. Но нет, ибо Он учил и не отверзая уст. Каким образом? Своею жизнью и чудесами. Теперь же Он учит, отверзши уста.

учил их, говоря:

Учил не одних только учеников, но и народ. А начал с блаженств, подобно тому, как Давид начал с блаженства.

Мф 5:3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Выставляет смирение, как основание жизни. Так как Адам пал от гордости, то Христос восстановляет нас через смирение. Ибо Адам надеялся быть Богом. Сокрушенные душой — это нищие духом.

Мф 5:4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Разумеются плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал «плачущие», то есть всегда, а не один только раз и не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Утешатся же они и здесь,– ибо кто плачет о грехе, тот духовно радуется здесь, — а тем более там.

Мф 5:5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Некоторые под словом «землю» разумеют землю духовную, то есть небо, но ты разумей и эту землю. Так как кроткие обычно считаются презренными и лишенными значения, то Он и говорит, что они-то преимущественно и имеют все. Кроткие же — это не те, которые совершенно не гневаются (ибо таковые лишены разума), а те, которые имеют гнев, но воздерживаются, гневаясь тогда, когда нужно.

Мф 5:6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Когда Он намеревается говорить о милосердии, то прежде всего показывает, что нужно приобщаться к справедливости и не делать милостыни из награбленного. Правды должно искать со всяким усердием, ибо это обозначают слова «алчущие и жаждущие». Так как и корыстолюбивые представляются живущими в довольстве и сытости, то Он говорит, что тем более праведные насытятся и здесь, ибо они располагают своим имуществом безопасно.

Мф 5:7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Милосердие можно оказывать не только имуществом, но и словом, а если ничего нет, то и слезами. Они получают милость и здесь от людей, ибо тот, кто вчера оказывал милость, если он сегодня лишится всего, встретит милосердие со стороны всех; но особенно потом поможет ему Бог, после кончины.

Мф 5:8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Многие не грабят, а скорее милосерды, но они блудодействуют и таким образом в других отношениях оказываются нечистыми. Итак, Христос повелевает при других добродетелях хранить и чистоту, или целомудрие, не только по телу, но и по сердцу, ибо помимо святости или чистоты никто не увидит Господа. Как зеркало, если оно чисто, только тогда отражает образы, так и созерцание Бога и разумение Писания доступно только чистой душе.

Мф 5:9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Разумеются не только те, которые сами живут со всеми мирно, но и те, которые примиряют враждующих. Миротворцы суть и те, которые учением обращают к истине врагов Божиих. Таковы суть сыны Божии, ибо и Единородный Сын Божий примирил нас с Богом.

Мф 5:10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Не одни мученики преследуются, но и многие другие за оказание помощи обидимым и вообще за всякую добродетель, ибо всякая добродетель есть правда. Воров и убийц также преследуют, однако они не блаженны.

Мф 5:11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать

Наконец, Господь говорит к Своим апостолам, показывая, что терпеть поношение свойственно более всего учителям.

и всячески неправедно злословить за Меня.

Не просто поносимый блажен, но только поносимый за Христа и ложно. В противном же случае он несчастен, потому что для многих служит соблазном.

Мф 5:12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах:

Господь не говорил о великой награде за другие добродетели, но здесь сказал о ней, показывая этим, что переносить поношения — великое и самое трудное дело, ибо многие и сами себя лишили жизни. И Иов, перенесший другие искушения, особенно был возмущен тогда, когда друзья поносили его, будто он страдает за грехи.

так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Чтобы не подумали апостолы, что их будут гнать за проповедь чего-либо противного учению Христа, Господь утешает их, говоря, что и пророков прежде вас гнали за добродетель; поэтому в их страданиях вы имеете утешение.

Лк 21:12. Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать: вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое;

Лк 21:13. будет же это вам для свидетельства.

«Прежде… всего того», что имеет случиться при кончине мира, или и при пленении (ибо, как я сказал, Он с речью о кончине соединяет речь и о пленении), «возложат на вас», то есть учеников Моих, «руки». И действительно, прежде пленения Иерусалима апостолы изгнаны были из него, по особенному усмотрению Божию, именно: чтобы все ужасы обрушились только над распинателями, а они, то есть апостолы, наполнили весь мир проповедью. Были также приводимы апостолы и пред царей и правителей: например, Павла водили к Фесту, к Агриппе, к самому кесарю (Деян 25:6–23, 26:32). Обратилось же это для них в славу свидетельства.

Лк 21:14. Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать,

Лк 21:15. ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам.

Поскольку же они были люди простые и неученые, то чтобы они не смущались тем, что от них будут требовать отчета мужи мудрые, говорит, чтоб они об этом нисколько не заботились. Ибо вы от Меня получите вместе премудрость и благоречивость, так что все противящиеся, хотя бы соединились за одно, не возмогут противостоять вам ни по мудрости, то есть силе мыслей, ни по красноречию и непогрешительности языка. Часто иной искусен в составлении умозаключений и находчив в мыслях, но при шуме скоро смущается, и от того во время речи к народу все перемешивает. Но им, то есть апостолам, в обоих отношениях дана была благодать. Поэтому и священники изумлялись необычайной мудрости Петра и Иоанна, зная, что прежде они были люди простые (Деян 4:13). А Павлу Фест говорил: «С ума сошел ты, Павел!» — «большая ученость доводит тебя до сумасшествия» (Деян 26:24).

Лк 21:16. Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят;

Лк 21:17. и будете ненавидимы всеми за имя Мое,

Сказав это и уменьшив их страх от неучености, Господь высказывает еще обстоятельство, необходимое и могущее поколебать души, именно: что они преданы будут друзьями и сродниками. Предсказывает о сем обстоятельстве для того, чтобы, случившись внезапно, оно не смутило их. Ибо оно сильно поражает душу, как и Давид говорит: «Ибо не враг поносит меня, — это я перенес бы;… но ты, который был для меня то же, что я» (Пс 54:13–14); и опять: «Который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс 40:10).

Лк 21:18. но и волос с головы вашей не пропадет, —

Лк 21:19. терпением вашим спасайте души ваши.

Сказав это и то, что их будут ненавидеть и некоторых из них умертвят, присовокупляет величайшее утешение: «Волос с головы вашей не пропадет». Вы, — говорит, — будете спасены, и ни малейшая частичка ваша не пропадет, хотя многим и будет казаться, что пропала; только нужно терпеть. Ибо терпением вы можете приобрести ваши души. Враг приступает, как бы с намерением взять в плен, и старается захватить ваши души, наведя на вас бедствия; но вы вместо серебра дайте терпение, и этим выкупом приобретете ваши души и не потерпите в них вреда. Обрати внимания на выражение: «некоторых из вас умертвят», и ты уразумеешь оное несколько глубже, именно: умертвят вас не всецело. Вы состоите из двух частей: души и тела. Не ту и другое, но одно у вас, то есть тело, умертвят, а души ваши вы терпением приобретете, Об этом Он и в другом месте сказал: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф 10:28).

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия.

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. Новый Завет (Евангельское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице. Сонм Русских святых (Евангельское чтение)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы совершаем память Всех Святых, в земле Российской просиявших. Праздник этот был установлен по следующей причине. После революции, когда в России начались гонения на Церковь, было много пострадавших за Христа, мучеников Христовых. И конечно же, наши иерархи понимали, что невозможно при таком безбожном, я бы сказал, антихристовом режиме прославлять в Церкви угодников Божиих, проливших свою кровь за Христа, поэтому было установлено празднование памяти Всех Святых, в земле Российской просиявших: ведомых и неведомых, подвизавшихся для спасения своей души тем или иным подвигом, мученики ли то были, преподобные или какие-либо иные тайные подвижники. Таким образом, мы празднуем память не только тех угодников Божиих, которые уже прославлены, не только ведомых, известных нам святых, но и неведомых, неизвестных.

Что нужно понимать под святостью? Вы сами прекрасно помните и знаете слова песнопения, звучащие во время Божественной литургии: «Един свят, Един Господь Иисус Христос…», а также слова Господа «Никтоже благ, токмо един Бог» (Мф 19:17; Мк 10:18). Значит, нет человека, которого можно было бы назвать в точном смысле слова святым или благим (в богословском смысле это синонимы), потому что совершенство является уделом Единого Бога. Человек отстоит от этого совершенства на такое огромное расстояние, что можно назвать его непреодолимой бездной. Если бы даже кто-то из людей имел почти безупречную совесть и не совершил почти никаких грехов, разве что мыслью, или если даже представить, что он не имел бы вообще никакого греха, был бы безгрешен, тем не менее между безграничным совершенством Божественным и ограниченным совершенством человеческим — непреодолимое, бесконечное различие. Поэтому под святостью человека мы должны понимать некое относительное уподобление его Богу. Он свят по сравнению с нами, свят, потому что любит Бога и всеми силами к Нему стремится, понуждая себя к исполнению заповедей. Он свят еще и потому, что понимает свою греховность и ограниченность и оттого всегда пребывает в покаянии.

В сегодняшнем евангельском чтении вкратце, тезисно, если можно так выразиться, говорится как раз о том, в чем состоит святость, или блаженство, благость, человека. С этого — с заповедей, известных как заповеди блаженства, — Господь наш Иисус Христос начал Свою знаменитую Нагорную проповедь, в которой Он изложил основы христианского нравственного учения.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф 5:3–12).

Что прежде всего обращает на себя внимание в этом учении Господа? Его необычность: Господь называет блаженными тех, кого мы всегда считаем несчастными и обездоленными. Он называет блаженными нищих, плачущих, кротких, а не, наоборот, могущественных и энергичных людей; алчущих и жаждущих праведности, а не самодовольных и пребывающих в удовольствии и покое; милостивых, а не богатых; чистых сердцем, чистых внутренне, а не внешне — чистых телом или одетых в какие-то блистательные, прекрасные одежды; миротворцев, а не тех, кто умеет извлечь выгоду из коллизий, возникающих в человеческом обществе. И, наконец, что самое удивительное, Господь называет блаженными «изгнанных правды ради». Но кто же из нас будет считать себя блаженным, когда его будут изгонять из дома, лишать родины, как апостолов лишили родины их соотечественники — отступившие от Христа иудеи? Кто из нас будет считать себя блаженным, когда его будут поносить, и гнать, и всячески неправедно злословить? Спаситель требует от нас и заповедует нам, чтобы мы в это время радовались и веселились.

К какому же счастью стремимся мы? Что понимаем под счастьем? К сожалению, нужно признать, что мы, хотя и называемся православными христианами и, наверное, искренне верим во Христа, тем не менее имеем такое же представление о счастье, как и неверующие или маловерующие люди, которые нас окружают. Все мы живем одними интересами и представлениями; находясь в среде нехристианского общества, мы поневоле незаметно для себя впитываем всю его идеологию — не ту, которая официально проповедуется, а ту, которая является своего рода жизненной философией каждого человека. Коммунисты ли, магометане ли — все хотят жить благополучно, сыто, иметь хорошее, удобное жилище, видеть здоровыми и богатыми своих родственников, быть счастливыми в семье в том смысле, чтобы все было спокойно, чтобы сохранялось взаимное согласие, но не на почве религии, а просто из-за земной, плотской привязанности друг к другу. Конечно же, мы почитаем счастливыми, прежде всего, богатых людей. Если мы добрые, милосердные люди, то мы сочувствуем нищим и бедным, а как искренне верующие мы, разумеется, должны сочувствовать и плачущим. Мы огорчаемся, когда нас увольняют с работы или проявляют по отношению к нам какую-либо иную несправедливость. Итак, мы видим, что представление о счастье у нас совершенно иное, чем то, о каком мы прочитали сейчас в заповедях блаженства, — можно сказать, противоположное. Мы ищем счастье, коротко сказать, в земном благополучии. А те, кого мы почитаем святыми, кому мы поклоняемся и кому должны подражать, искали счастья в духовном. То, что для нас часто является признаком счастливой жизни, для них являлось искушением и препятствием к достижению духовного блаженства. Чтобы приобрести счастье, то есть блаженство, заповеданное Господом Иисусом Христом, они отвергали то блаженство, которое иногда им как бы даром давал мир. Отвергали его потому, что оно являлось препятствием для угождения Богу, для следования за Господом Иисусом Христом. Например, богатые люди раздавали свое имение, люди крепкие и здоровые изнуряли свою телесную крепость постом и подвигами. Люди, счастливые в семейной жизни, расторгали семейные узы, если те препятствовали им исполнять заповеди. Они оставляли благополучное, спокойное жительство в своих домах и городах, уходили в леса или пустыни или вселялись в монастыри, где подвергали себя как бы нарочитым неудобствам. Например, один подвижник запер себя в такой келье, где никогда, ни в каком положении нельзя было полностью выпрямиться.

Наши русские святые так же, как и все святые, от века просиявшие, избирали блаженство, проповедуемое Господом Иисусом Христом. Они всячески стремились приобрести блаженство Божественное и для этого лишали себя счастья человеческого. И действительно, они были не только подвижниками, добровольно, а часто и невольно, претерпевая различные скорби, но и истинно счастливыми людьми. Обретя драгоценный жемчуг Царствия Небесного, благодать Святого Духа, действующую в их сердцах, они ради нее отвергли все призрачное, временное, земное. Отвергли его заранее, до того как его отнимет у них смерть. Также и Царство Небесное святые приобрели еще во время земной жизни, уже здесь стяжали его залог, предчувствие, предвкушение.

Русские приняли христианство спустя тысячу лет после основания Церкви Господом Иисусом Христом и Его учениками, святыми апостолами. Спустя тысячу лет! Это срок немыслимый, время, которое человеку трудно даже вообразить. Сменились многие, многие поколения, и уже не было апостолов, творивших великие чудеса, не было непосредственных свидетелей земной жизни, Крестных страданий, чудес и Воскресения Господа Иисуса Христа. И тем не менее, несмотря ни на что, когда, казалось бы, христианство уже охладело и многие народы даже уклонились в различные ереси и заблуждения и отпали от Церкви, русский народ в это время принял истинную веру так горячо, так искренне, что принес обильный, великий плод святости. Тысячи русских людей последовали Евангелию, услышанному не из уст апостолов, а от священников и святителей, живших через тысячу лет после них! Последовали ему так, будто Сам Господь призывал их, стремились угождать только Богу и счастье свое находили не в чем-то человеческом, а только в исполнении воли Божией.

Казалось бы, постепенно и в России вера должна была остыть: таково уж свойство человеческое, что со временем охладевают даже самые ревностные люди и народы. Но вот мы видим, что происходит в XX веке, когда русскому народу пришлось испытать великие, нечеловеческие скорби, причем под русскими здесь нужно понимать и украинцев, и белорусов — вообще славянские народы, а не только великороссов. Это разделение на народности возникло уже впоследствии, исторически, но когда славяне принимали веру, то был единый народ. Когда на Россию обрушились такие страшные скорби, то хотя, конечно, многие христиане оказались немощными, отступили от Бога и предали Церковь, но в то же самое время тысячи и тысячи людей положили свою жизнь за Христа и на церковном небосклоне воссиял сонм новомучеников российских.

Греки и другие древние народы, принявшие христианство от апостолов, полили ниву духовную мученической кровью и удобрили ее страдальческими телами своих мучеников, свидетелей Божиих. У русских, когда они приняли христианство, этого не было, потому что в то время христианство являлось уже господствующей, наиболее распространенной религией во всем мире, хотя в некоторых странах и существовало в форме ереси. И пришло время, когда этот исторический пробел, если так можно выразиться, был восполнен такими жестокими гонениями и соответственно страданиями верующих людей, каких, наверное, не было даже в первые века христианства. Русские новомученики, находясь в лагерях и тюрьмах, терпели унижения, подвергались пыткам, испытывали страдания иногда на протяжении многих и многих лет, потому что получали огромные, нечеловеческие сроки. Проведя в заключении, например, десять лет, человек выходил на свободу, а через год или два его опять арестовывали; и чаще всего крепость человеческая не выдерживала такого насилия над природой и человек так и погибал в заключении. Перенося унижения и страдания на протяжении многих лет, наши новомученики доказали, что для них служение Богу было дороже всего, что блаженство во Христе для них драгоценнее спокойной жизни. Ведь они были лишены даже того, что минимально необходимо человеку. Так, как обращались с заключенными в лагерях, добрый человек, пожалуй, не будет обращаться и со своим скотом.

Примеры древних русских святых и угодников последнего времени — новомучеников российских — показывают всем нам, что мы должны всегда и всюду предпочитать земному духовное, Евангелие — общепринятым представлениям о добре и зле, о счастье и несчастье. Мы должны всегда внимать своим поступкам, мыслям, мотивам своих действий, чтобы проверять, действительно ли мы живем по Евангелию, действительно ли оно является для нас жизненным руководством или же мы, сами того не замечая, следуем человеческим, так называемым здравым, а на самом деле безумным, представлениям о добре и счастье. Нам необходимо стремиться к духовному блаженству, которое нам преподал Господь Иисус Христос, и стремиться так, как нам объяснили Святые Отцы и, самое главное, показали примером своей жизни. Тогда мы будем чадами, достойными своих духовных предков (не телесных, а духовных!) — русских святых. Иначе мы не имеем права хвалиться и гордиться ими.

Среди русских верующих людей — и из высшего класса, и, в особенности, из простого народа — было много святых, которые до сих пор не прославлены и, наверное, никогда не будут прославлены, потому что они подвизались втайне от всех, даже и не думая, что делают что-то необыкновенное. Например, святитель Димитрий Ростовский рассказывает, что когда он причащал простых поселян, то есть крестьян, то видел, что лица их светились Божественной благодатью, — а ведь это были простые, малограмотные люди. Наш знаменитый русский философ, славянофил Алексей Степанович Хомяков, хотя был богатым человеком и принадлежал к высшему, господствующему классу, но в жизни своей проявлял истинно христианские добродетели, тем более удивительные, что они не соответствовали тому духу, который царил в окружавшей его среде — среде дворян и офицеров. Например, будучи офицером и проходя службу в армии, что считалось обязательным долгом всех русских дворян, он во всех военных походах, везде и всегда соблюдал посты, хотя это было очень затруднительно и в армейской жизни XIX века совершенно не предусматривалось. Когда сослуживцы Алексея Степановича, офицеры, смеялись над этим, он переносил их насмешки кротко, с улыбкой, а когда его за соблюдение постов начинали хвалить, он резко обрывал хваливших и заставлял замолчать. Алексей Степанович был счастлив в браке, имел жену и троих детей, но Господь послал ему такое испытание, что он лишился семьи: от болезни умерли жена и все его дети, однако он пребывал непоколебимым и никогда не показывал, что страдает или испытывает душевную скорбь. Один его знакомый, уже после смерти Алексея Степановича, рассказывал о следующем эпизоде. Некогда этот знакомый гостил у него в поместье, время проводили как обычно, по-светски, легли спать, когда было уже поздно. Алексей Степанович пригласил своего друга спать с ним в одной комнате, потому что гостей собралось много и, видимо, больше негде было его разместить. Среди ночи гость услышал какие-то звуки, проснулся и увидел, что Алексей Степанович стоит на коленях, опершись о стул, и с плачем молится. Смерть же этого человека была подобна смерти мучеников. Он оказывал помощь своим больным крестьянам во время эпидемии холеры, болезни тогда почти неизлечимой, и сам заразился ею и умер, не достигнув старости, — в пятьдесят шесть лет.

Вот два примера, показывающие, что и среди крестьян, и среди высшего класса были на Руси люди, почти никому не известные, как будто бы обыкновенные, но по жизни своей, можно сказать, святые, потому что они жили по Евангелию. Кроме того, это и пример, и укор для нас, чтобы мы не извиняли себя тем, будто мы живем в таких обстоятельствах, когда невозможно исполнять Евангелие. Это хула на Божественное Евангелие, нигде в Евангелии не сказано, что его можно исполнить только в пустыне или в монастыре; где бы и при каких бы обстоятельствах кто ни жил, каким бы ни было его социальное и семейное положение, следование Евангелию — его долг. Он обязан, да это и естественно для него, видеть свое счастье в угождении Богу, в исполнении заповедей, а не в следовании человеческому так называемому здравому смыслу, который в каждую эпоху бывает разный. В каждую эпоху он проповедует что-то свое, особенное, и только одно общее: и в девятнадцатом, и в двадцатом, и в первом, и в десятом веках — всегда этот человеческий, земной здравый смысл противоречит христианству. Вражда против Христа — вот что общее у всех идеологий, сменяющих одна другую. Поэтому мы не должны поддаваться идеологиям, но должны всегда следить за собой и помнить, что наш здравый смысл — это здравый смысл апостольский, это Святое Евангелие, это учение Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

17 июня 2001 года

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия.

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. Новый Завет (Евангельское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование на Апостол из Посланий апостола Павла к Римлянам, читаемый во вторую неделю по Пятидесятнице, именуемую по Всех Святых (Апостольское чтение)

(Рим 2:10–16)

Православная Христианская Церковь приемлет четыренадесять Павловых посланий, так как Священное Писание или Слово Божие, и почитает их точно так же, как учение святого Евангелия. Сих посланий порядок, каким они расположены в книгах, не сообразуется с течением времени, в которое каждое из них писал Божественный Апостол: ибо первое послание писано им 1 к Солунянам; второе, 2 к ним же; третье, 1 к Коринфянам; четвертое, 2 к ним же; пятое, 1 к Тимофею, шестое к Титу, седьмое к Римлянам, восьмое к Галатам, девятое к Филипписеям, десятое к Ефессеям, первоенадесять к Филимону, второенадесять к Колоссаям, триенадесять к Евреям, четвертоенадесять и последнее 2 к Тимофею. Кто же таким образом расположил их, как мы видим, в Церковных книгах, и для чего, то неизвестно. Послание его к Римлянам, которое он писал к ним из Коринфа прежде пришествия своего в Рим, помещено в книгах первым может быть потому, что хотели уважить град сей, который тогда был столицею, или, может быть, по важности в нем содержащихся предметов, последнее кажется справедливее: потому что в нем содержится учение Христианской веры, доказанное законами как естественным, так и письменным: доказательство чрез закон естественный, руководствует к вере язычников, а чрез письменный Евреев. Посему-то сие Павлово послание и может обращать в веру людей всякого рода. В нем объясняется еще причина, для чего Бог, оставив род Еврейский, ввел на место его язычников. Много и других таинственных предметов содержится в сем послании, которые требуют пространного и глубокомысленного толкования: но мы потщимся, при помощи Всеблагого Бога, истолковать ныне чтенное из него зачало.

Рим 2:10–11. Братие, слава же и честь и мир всякому делающему благое, Иудееви же прежде и Еллину: несть бо на лица зрение у Бога.

Еллинами называет апостол всех язычников, которые не из Иудейского рода. Говорит же здесь не об Иудеях или Еллинах, бывших прежде воплощения Иисуса Христа, научая что до Евангельской проповеди не токмо Иудеи, хранящие закон, данный им чрез Моисея, но и язычники, которые то есть основываясь на естественном законе, жили честно и добродетельно, удостаивались славы, чести и мира. И потому говорит: «Несть на лица зрение у Бога», то есть, Бог не смотрит ни на род, ни на чести, ни на другое что-либо мирское, но на одну свободную волю и на дела человеческие: потому что един и тойже есть творец, создатель и Бог равно всех человеков. «Или Иудеев», говорит тот же Апостол, «Бог токмо, а не языков? ей и языков. Понеже един Бог, иже оправдит обрезание от веры, и необрезание верою» (Рим.3:29–30). Почему же он, сказав сие, отдаст преимущество Иудею? «Иудееви же прежде и Еллину», говорит он, и выше сего: «скорбь и теснота на всяку душу человека творящаго злое, Иудеа же прежде и Еллина» (Рим.2:9). Иудея Апостол поставил к наказанию прежде, нежели Еллина потому, что Иудей порочный преступает два закона, естественный и письменный, а Еллин один только естественный. По сей же причине и славы, чести и мира достоин прежде Иудей, а потом уже Еллин: ибо добродетельный Иудей выполняет не одни внушения природы, но и правила закона, веря, что слова, в законе писанные, суть слова самого Бога. «Что убо лишшее Иудею», говорит святой Павел, «или кая польза обрезания? Много, по всякому образу: первее бо, яко вверена Быша им словеса Божия» (Рим 3:1–2). Сие подтверждают следующие слова:

Рим 2:12. Елицы бо беззаконно согрешиша, беззаконно и погибнут: и елицы в законе согрешиша, законом суд приимут.

Кто такие грешат без закона? Язычники, которые, не прияв от Бога закона, чрез Моисея данного, преступают однако ж его заповеди. Кто же согрешает в законе? Иудеи, которые хотя и прияли закон оный Божий, но не исполняют его. Осуждаются же как Иудеи, так и Еллины, закон преступающие, но Иудеи с большею строгостию, потому что закон обличает и осуждает их преступления: (Злат. на посл. к Евр.) есть, иже «на вы глаголет», рек Господь, «Моисей, наньже вы уповаете» (Ин 5:45): а язычники с меньшею строгостию, потому что не имеют закона, который бы обличал и осуждал их. Здесь должно заметить, что хотя сказанное о язычниках слово, погибнут, и кажется важнейшим наказанием, нежели сказанное об Иудеях: «суд приимут», однако ж первое не больше последнего: потому что и слово: «суд приимут» значит не иное что, как осудятся. Почему же Иудеи, принявши закон и сделавшись преступниками оного, не только ни малой не получают себе от него пользы, но еще строжае осуждаются, и почему язычники, не слышавшие совсем о законе письменном, погибнут за преступление оного? Сии два недоумения Апостол Христов разрешает следующим образом:

Рим 2:13. Не слышателие бо закона праведни пред Богом, но творцы закона оправдятся.

Вот разрешение первого недоумения: Иудеи хвалились, что они прияли закон от Бога, а после преступив его, презрели законодателя. «Иже в законе хвалишися, преступлением закона Бога безчествуеши» (Рим 2:23), сказал им в обличение Павел и так Божественный Апостол сказав: «елицы в законе согрешиша, законом суд приимут» (Рим 2:12), объясняет далее причину, для чего должны осудиться имеющие закон, но не хранящие его: ибо, глаголет он, не те, которые слышат закон, и не исполняют его, но те, которые слышат и вместе исполняют заповеди его, суть праведны и святы пред Богом. И поистине, Бог давши закон, ясно завещал нам хранить его. «Вся», рек Он, «елика глаголах вам, сохраните: и сохраните повеления моя, и сотворите я: аз Господь освящаяй вас: сохраните заповеди Господа Бога вашего» (Исх 23:13; Лев 20:8, 22; Вт 6:17, 4:40), Бог определил притом для преступников своего закона страшные и ужасные наказания и проклятия. Вот причина, для чего слышащие закон, но не исполняющие его, самим законом осуждаются. Выслушайте разрешение и второго вопроса.

Рим 2:14. Егда бо язы ́цы не имуще закона естеством законная творят, сии закона не имуще, сами себе суть закон.

Ежели язычники, говорит он, не имеющие закона Божия письменного, будучи водимы единым естеством, исполняют законом предписываемые заповеди: то отсюда видно, что сии, то есть оные язычники, не имея закона Божиего, сами себе суть закон. Сие доказывает нам, что в естестве человеческом есть закон врожденный, который руководствует человека к соблюдению закона Божиего, и который мы называем законом естественным. Руководством сего-то естественного закона сохранили заповеди закона письменного Авель, Енох, Ной, Мелхиседек, Авраам и все праведные, бывшие прежде закона. Они, не имев закона письменного, сами себе были законом, сами себе законополагали, будучи просвещаемы естественным светом. Сие Апостольское учение разрешает не только второе недоумение, но и первое. Язычник имеет один только светильник, озаряющий пути его, то есть закон естественный: а Иудеи два, закон естественный и письменный: посему, ежели согрешает язычник, то погибает он потому, что преступает закон естественный, руководствующий его к соблюдению заповедей Божиих: а ежели Иудеи, то осуждается он строжае язычника потому, что преступает два закона, естественный и письменный: следующими же словами то же подтверждая, апостол показывает нам и способ, каким образом действует в нас закон естественный.

Рим 2:15. Иже являют дело законное написано в сердцах своих, спослушествующей им совести, и между собою помыслом осуждающим, или отвещающим.

Сии, говорит апостол, не имея закона, показывают, что дело законное написано в сердцах их. Какое же то законное дело? Бегание от греха и исполнение добродетели. Чем же показывают они, что такое дело написано в сердцах их? Своими делами. Они, не прияв закона, ниже слышав о заповедях его, исполняют их. Но чем руководствуются они к таковому их исполнению? Своею совестию и рассудком. Совесть и здравый рассудок дают знать, что есть добро и что зло, «спослушествующей совести»¹. Помыслы, то есть душевные мысли или рассудок, осуждают друг друга или ответствуют друг другу за добродетель и грех. Помыслы добродетельные осуждают помыслы греховные или ответствуют им борьбою за добродетель: а греховные осуждают добродетельные, или ответствуют им оправданием греха. «И между собою помыслом осуждающим, или отвещающим». Посредством сих-то двух способов, то есть посредством совести и рассудка или душевных помыслов, действует в нас закон естественный, начертанный Богом в естестве человеческом. Здесь должно заметить, что сии три стиха, начиная с того: «Не слышателие бо закона, даже доселе: или отвещающим» (Рим 2:13) суть вложенные между прочими, что на многих местах Нового Завета видеть можно: а следующие прямо относятся к вышесказанным оным словам: «Законом суд приимут» (Рим 2:12).

Рим 2:16. В день егда судит Бог тайная человеком, по благовестию моему, Иисусом Христом.

«Елицы бо», сказал он выше, «беззаконно согрешиша, беззаконно и погибнут: и елицы в законе согрешиша, законом суд приимут» (Рим 2:12): а когда сие будет, то он показывает, говоря: «В день егда судит Бог тайная человеком». Почему же сказал он: «Тайная человеком»? Неужели Бог одни сокровенные дела будет судить в день суда своего? Никак. Апостол сказал таким образом для того, дабы мы не думали, что одни явные дела наши будет судить Всеведующий Бог, но дабы веря, что Он есть «испытуяй сердца и утробы» (Иер11:20) и судяй не токмо явные, но и самые сокровенные дела, самые мысли и помышления человеческие, удалялись не токмо от явных грехов, но и от тайных, делом, словом, или помышлением производимых. Что же апостол называет здесь благовестием своим? Благовестие значит то же, что и Евангелие². Но сей апостол не писал Евангелия, так как четыре Евангелиста. Благовестием или Евангелием своим называет Евангельское учение, им проповедуемое, не токмо в одном послании к Римлянам, но и в послании к Тимофею, пиша к нему: «Поминай Господа Иисуса Христа воставшаго от мертвых от семене Давидова по благовестовованию моему».³(2 Тим 2:8). Сию Евангельскую проповедь свою он в посланиях к Коринфянам называет благовествованием Христовым (1 Кор 9:12) и благовествованием славы Христовой, в послании ко Ефесеям благовествованием спасения, (2 Кор 4:4; Еф 1:13) а в послании к Солунянам благовествованием Божиим (1 Сол 2:2). А что он сказал, Иисусом Христом судит Бог тайная человеком, то сие сказал потому, что «Отец не судит никомуже, но суд весь даде Сынови» (Ин 5:22).

Беседа о том, что Павловы слова добродетельных укрепляют, а грешных делают безответными

О колико чтенные ныне Апостольские слова укрепляют добродетельных людей в их добродетели, а грешных сколь делают безответными во грехах их! Вы, которые любите Бога и ближнего, которые имеете благоразумие в душе, смирение и кротость в сердце, целомудрие и воздержание во всех членах телесных, которые наблюдаете правоту во всех ваших делах, которые милуете бедных, приемлете странных, посещаете немощных, которые поститесь, молитесь и бдите: вы, говорю, которые храните заповеди Господни, яко зеницу ока, и которые подобно трудолюбивой пчеле, со всяким тщанием и ревностию собираете сладчайший мед добродетелей, приидите и слышите, какие предлежат вам воздаяния за труды ваши! слава, честь и мир: и в сем никто да не сомневается. Скиф ли ты, Араб ли, Египтянин ли, Индеец ли, Иудей ли, Еллин ли, знатного рода или низкого, богат или беден, господин или раб, свободный или невольник, Царь или подданный, какого бы ты ни был состояния рода или звания, ежели только делаешь добрые дела, то без сомнения получишь себе славу, честь и мир. «Слава, и честь и мир всякому делающему благое, Иудееви же прежде и Еллину!» (Рим 2:10) Бог же есть нелицеприятен: Он смотрит на одни только дела твои: «несть бо на лица зрения у Бога» (Рим 2:11). Слава, сказал апостол. Слава же есть двоякого рода: одна слава добродетели, другая слава мира сего: первая есть неувядаема и непременяема, а вторая удобь увядаема и непременяема. Богатый добродетелью всегда славен: напротив богатый благами мирскими сегодня славен, а заутра бесславен. Слава добродетели есть бессмертна и вечна: напротив слава мирская временна и тленна, правда, умирают яко люди и добродетелью увенчанные, но слава их никогда не умирает: она живет и пребывает в век века. «И слава их не потребится» (Сир 44:12), говорит Иисус, сын Сирахов. Умирают богатеющие благами мира сего, умирает и слава их с ними. «Всяка слава человеча яко цвет травный: изсше трава, и цвет ея отпаде», говорит Исаия (Ис 40:6–7). Слава добродетели есть свет, просвещающий ум и пользующий душу. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех» (Мф 5:16). А слава мирского благополучия есть тьма, помрачающая ум и вредящая душе. «Мир весь во зле лежит» (1 Ин 5:19), говорит Иоанн Богослов. Следовательно, как свет различествует от тьмы, польза от вреда, вечное от временного, так слава добродетели различествует от суетной славы мира сего.

«Слава и честь» (Рим 2:10). Честь, воздаваемая за добрые дела, есть честь истинная. Богача сребролюбивого и скупого ты не почитаешь, а презираешь. Ежели и надеешься чего-нибудь от него, то только льстишь ему, а не почитаешь его. Язык твой соплетает ему похвалы, а сердце изрыгает на него хулы. Начальника или почтенного чинами гордого, и неприступного, неправедного и жестокого ты не почитаешь, но страшишься и трепещешь лица его. Кланяется ему до земли, но будучи побуждаем не сердечным расположением, а страхом и робостью: тело твое пред ним сгибается и показывает знаки почтения, а душа раздражается, и говорит со Пророком: «Приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли» (Ис 26:15). Вот таким образом мы почитаем славных земли, но недобродетельных! Напротив, добродетельного человека, какого бы он ни был состояния или звания, хвалят не только уста твои, но и сердце, почитает и кланяется ему не токмо твое тело, но и душа: одно сердечное твое расположение заставляет тебя преклонять пред ним главу твою. И так честь, воздаваемая добродетельным, толико есть превосходнее чести воздаваемой славным земли, колико честь истинная превосходит ложную, лицемерную, и колико душа есть превосходнее тела.

«Слава и честь и мир» (Рим 2:10). Два суть рода мира: внутренний и внешний. Когда умирают в нас плотские пожелания и обличает нас совесть, тогда мы, по завещанию Павлову, «мирствуем в себе» (1 Сол 5:13), то есть, наслаждаемся миром или спокойствием внутренним. Когда же любим ближнего как самих себя по заповеди Господней (Мф 19:19), тогда по возможности нашей «мир имеем со всеми человеки» (Рим 12:18), как учит тот же Павел: тогда наслаждаемся миром внешним. Сих двух родов мир преподал Богочеловек святым ученикам своим, сказав им сугубо: «Мир оставляю вам, мир мой даю вам» (Ин 14:27). Посему ежели мы имеем мир и внутренний и внешний, то имеем мир истинный и совершенный.

Мир похищает у нас и внутренний и внешний мир. Он воспламеняет в нас плотские похоти, возрождает страсть к лихоимству, плотоугодию и к тщеславию. Но какое спокойствие, какой мир душевный может иметь лихоимец? Он беспрестанно мечется туда и сюда, ищет, где бы обогатится, и хотя до чрезвычайности обогащается, но все еще не доволен: он подобен страждущему водяною болезнью, который чем более пьет, тем более жаждет. Может ли быть спокоен человек распутный, чувствуя, что он истощевает не токмо свое имение, но и телесные силы, здоровье и самое свое тело? Какой мир может иметь человек тщеславный, беспрестанно ища себе похвал и подлого раболепства, споря о преимуществах и первоседании, домогаясь честей и отличий? Сии пагубные страсти не токмо волнуют и беспокоят человека, но и ввергают его в бездну неправд, зависти, обманов, лжи, злых советов, ненависти и других ужасных беззаконий. Здесь совесть делается уже бичом жестоко биющим, и червием неусыпающим, который точит самые кости, и потому не оставляет и следов мира. «Несть мира», — сказал Порфироносец Давид, — «в костех моих от лица грех моих» (Пс 37:4). И так миролюбец не может иметь внутреннего мира потому, что беспрестанно возмущают его похоти мира, и мучают сильные упреки совести. Но неужели он не может иметь и внешнего? Ужели он не имеет мира с людьми? О, как далек от него и сей мир! Здесь обладатели и тати, намереваясь похитить у него богатство, наносят ему боязнь и страх: там любострастные соперники, препятствуя исполнению похотей его, подвергают его неизбежным опасностям: здесь завистники и тщеславцы, желая отнять у него настоящие его достоинства, и препятствуя надеждам его на получение первенства, честей или повышений, возмущают его душу. Он подобен кораблю, плавающему посреди моря, в котором ссорятся между собою несогласные пловцы, и в который отвне ударяют противные ветры и сильные волны: он подобен граду, внутри возмущаемому несогласием граждан, а отвне окруженному неприятелями.

И так один добродетельный человек наслаждается истинным миром: ибо где добродетель, там умирают плотские похоти, там мир совести: где добродетель, там и любовь: а где любовь, там нет места зависти, клеветам, неправдам и всем другим порокам, которые бывают причиною раздоров наших и несогласий. Добродетельный вкушает небесную сладость мира, и ни соблазны развратных, ни злые советы, ни гонения не могут лишить его внутреннего спокойствия: оно наполняет сердце, и никогда не может удалиться от него. Доказательством сего может служить радость Павлова в то самое время, когда он отвне объят был злостраданиями. «Ныне радуюся», — говорил он, — «во страданиих моих о вас» (Кол 1:24).

Слава убо честь и мир не богатым, не сладострастным, не славным земли, но всякому делающему благое. Какого бы ни был кто звания, рода и состояния, богат или беден, славен или неславен, именит или совсем неизвестен, слава, честь и мир ему: ежели он творит дела добродетели. Сии-то мздовоздаяния обещает Павел, или лучше сказать, Дух Святой устами его людям добродетельным, мздовоздаяния великие, составляющие истинное человеческое благополучие, мздовоздаяния вечные. Слава, честь и мир добродетельным на земле: слава, честь и мир на небесах. В славе добродетельный и у человеков, в славе и у Бога: в чести и на небесах: мирен в жизни, мирен и по смерти, зане приял есть мир Божий, емуже несть предела (Ис 9:7).

Сими-то Божественными и спасительными словам ободрял святой Павел сердца людей добродетельных. Выслушайте теперь, что он произрек на творящих дела нечестивые и беззаконные: «скорбь и теснота», рек он, «на всяку душу человека творящаго злое, Иудеа же прежде и Еллина» (Рим 2:9). Поелику апостол знал, что многие из Иудеев извиняли сами себя во грехах тем, что трудно им казалось исполнить закон Божий, и что закон Божий казался им противен закону естественному: то он предлагает им в пример язычников, дабы тем более сделать их безответными. Когда, говорит он, вы видите, что язычники, не имеющие закона Божия, чрез Моисея на горе Синайской данного, исполняют заповеди его: то отсюда не другое что можете заключить, как то, что естество человеческое имеет в себе закон естественный, который, руководствуя человека к исполнению заповедей Божиих, делает его законом самому себе. «Егда бо язы ́цы не имуще закона, естеством законная творят, сии закона не имуще, сами себе суть закон» (Рим 2:14).

Выслушайте, Христиане, доказательство на сию истину. Откуда познал Авель, что Богу достоит приносить в жертву лучшее, и потому принес Ему «от первородных овец своих, и от тук их»? (Быт 4:4) Откуда познал Каин, что убийство есть грех прогневляющий Бога, и потому скрывал убийство брата своего, ответствуя ко Господу: «еда страж брату моему есмь аз?» (Быт 4:9) Откуда познал Енох угодная Богу, «и угоди Ему»? (Быт 5:24) Что научило Ноя правде и соделало его совершенным в роде своем, как говорит Писание: «Ное бе человек праведен, совершен сый в роде своем, и угоди Богу»? (Быт 6:9) Что внушило Аврааму, что мы долженствуем иметь к Богу совершенное послушание и любовь, превосходящую даже самую любовь к детям, и потому он, дабы доказать Богу свое повиновение, простер «руку свою взяти нож, заклати сына своего»? (Быт 22:10) Какой закон управил язычника Корнилия сотника ко благочестию, страху Божию, посту, молитве и к подаянию милостыни? (Деян 10:2–30) Какой закон научил дикие народы наказывать убийц, разбойников, татей, прелюбодеев и обидчиков? Какой другой закон, как не закон естественный? «Языцы не имуще закона, естеством законная творят» (Рим 2:14).

Но тот же самый Павел, скажете вы, говорит: «Вижду же ин закон во удех моих, противувоюющь закону ума моего, и пленяющь мя законом греховным, сущим во удех моих» (Рим 7:23). По учению убо Павлову два суть закона в человеке, один другому противоборствующий, закон плоти и закон ума: который же из них есть закон естественный, закон ума, или закон плоти? Закон плоти есть закон греха, он не насажден Богом в естестве человеческом, но завистью диавола вниде во уды плоти нашей, по грехопадении прародительском: и потому закон плотский не есть закон естественный в человеке, но закон привведенный и противоестественный, как и болезнь телесная не есть естественная, но привходит в естество от какого-либо расстройства и беспорядка. Законом убо естественным должен быть закон ума: его вложил Бог в человека при самом еще творении, вдунул «в лице его дыхание жизни» (Быт 2:7) и соделал его разумным, умствующим и рассуждающим. Посему-то праотец наш прежде падения своего, не имея другого закона, кроме естественного, далек был от греха, и дело его было одна добродетель: по падении же его взошел не токмо в него, но и во всех потомков его посторонний и противоестественный закон греха. Поелику же сии два закона учат противно один другому, закон естественный учит добродетели, а противоестественный порокам, то они и воюют один против другого. В сей страшной войне иногда победа остается на стороне закона естественного, от чего рождается добродетель: а иногда на стороне противной, и человек делается пленником греха. Сия брань закона естественного с законом противоположным подобна той брани, какую можно примечать между здоровьем и болезнью: побеждает здоровье, и от того бывает продолжение жизни: побеждает болезнь, и от того человек подвергается смерти. Так, сия брань в нас ощутительна. Чувствую, что плоть моя стремится ко греху: чувствую также и то, что душа моя жаждет добродетели, плоть склоняет меня ко греху, а разум говорит, не делай того. Такой брани попускает Бог быть в нас для того, чтобы праведно увенчать Ему победителя греха. И так закон естественный в человеке есть закон ума: он есть толкователь закона Божия, и твердое оружие против греха: он есть бдительный страж Божественных заповедей, и хранитель наш, ежели только будем следовать его внушениям.

Христиане! Мы не имеем никакого оправдания и извинения. Закон естественный руководствует нас к добру, и мы видим, что многие посредством сего единого, победив закон плоти, творили добрые дела, и угодили Богу. Закон письменный, данный от Бога чрез Моисея на горе Синайской, учит нас удаляться греха и делать добро: и мы видим, что помощию сих двух законов, то есть естественного и письменного, все пророки и сущие в законе праведники отвращались греховных дел, и совершали великие дела добродетели. Сверх сего мы имеем еще и третий закон, на святой горе Сионской данный, то есть закон Евангельский, который запрещает нам следовать закону плоти, а повелевает подражать великому примеру Иисуса Христа. Вот чему учит он во Евангелии: «Аще кто хощет по мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по мне грядет» (Мф 16:24) и мы видим тьмы тем людей всякого состояния и звания, которые, будучи послушны сему закону, умертвили плотские свои страсти и возвысились в добродетели до возможной человеку степени совершенства: притом мы верим, что благодать Божия, содействовавшая в добрых делах бывшим и прежде закона и в законе, и по Евангельской проповеди, готова вспомоществовать и нам, ежели будем стараться о стяжании добрых дел.

Убо окаянен аз человек! трех имею учителей, путеводителей, поборников и помощников, то есть, естество, закон и Евангелие, которые руководствуют меня и побуждают к добродетели: притом и благодать Божия готова ко вспомоществованию мне: но я повинуюсь закону естества, преступаю закон, на Синае данный, бесчещу делами моими Евангелие, и заключаю вход к себе благодати Божией. Увы мне! какой ответ дам я в день оный, егда Бог судит не токмо явная, но и тайная сердца моего?

Братия моя грешная, от них же первый есмь аз! в день оный никакого не будете вы иметь оправдания: и ежели не покаетесь, доколе имеете время, то потеряете самую надежду спасения. «Аще необратитеся, оружие свое очистит, лук свой напряже, и уготова и: и в нем уготова сосуды смертныя» (Пс 7:13–14).

________________

¹При свидетельстве совести.

² ἐυαγγέλιον — благовестие.

³ Κατὰ τὸ ευαγγελιόν μȢ.

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия.

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования НовыйЗавет. (Евангельское чтение)

Архиепископ Никифор(Феотокис). Толкование на Апостол из Посланий апостола Павла к Евреям, читаемый в первую неделю по Пятидесятнице, именуемую Всех Святых (Апостольское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

(Мф 4:12–17)

Церковь Божия во всякий великий праздник установила и предпразднество, и попразднство, да пред праздником приуготовим себя покаянием и добрыми делами, а по празднике принесем славословие и благодарение Богу, удостоившему нас праведно совершить праздник. Сего-то для древние и благочестивые мужи, которые установляли в каждый день читать в церкви Евангелия, на то паче обращали свое внимание, чтобы читаемые Евангельские слова не токмо в самый праздник, но и в предпразднество и в попразднственный день были приличны и сообразны существенности праздника. Видеть сие можно в чтенном Евангелии пред Просвещением и в неделю по Просвещении, которая есть нынешний день. В неделю пред Просвещением были читаемы Евангельские слова, упоминающие о жизни и пребывании Иоанна Крестителя; ныне же чтенное повествует, яко Иоанн Креститель был предан на смерть, Иисус же Христос отшел от Иудеи и, пришед в Галилею, проповедывал крещение покаяния. И хотя нынешняя история содержит краткие слова, но много в них смысла заключается. Краткое есть повествование, но великая от него польза: поколику содержит такое учение, которое преводит с благоговением слушающего от сих нижайших, земных стран в небесную блаженную высоту.

Мф 4:12. «Во время оно, слышав Иисус, яко Иоанн предан бысть, отъиде в Галилею»

Предтеча Иоанн обличал четвероначальника Ирода в том, что он поял себе в жену Иродиаду, жену брата своего Филиппа, и за другие многие творимые им беззакония: «Не достоит тебе, — говорил ему Иоанн, — имети жену брата твоего» (Мк 6:18). Ирод убо, будучи раздраженным, к другим своим беззакониям присоединил и сие, то есть заключил Иоанна в темницу: «Ирод же четвертовластник», пишет Евангелист, «обличаем от него», то есть Иоанна, «о Иродиаде жене брата своего, приложи и сие над всеми, и затвори Иоанна в темнице» (Лк 3:19–20). После же сего, бывшу празднеству рождества Иродова, «усекну его» (Мф 14:10). Богочеловек убо Иисус, когда услышал, яко Ирод посадил Иоанна в темницу, вышел из Иудеи и пришел в Галилею, где тогда жили и Иудеи и язычники. Заметить же надобно из сего, во-первых, то, что тот подражателем бывает Ирода, который ненавидит и гонит человека, побуждаемого Божественною ревностию и без всякого коварства увещевающего и обличающего его беззакония с тем намерением, чтоб отвратить его от похотей. Во-вторых же, яко Иисус Христос вышел из Иудеи, не бедствия и гонения опасаясь: ибо кого может бояться Тот, егоже трепещут и трясутся небесная, и земная, и преисподняя? Но вышел Он, будучи всемогущим Богом, не ради страха, да не како злобствующие Иудеи предадут Его в руки Ирода, Ирод же заключит Его в темницу, якоже Иоанна; ибо Сам Он восхотел, и Сам, предавшись в руки их пострадал, был пропят и погребен; но для того, да и самыми делами покажет то, чему учил словом: «Егда же гонят вы», говорил: «В граде сем, бегайте в другий» (Мф 10:23). Вышел, да научимся, яко потребно давать место гневу, уклоняясь оттуда, где предлежит душевная, либо жизненная опасность.

Мф 4:13. «И оставль Назарет, пришед вселися в Капернаум, в поморие, в пределех Завулоних и Наффалимлих»

Иисус Христос был воспитан в Назарете, и там чрез долгое пребывал время (Лк 4:16). От чего многие думали, яко Назарет есть отечество Его, и называли Его Назореем: «от Назарета», говорил Нафанаил, «может ли что добро быти?» (Ин 1:46). Также и Ангел, явясь мироносицам, назвал Его Назарянином, сообразуясь других мнению: «Иисуса, — говорил, — ищете Назарянина, распятаго: воста, несть зде» (Мф 28:5–6). Когда же Иисус услышал, яко Иоанн посажден в темницу: оставил Назарет, и пришед, вселился в Капернаум, в Галилейский приморский город, лежащий на пределах земли колена Завулоня и Наффалимля. Описал же Евангелист подробно начало, местоположение и Капернаумские пределы для того, да покажет исполнившимися бывшие о сем пророческие слова Пророка Исаии. Но если Иисус Христос вышел из Назарета и пришел в Капернаум, да покажет нам пример осторожности в бедствиях, как сказано: каким же образом согласовать можно следующие слова Евангелиста, утверждающего, яко Христос для того отшел, да исполнит Исаиино пророчество?

Мф 4:14–16. «Да сбудется реченное Исаием Пророком, глаголющим: земля Завулоня, и земля Неффалимля, путь моря, обонъпол Иордана, Галилеа язык. Людие седящии во тьме видеша свет велий, и седящим в стране и сени смертней свет возсия им»

Слово сие «да» здесь так, как и в других местах Божественного Писания, не значит причину и конец, но вещественное событие и исполнение. Есть же смысл таковый: вселився Иисус в Капернауме, исполнил Исаиино пророчество, который пророчески предсказал, яко Завулоня и земля Неффалимля, лежащая на пути моря, то есть, приморская земля сих двух колен, обоньпол Иордана Галилея, в которой жительствовали и язычники, — в сей земле воссиял свет. Виждь же, како отлучает Иудеев от язычников, хотя в единой Галилее они жительствовали. Земля Завулоня, сказал, и земля Наффалимля, Галилея «язык», то есть Галилея, в которой обитали язычники. Петом о Иудейском народе говорит, яко был во тьме: ибо не знал Иисуса Христа, хотя Пророки о сем предсказали и предвозвестили. А когда Он пришел в землю Завулоню и Неффалимлю, то они, будучи предуготованными пророческим учением, узрели и узнали, яко Он есть великий Свет, свет безначальный и творческий, просвещающий всякого человека, грядущего в мир, то есть истинный Бог. Тогда избранные в Апостольство, находившиеся в Галилеи и тамо ловившие в море рыбы, Петр, Андрей, Иаков и Иоанн уверовали в Него: «Людие седящии во тьме, видеша свет велий» (Ис 42:7). О язычниках же пишет, яко седяху в стране, то есть в самом нечестии, нимало не видя истинного Бога, «И сени смертней», то есть в грехе, который называется сению смерти, поколику умерщвляет душу, а не разрушает сию, якоже смерть разрушает тело. «И сим», говорит, «возсия» свет, — то есть Сей Христос нечаянно и без всякого ожидания явился им и их просветил; ибо язычники не веровали, ни ожидали Спасителя мира и Искупителя: «и седящим в стране и сени смертней, свет возсия им». Пришедшу убо Иисусу Христу в Галилею, стала быть возвещаема проповедь покаяния.

Мф 4:17. «Оттоле начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо Царствие небесное»

«Оттоле», говорит; но отколе? Когда Иоанн посажден был в темницу. Но почему ж отселе? Ибо тогда нужно было, чтобы прежде проповедал и свидетельствовал о Христе Пророк, Предтеча и Креститель Его Иоанн. Ибо если и при таковых свидетельствах Иоанна о Христе Фарисеи, ослепленные завистию, обличали Христа, говоря: «Ты о Себе» Самом «свидетельствуеши, свидетельство Твое несть истинно» (Ин 8:13); чего же бы не сказали, если бы Иоанн между многими другими свидетельствами, не обинуясь, не засвидетельствовал тако: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин 1:29), — чем возвестил Сыном Божиим и Спасителем человеческого рода. Не благовестил убо Иисус Христос о покаянии, благовествовавшему Иоанну, да он, во-первых, исполнив свою Пророческую и предшественническую обязанность, расположит человеческие сердца к приятию Евангельской проповеди. Когда же Иоанн, будучи посажден в темницу и осужден на смерть, исполнил свое дело, и совершенно окончилось законное пророчество и законная проповедь, поколику все Пророки и закон до Иоанна благовестили: тогда начал Иисус проповедати и глаголати: людие, покайтесь, обратитесь от греха и неверия и востаните из бездны беззаконий ваших. Для чего же говорил: «Приближибося Царствие небесное»? (Мф 3:2) Ибо прежде вочеловечения Его и Евангельской проповеди далеко отстояло от людей небесное Царствие, и никто не мог наследовать, хотя бы был праведным и святым. Чего ради сущие в законе святые желали узреть то, что видели и слышали Апостолы, да сподобятся Царствия Его; «Мнози Пророцы и праведницы, — говорил Господь, — вожделеша видети, яже видите, и не видеша: и слышати, яже слышите, и не слышаша» (Мф 13:17). Видели сие токмо в видениях и образованиях, якоже Патриарх, когда, принося Богу Исаака на всесожжение, узрел овна, увязшего рогами и держимого «в саде Савек» (Быт 22:13), что было образованием Иисуса Христа, висевшего на Кресте. И когда он же видел, яко сын его остался невредим, принесен же был на жертву овен, равно как и Божество Иисуса пребыло бесстрастно во время страдания и Креста, принесено же было на жертву всечестное Его тело: «Авраам отец ваш рад бы был, дабы видел день Мой: и виде, и возрадовася» (Ин 8:56). Когда же единородный Сын Божий, вочеловечився, явился миру и проповедал спасение человекам, — приближися тогда к ним Царствие небесное. Ибо все в Него уверовавшие и крестившиеся и сохранившие святые Его заповеди, учинились причастниками Его Царствия и наследниками: «Иже веру имет, — сказал Сам Искупитель мира, — и крестится, спасен будет: а иже не имет веры осужден будет» (Мк 16:16).

Беседа о соблазне

Богочеловек Иисус не токмо выходил из Иудеи в Галилею, когда Иоанн посажден был в темницу; но и из Вифлеема отлучался в Египет, когда Ирод искал Его погубить (Мф 2:14). Рассуждая же о сих двух нарочных Христа отшествиях, созерцаю и словесное Его нам заповедание, удаляться при случае гонений и бед (Мф 10:23). Хотя же и вижу, яко Иисус о сем и заповедал, и Сам сотворил для нашего научения и примера; однако, вникая и в причину, ради которой должны мы бегать гонителей по возможности, вижу, яко таковая причина основана есть на основании закона, то есть, на заповеди любви, на которой «весь закон и Пророцы висят» (Мф 22:40). Когда я могу уклониться от того человека, который старается повредить либо тело, либо душу мою, но не уклоняюсь и пребываю в одном и том же месте: тогда бываю соблазном для такового человека. И хотя я получаю себе пользу от его вреда за мое мужество и терпение, однако тот вредит самому себе и бывает достоин осуждения. Посему когда не удаляюсь от предлежащего гонения, имея случай, не люблю ближнего моего, якоже самого себя; но либо люблю себя более того, либо нерадею о спасении его, противясь Апостольской заповеди, повелевающей, да «никтоже своего си ищет, но еже ближняго кийждо»(1 Кор 10:24), также и Господню сему законоположению: «возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе» (Мф 19:19). Явствует убо, что избежание бед и гонений основывается на любви; коснительность же в бедах и гонениях есть нарушениях есть нарушение любви, поколику бывает случаем к соблазну для ближнего.

Но если я, скажешь, не бываю причиною соблазна, и достигаю моей цели и конца, хотя другие соблазняются, — нимало тогда не погрешаю. Соблазнялись неверные, когда Богоносные Апостолы проповедывали Евангелие. Что ж тогда Апостолам подобало делать? Ужели скрываться и удаляться в пустыню? Никак. Апостолам ни молчать, ни скрываться и удаляться долженствовало, во-первых, потому, что они были проповедниками веры; все же проповедники Евангелия имеют особенное для сего Божие повеление: «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари» (Мк 16:15): также касательно соблазняющихся и несоблазняющихся, «иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет» (Мк 16:16). Во-вторых же, потому, что Евангельская проповедь ниже соблазняла, ниже может соблазнять всех. Бесчисленные тысячи людей сию с радостию и веселием приняли, и уверовали, и крестились и спаслись. Посему великая бы была обида, если бы ради нечестия соблазняющихся не было проповеди, а следственно, благорасположенные лишились бы спасения. Соблазнившиеся не были достойны ни веры, ни спасения. Послушай, как поступил Апостол Павел с соблазнившимися ради сего. Он хотя истинно знал, что проповедь Креста соблазняла Иудеев, однако не преставал возвещать Христа распятого: «Мы же проповедуем Христа распята, Иудеем убо соблазн, Еллином же безумие» (1 Кор 1:23). Послушай, что говорил Ангел Божий к Боговидцу ученику: «Обидяй да обидит еще, и скверный да осквернится еще: и праведный правду да творит еще, и святый да святится еще» (Апок 22:11). Послушай же о сем и слов Господа Иисуса Христа, когда ученики Его говорили Ему, что Фарисеи, слыша Его учение, соблазнялись: тогда отвещав к ним, сказал: «Оставите их: вожди суть слепи слепцем» (Мф 15:14). Пусть соблазняются Иудеи в том, что ты проповедуешь распятого Христа; оставь их, нет тебе нужды в их соблазне: «Вожди суть слепи слепцем». Пусть соблазняется злой человек, видя тебя хранящего Божеские заповеди: оставь его, ничего тебе не будет за его соблазн. Да обидит еще обидяй тебе, да осквернится еще осквернивый сердце свое, чая нечестием своим осквернить душу твою: оставь его; ибо праведный, видя добрый твой пример, праведнее будет, и святой святее. Пусть, соблазняются еретики и неверные, слыша тебя возвещающего истину веры, также лицемеры и лжецы, видя тебя хранящего закон Божий; оставь их, ничего тебе не будет за таковый соблазн: «вожди суть слепи слепцем».

Но суть, скажешь, и другие причины, по которым мне не для чего остерегаться от соблазнов. Если я, скажешь, живу по закону и добропорядочно: чем могу быть виновен тому, что другой, будучи несмыслен, соблазняется? Если не согрешаю, не бесчинствую — пусть соблазняется другой, как хочет. О, погрешаешь в сем! Таковая мысль твоя не есть от учения Апостольского. Внемли: во времена Апостольские некоторые без всякого совестного обличения кушали идоложертвенная, то есть часть мяс и тех животных, которые были закалаемы и приносимы на жертву идолам; иные же, чувствуя в совести обличение, отвращались от идоложертвенных, почитая вкушавших сия тяжко согрешавшими, яко сообщников идольской жертвы. Апостол Павел, пиша о сем к Коринфянам, во-первых, уверяет, что ястие идоложертвенного само по себе ничего не значит, так как и самый идол, которому жертвуют сим, не имеет ни вещественного бытия, якоже прочие мирские вещи, ни крепости, ни силы, но есть древо, или камень, или злато, или злато, или сребро, имущее название идола. «О ядении же», пишет, «идоложертвенных вемы, яко идол ничтоже есть в мире, и яко никтоже Бог ин, токмо един» (1 Кор 8:4). Во-вторых, показывает, яко не все имеют равное разумение; почему некоторые, думая, что идол истинно существует, вкушая идоложертвеная, оскверняют немощную и непросвещенную свою совесть: «но не во всех разум: нецыи же совестию идольскою даже доселе якоже идоложертвенное ядят, и совесть их немощна сущи сквернится» (1 Кор 8:7). В-третьих, научает, что, хотя будешь вкушать идоложертвенная, хотя не будешь, ни уменьшаешь, ни приумножаешь твою добродетель и почтение к Богу: «брашно же нас не поставляет пред Богом: ниже бо Аще ямы, избыточествуем, ниже Аще не ямы лишаемся» (1 Кор 8:8). О чем предписав, не обинуясь упомянул и о сем: обаче блюдите, да не таковая власть и свобода будет соблазном для неимущих подобного вам разумения и для немощных по совести: «блюдите же, да не како власть ваша сия преткновение будет немощным» (1 Кор 8:9). Ибо, продолжает, если кто узрит тебе, имущего разум, возлежащего в идольском требище и вкушающего идоложертвенная, утвердится и решится и он ходить в капище и таяжде вкушать, хотя бы, по немощи своей совести, почитал сие за грех: «Аще бо кто видит тя, имуща разум, в требищи возлежаща, не совесть ли его немощна сущи, созиждется идоложертвенная ясти?» (1 Кор 8:10) Напоследок обнаруживает, коль за великий грех почитается таковый соблазн, говоря: «и погибнет немощный брат в твоем разуме, егоже ради Христос умре» (1 Кор 8:11); «такожде согрешающе в братию, и биюще их совесть, немощну сущу, во Христа согрешаете» (1 Кор 8:12). Сего для говорит: если я, вкусив идоложертвенное мясо, соблазню сим моего брата, не только идоложертвенного, но и простого мяса не вкушу во всядни живота моего: «темже Аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего» (1 Кор 8:13). Потом еще яснее о сем рассуждает: если, говорит, неверный человек пригласит вас к своему столу, и вы восхощете прийти к нему: ядите все предлагаемое вам, не вопрошая, идоложертвенное ли сие есть, или не идоложертвенное, да не покажете себе обличающимися совестию, почитая идолов имущими бытие и силу, старайтесь же показать свою совесть спокойною: «аще ли кто от неверных призывает вы, и хощете ити, все предлагаемое вам ядите, ничтоже сумнящеся, за совесть» (1 Кор10:27). Если же из тамо сущих речет кто вам, яко сие брашно есть идоложертвенное, не ядите тогда того: «аще ли же кто вам речет: сие идоложертвенно есть: не ядите за онаго поведавшаго и совесть» (1 Кор10:28). Для чего же так? Ужели потому я не согрешаю, вкушая брашно, что другой молчит, согрешу же потому, что другой назовет сие идоложертвенным? Не для сего, но да не соблазнится возвестивший мне сия: «не ядите», сказал, «за онаго поведавшаго и совесть». Какую же совесть? Или за собственную? Нет. Самого в сем совесть нимало не изобличает. Не ради моей совести, свидетельствует апостол, но ради другого; то есть ради совести того, который почетши меня, ядущего идоложертвенное, согрешившим, сказал мне, яко сие есть идоложертвенное: «Совесть же, глаголю, не свою, но другаго» (1 Кор10:29).

Из сего апостольского учения всякому должно быть явственно, яко нам нужно вникать в каждую вещь не токмо по ее околичностям и по суждению совести нашей, но и по всем обстоятельствам, и по совести наших собратий, имущих немощную совесть. Если дело твое не есть грех и обличение и по Божественным законам, и по суждению своей совести, и по совести ближнего: без сомнения, таковое твое дело есть безгрешное. Если же твой поступок не может не быть грехом и бесчинием в рассуждении законов и твоей совести, но служит соблазном твоему ближнему: тако поступая, согрешаешь, ибо соблазняешь твоего ближнего: «согрешающе в братию, и биюще их совесть немощну сущу, во Христа согрешаете» (1 Кор 8:12).

Подтвердил же сие и всех Владыка Богочеловек Иисус. Он, поколику был Сын Божий и Царь царствующих и Владыка всея твари, если бы не дал златицы, то есть должной годичной царской подати, не учинил бы ни греха, ни бесчиния. Но поколику собиравшие пенязи, не ведуще Его быти Сыном Божиим, соблазнились бы, если бы Он им не дал должной златицы; того для, хотя и не должно было, и Он не имел, однако, да не соблазнит их, отдал им чудесным образом: «Но да не соблазним их, — сказал Петру, — шед на море, верзи удицу, и юже прежде имеши рыбу, возми: и отверз уста ей, обрящеши статир, той взем, даждь им за Мя и за ся» (Мф 17:27).

Если убо соблазн есть толико великий грех, хотя бывает не беззаконным и бесчинным образом, но в рассуждении единого соблазняющегося: коль величайший должен быть тот грех, когда мы нашим беззаконием и бесчинием соблазняем братию нашу! Кольми паче согрешают те, кои без всякого сомнения либо в блудодейные и питейные домы входят и исходят, либо жительствуют с беззаконною женою, либо обижают сира и вдову, либо притесняют немогущего, либо гонят оставленного, либо нерадят о добром воспитании своих чад, либо презирают установленные посты, бесстыдно пресыщая мясом свою утробу и набирая столы без всякого различия разнообразными яствами, и без всякого страха склоняя к исполнению сего соблазнительного поступка и других, нимало не рассуждая, сколь за великий грех почитается соблазн. Апостол Божий взывает: «Не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего» (1 Кор 8:13); они же ниже в некоторые дни воздерживаются от мяса, да избежат греховного соблазна. Без сомнения, всякое законное преступление есть грех: однако тайный грех вреден бывает токмо для творящего его, явный же грех уязвляет всех видящих или слышащих о сем. Посему грех, бываемый тайно, есть един грех, явно же бываемый — сторичный, тысячный, тьмочисленный: умножается, говорю, по числу видевших, или слышавших о сем, и им заразившихся.

Но почему же явный грех, то есть грех соблазна, столь удобно уязвляет человеков? Ибо худой пример, а паче начальников и председателей, называемых разумными и добродетельными, преимущественно же церковнослужителей, всячески затмевает греховное бесчиние, помрачает гнусность и отверзает бесчестие. Худой пример, наипаче ученых людей, отъемлет завесу, препятствующую нам в гнусных деяниях, возрождает бесстыдство, источник нечистоты; отражает действие страха Божия, воздерживающего нас от злых дел, и производит бесстрашие и дерзость, матерь всех беззаконий, укрощает также и угрызение совести, сущей греховным обузданием. Когда я знаю, что никто не делает такого греха, каковой я хочу учинить, — сомневаюсь, отвращаюсь, страшусь такового дела; но когда вижу, яко и другие, лучшие, без всякого сомнения творят сей: могу ли сомневаться, или отвращаться, или страшиться? Чего для и самая моя совесть престает тогда меня обличать. Одним словом, худой пример отъемлет греховные препятствия и поражает в нас то, что погружает и потопляет в греховной пропасти. Вот, теперь из сего видеть можно, почему явному греху удобнее подвергаются другие. Поколику убо соблазнительный грех удобно переходит к другим; того ради соблазн за великий грех от Бога почитается, хотя бы соблазнительный грех не столько был велик. Я умалчиваю о других примерах Божественного Писания, подтверждающих сию истину, но упомяну только о едином, довольно о сем каждого убеждающем.

Моисей и Аарон были два Богоизбранные человека, украшенные многими и великими добродетелями, возлюбленные Богом, отличенные многими и великими Божественными преимуществами. Притом о Моисее и сам Бог засвидетельствовал, говоря: «Аще будет в вас Пророк Господень, в видении ему познаюся, и во сне возглаголю ему. Не тако, якоже раб Мой Моисей, во всем дому Моем верен есть: усты ко устом возглаголю ему яве, и не гаданием, и славу Господню виде» (Чис 12:6–8). Также и Аарона избрал от всех сынов Израильских и помазал его, и освятил, и возвел на степень первосвященства, и соделал его посредственником и старейшиною в рассуждении отпущения людских прегрешений (Исх 28:38, 41). Избрал Бог сих, да приведут народ Его в землю обетования, и да вшед с ним в ту землю, насладятся благими тоя. Но и при таковой добродетели их и при таковых Божественных преимуществах прогневался на них Бог, и лишил их наслаждения той вожделенной земли. Они, будучи добродетельнейшими вождями и добрейшими правителями, денно и нощно чрез сорок лет управляли народом, стояли за него на сражениях, великодушно сносили дерзости его, поношения и отвержения; и при сем не достигают обетованной земли, но умирают на пути прежде вшествия их в ту землю. Какая же сему причина? Для чего Бог прогневался на сих святейших, избраннейших и возлюбленнейших Ему мужей? Почто огорчил сердце их таковым наказанием? Внемлите.

Народ, когда возжаждал в безводной земле пустыни Син, и воспомянув о Египте, поносил Моисея, изведшего их оттуда: Моисей тогда купно с Аароном приходили к скинию свидетельства, прося Божией помощи; но Бог повелел им, собрав народ, и рекши тамо к сущему камню, извести от него воду. Они немедленно по повелению Божию собрали народ к камню, и Моисей, воззрев на него, сказал: «Послушайте мене непокоривии», думаете ли вы, что мы изведем воду из камене сего? «Еда из камене сего изведем вам воду?» (Чис 20:10) Вот какой был грех Моисея и Аарона! Не означало сие их неверности, ибо они поверили Божию слову, и Моисей, немедленно произнесши таковые слова, «удари в камень жезлом дважды: и изыде вода многа, и напися сонм весь и скоты их» (Чис 20:11). Таковый грех не означал преслушания; ибо они послушались немедленно, и исполнили данное им Божие приказание. Таковый грех ниже являл жестокосердие их; ибо они, видя жаждущий народ, соболезновали о нем, хотя и поносили, и требовали от Бога помощи. Таковый грех ниже от гордости происходил; ибо они со всяким благоговением собрали народ и поставили его пред камнем. Были же сказаны таковые слова либо от гнева, ради народного неверствия, либо вместо отмщения за их поношение, или просто, вместо того, чтобы так сказать: еда из камене сего изведет вам Бог воду? «Еда из камене сего изведем вам воду?» Суди теперь, о каком хощешь из сих трех грехов; кажется, что наказание несообразно преступлению. Ради сих ли малых слов, почти ничего не значащих, воспоследовало таковое наказание сим святым мужам? По справедливости так: ибо они по своей добродетели и первенству были примером для всего народа. По справедливости так; ибо сии слова сказаны были пред всем народом: «И рече Господь к Моисею и Аарону: понеже не веровасте освятити Мя пред сынми Израильскими» (Чис 20:12). Слышишь ли? «Пред сынми», говорит, «Израильскими»; понеже вы, сущие примером для всего народа, не яко верные Мои рабы показали Меня Святым, но дерзнули сказать пред всеми сынами «Израильскими» таковые соблазнительные слова, могущие привести их в отчаяние; того для недостойны вы внити с ними в обетованную им и вам землю: «и рече Господь к Моисею и Аарону: понеже не веровасте освятити Мя пред сынми Израильскими, сего ради не введете вы сонма сего в землю, юже дах» вам.

Се пример, довольно показывающий, сколько соблазн увеличивает грех! Кольми же паче сказанное Богочеловеком Иисусом для творящих соблазны: «горе», сказал, «человеку тому, имже соблазн приходит»! (Мф 18:7) Горе убо тому священнослужителю, которого Бог поставил на свещнице, да светом своих добродетельных деяний просвещает сущих под его паствою: но он мраком своих лукавых дел соблазняет всех вверенных ему собратий! Горе тому правителю, которого Бог посадил на престоле мирского правительства, да властительским, отеческим своим правлением и добродетельным и славным своим примером поставит на степени счастия народ свой, и направит его к исполнению Господней воли, но он, будучи жертвою страстей своих, творит их несчастливыми и соблазняет сердца их! Горе тем родителям, которым Бог поручил попечение о добром воспитании своих чад, но они, вместо образования своих чад добрым примером своих Боголюбезных дел, соблазняя их худым своим поведением, погружают в бездну погибели! Горе тому, кто каким-либо грехом соблазняет других: «горе человеку тому, имже соблазн приходит»! Ибо сколько ни погибнет зараженных худым его примером, за всех тех потребует Бог причины в страшный день суда: «И крове его от руки твоея взыщу», — рече Господь (Иез 3:18).

И не мните, яко соблазн тогда токмо приумножает грех, когда соблазняет многих, либо великих и смысленных людей. Ибо если соблазним хотя единого токмо из самых меньших и несовершеннейших людей, и таковый грех столь велик бывает, что мы бываем повинными смерти: «А иже Аще соблазнит единаго малых сих верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов осельский на выи его, и потонет в пучине морстей» (Мф 18:6). Для чего же возлагать на выю соблазнившего жерновый камень? Да без всякой медлительности, будучи погруженным в морской глубине, совершенно будет неизвестным и совсем истребится соблазн. Для чего же нужно для соблазнотворца потопление? Ибо если он погрузится в море, не погрузит других в осуждение. Вот, сими-то двумя вещами, то есть осельским жерновом и потоплением, представил Богочеловек важность и великость соблазнительного греха.

Но ужели один токмо соблазнотворец осуждается, а соблазнившийся и, будучи зараженным от соблазна, падающий в беззаконие бывает чужд и свободен всякой казни? Никак! Не только соблазнотворец осудится, если не покается и не исправится, но и самые им соблазненные бывают повинны геенне, если не удалятся от соблазнивших их, по заповеди Господни.

Если друзья твои, говорит Господь, нужные для тебя яко рука или нога твоя, или сродник твой, тобою любимый и хранимый яко зеница ока, либо своим неверием совращают мысль твою от веры, либо непотребною своею жизнию соблазняют хотение твое в творении Божественных законов, — престань с ними обращаться, бежи и отлучись от них: «Аще ли рука твоя, или нога твоя, соблажняет тя, отсецы ю, и верзи от себе: и Аще око твое соблажняет тя, изми е, и верзи от себе» (Мф 18:8–9). Полезнее есть быть в сей временной жизни без дружеского утешения, без помощи сродников, да тако наследовать вечную жизнь, нежели, имея сих помощь в сей временной жизни, быть вверженным в вечный огнь и в геенну огненную: «Добрейше ти есть внити в живот хрому или бедну, неже две руце и две нозе имущу ввержену быти во огнь вечный. Добрейше ти есть со единем оком в живот внити, неже две оце имущу ввержену быти в геенну огненную» (Мф 18:9). Вот, слышите ли? для соблазнотворцев сказал Бог: «Горе», и определил потопление, что означает жесточайшую казнь и погибель; а для неудаляющихся от соблазнотворцев — огнь вечный, геенну огненную.

Горе убо нам! «Не возможно есть, — сказал Господь, — не приити соблазном» (Лк 17:1). Но кто бы воистину был из человек таковым, который бы никогда никого, ниже самого малейшего, не соблазнил? Или кто бы был такой, который бы презрел дражайшего своего друга, либо удалился и отрекся бы от любезного ему сродника, хотя бы имел его соблазном для себя? Сей-то есть, как явствует, меч, о котором сказал Господь: «Не мните, яко приидох воврещи мир на землю: не приидох воврещи мир, но мечь. Приидох бо разлучити человека на отца своего, и дщерь на матерь свою, и невесту на свекровь свою, и врази человеку домашнии его» (Мф 10:34–36). Горе нам! и кто может спастись? Но почто так отчаиваемся? Что не отчаиваемся, слыша о Божественном хотении, да любим Его паче друзей и сродников, и собственной нашей жизни, и о том, что кто тако не любит Бога, не может быть достоин Царствия? «Иже любит отца, или матерь паче Мене, несть Мене достоин: и иже любит сына, или дщерь паче Мене, несть Мене достоин: и иже не приимет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф 10:37–38). Сия заповедь и удаление от соблазнотворных друзей и сродников одно и то же суть. Ибо если любишь Бога паче друзей и сродников и самого себя, презираешь тех и самого себя, то есть, свои страсти, когда соблазном своим отлучают тебя от Бога. Что же исполнение сея заповеди не есть дело невозможное, самый разум убеждает. Ибо, если бы было невозможно, не требовал бы сего премудрый и праведнейший Бог: паче же возможным сие для всех людей показали всеславные мученики. Ибо из числа их многие чада оставили неверных своих родителей, и многие родители презрели своих неверных чад; матерь презрела неверную свою дщерь, а дщерь неверную свою матерь; брат оставил неверную сестру, а невеста отлучилась от своего обручника: презрели всех, да не како, соблазнившись, погрязнут в тине неверия.

Почему же воздержание от соблазна толико трудным кажется? Если ты хранишь нелицемерную веру и неуклонно Божеские заповеди, другие же сим соблазняются, нимало не думай о таковом соблазне: оставь их, «вожди суть слепи слепцем» (Мф 15:14). И если примечаешь, что дела твои соблазняют твоего брата, и ты, сия оставив, не нарушишь ни веры, ни закона: оставь сии твои дела, да не соблазнишь твоего брата: «аще брашно соблажняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего» (1 Кор 8:13). Если же видишь соблазны и усматриваешь опасность греховной смерти: удались только, изыди и отлучись от творящего соблазн. Знать только надобно и вникать, какие соблазны суть истинные, да не почетши того соблазном, что не есть соблазн, соблазнившись безумно, соблазнишь и других. «Молю же вы братие», говорит божественный апостол, «блюдитеся от творящих распри и раздоры, кроме учения, емуже вы научистеся, и уклонитеся от них» (Рим 16:17). Потребно соблазняющемуся внимание и истинное суждение, да не соблазнит, и другой, будучи соблазнен, других соблазнит. «Не даждь» убо «сна твоима очима, ниже да воздремлеши твоима веждома: да спасешися аки серна от тенет, и яко птица от сети» (Притч 6:4–5). Аминь.

Беседа на слова: иже Аще сотворит и научит, сей велий наречется в Царствии небеснем (в неделю Святых отец Четвертого Собора)

Созывают нас ныне святые Архиереи, числом шестьсот тридцать, да благоговейно совершим празднество бывшего их во граде Халкидоне святого и славного собора, который есть четвертый святой Вселенский собор. Внемлите же, с каким они намерением и для какого конца собраны были тамо. По четырехсот четыредесяти летех от Рождества Христова явился еретик архимандрит, по имени Евтихий, по разуму же и произволению Дистихий, злосчастный: он, будучи злочестивым и погибельнейшим сыном, возмущал Христову Церковь. Он, прежде бывши на Ефесском святом Вселенском соборе, отражал ересь безумнословствовавшего Нестория, который разделял два во Христе существа, и утверждая, якобы другой был рожденный от Отца Сын и Слово, а другой — рожденный от Матери Христос, Христородицею, а не Богородицею называл Матерь Божию, Всесвятую Богородицу Марию. Но после, как явствует, желая отвратить еретическое Несториево мудрование, сам погряз в другом заблуждении, равном или худшем Несторианской ереси. Ибо, сливая два во Христе существа и два Его действия, полагал токмо, ослепленный и несмысленный, едино слиянное и смешенное существо и едино действие, происходящее от такового слияния существа. Подлинно ослеплен был и безумен, что ниже познал, ниже вникнул в Священное Евангелие, проповедующее Иисуса Христа алчущим, жаждущим, утружденным, спавшим, — каковые действия являли Его, яко человека, человеческое существо: равно же, возвещающее исцелявшим Его единым словом страждущих, прогонявшим бесов, предсказывавшим будущее, ведущим сокровенная сердечная помышления, воскрешавшим мертвых, каковые Его действия изъявляли Божественное существо. Сего во первых Патриарх Флавиан, на бывшем соборе против его, яко еретика осудив, лишил и священства, и монастырского правления. Поколику же он ниже исправился, ниже успокоился, но с помощию Диоскора Александрийского и Хрисанфа, некоего царского министра, собрав во Ефесе неправедный собор, самого себя лживо показал невинным, а Патриарха Флавиана неправедным: того для благочестивейший самодержец Маркиан повелел быть сему Вселенскому святому собору в Халкидоне. Сей убо, тщательне разобрав мудрования Евтихия, и усмотрев в коварном исповедании его веры, яко он раздирал третьего члена Символа, сочиненного на Никейском соборе, следующие слова: сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы; предал анафеме как его, так и Диоскора, и Севира, и Онория, и Пирра, и Иакова, и всех его единомысленников. Сих убо Богоносных отцев, бывших в Халкидоне, память все православные Христиане ныне празднующе, яко светильников мира, яко столпов Церкви, яко учителей истинной веры и яко благодетелей и защитников душ наших благоговейно почитаем и ублажаем. И того для было читано нынешнее Евангелие, содержащее добродетель истинных пастырей и учителей, каковые Халкидонские отцы боголюбезными своими делами изъявили. Но Поелику сие Евангелие все уже было истолковано на празднество Святых отец седьмого собора, посему ныне рассмотрим только сии Евангельские словеса: «Иже Аще сотворит и научит, сей велий наречется в Царствии небеснем» (Мф 5:19).

Добродетельное дело есть плод свободного нашего произволения; поучение же не токмо свободное есть дело, но и сопряженное с наукою. Положим, что неученый человек захотел бы учить: но как он может учить, не имея дара просвещения? Видим мы, яко Господь соединил творение и учение, и показал, что тот есть велий в небесном Царствии, который обоя из сих сотворит; видим также и то, что Бог не всем, но токмо некоторым даровал талант премудрости: почему же убо великие награды определяет тому, который не токмо творит добродетель, но и научает оной? Если так скажем, что Бог не всякому хощет быть великим в Своем царствии, но тем только, коих отличил сокровищем премудрости: сие не сходно есть как с Его правосудием, поколику все мы равные Его есмы творения, так и с беспредельною Его благостию, поколику Он всех равно любит. Сие мнение кажется быть великим, однако суть довольные решения к убеждению каждого верного человека.

Бог разделил таланты, то есть Божественные Свои дарования, сообразно каждого силам. И как мы не полагаем две меры в тот сосуд, который едину токмо вмещает: так и Бог никогда не дает двух талантов тому человеку, который в силах бывает иметь един токмо. Какая же сему причина? Ибо как ломкий сосуд, если сверх меры принужденно полагается в него вещества, сокрушается; так вредно будет для слабого человека, если Бог даст ему талант, превышающий его силы: «И овому убо, — пишется, — даде пять талант, овому же два, овому же един, комуждо противу силы его» (Мф 25:15). И поколику есть праведен, то и требует приумножения тех только талантов, каковые Он тебе дал, а ты получил; и если каждый приумножает полученное им, Он, будучи всеблагим, воздаст равно и много, и мало приявшим и приумножившим: «добре, рабе благий и верный! о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего»! (Мф 25:21). Равно похвалил, и равно вознаградил Бог как пять талантов приумножившего, так и два. Посему не сомневайся, ниже оскорбляйся, думая, яко меньшую приимешь мзду пред получившим и приумножившим многая. Не вознеради токмо о полученном тобою: Бог же, ведый и яже предал тебе, и количество горячности твоего сердца, воздаст тебе, яко и многая приумножившему.

Не мни, якобы Бог судил по количеству благих твоих дел, яко имеяй в оных нужду. Всесовершеннейший Творец и Владыка твари не имеет нужды в твоих добродетелях. «Рех Господеви: Господь мой еси Ты, яко благих моих не требуеши», сказал Пророк-царь (Пс 15:2). Не мысли, якобы царствие, уготованное Богом для творящих волю Его, имело хотя малейшее некоторое равенство с трудами добрых наших дел, ибо оно есть вечное и бесконечное, труды же наши, каковые бы они ни были, суть временные и конец имущие. Посему-то Богодухновенный Павел в Послании к Римлянам написал тако: «Непщую бо, яко недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» (Рим 8:18). Требует благих наших дел, и без них никого не спасает, как подтвердил Сам, говоря: «И изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая, в воскрешение суда» (Ин 5:29); также и Его апостол засвидетельствовал, возвестив сие: «Иже воздаст коемуждо по делом его» (Рим 2:6); но за сии воздаяние есть столь высокое и великое, что никаким образом сравнить с делами нашими не можно. Посему спасение и наследование Его царствия есть милость, есть дар, есть благодать: «благодатию бо есте спасени чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится» (Еф 2:8–9). Добрые дела со стороны нашей открывают токмо случай для Бога, да Он излиет милость Свою на нас.

То же самое усматриваем мы и в притче домовитого человека. Нанял, пишется, он делателей в виноград свой, иных в третьем часу дня, а иных в шестом, других же в девятом. И в одиннадцатый час, видев других делателей праздными, сказал им: идите и вы, работайте в моем винограде, и воздам вам должное. Когда же наступило время воздаяния мзды, дал и первым, и вторым, и третьим, и самым последним, — то есть работавшим один токмо час, — равную мзду, то есть по единому пенязю, что видя, первые возроптали, говоря: Господи! сии последние един токмо час трудились, и ты дал им равную мзду с нами, претерпевшими тяготу и вар чрез целый день. Господин же так им ответствовал: я не обидел вас: по единому пенязю вы совещались со мною, по единому и получили. Мне же угодно и сему, последнему, столько же дать, сколько и вам, первым. Или я не имею власти во своих вещах творить по хотению моему? «Хощу же и сему последнему дати якоже и тебе: или несть ми леть сотворити, еже хощу, во своих ми?» (Мф 20:14–15) Сие приточное слово что другое являет, если не то, что Бог хощет нам преуспевать в добродетели, так как сие есть знаком благочестия и искренности нашей души, и нимало не взирает на количество наших трудов, но на расположение и горячность нашего сердца.

Сидел однажды Богочеловек Иисус прямо к сокровищному хранилищу, то есть пред тем влагалищем, в которое каждый для жертвования Богу бросал денег, сколько хотел. Видел же тамо приходивших богатых, многая вметающих в сокровищехранительницу. Но одна убогая вдовица, пришедши, ввергнула тамо две лепты; тогда Иисус, призвав учеников Своих, показал им, что та убогая вдова ввергнула в сокровищехранительницу более всех прочих: «аминь глаголю вам, яко вдовица сия убогая множае всех вверже вметающих в сокровищное хранилище» (Мк 12:43). Авраам не принес на жертву своего сына, но токмо простер свою руку для заклания оного, и Бог вменил его послушание за совершенную жертву: «Ныне бо познах, яко боишися ты Бога, и не пощадел еси сына твоего возлюбленнаго Мене ради» (Быт 22:12). Закхей пожелал токмо видеть Иисуса Христа, и влез на смоковницу, да Его узрит: Иисус же Христос, «Закхее, — сказал ему: — отщався слези, Днесь бо в дому твоем подобает Ми быти» (Лк 19:5). Мытарь бил токмо в перси свои, говоря: «Боже, милостив буди ми грешнику» (Лк 18:13), — и вышел в дом свой оправданным. Един токмо сей глас разбойника: «Помяни мя Господи, егда приидеши во царствии си» (Лк 23:42), отверз ему рай. «Приемляй пророка, — сказал Господь, — во имя пророче, мзду пророчу приимет: и приемляй праведника во имя праведниче мзду праведничу приимет: и иже Аще напоит единаго от малых сих чашею студены воды, токмо во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея» (Мф 10:41–42). Слышите ли? Ради единой чаши студеной воды, ради единого токмо благого намерения, воздаст Бог, хотя бы дела и не были нами совершены; хотя бы, то есть, истинный Пророк, либо праведник, либо ученик Христов был тот, коему мы добро сотворили, хотя бы не был таковым в самом деле, но носил бы только имя, — мы получим мзду так, как за истинного Пророка, либо праведника, либо ученика Христова.

Но что в сем решении вышепредложенного сомнения? Сим ли доказывается истина? Сие ли удовлетворение любопытному умственному оку? Если Бог не взирает на количество добродетелей, но на сердечное расположение; если Бог не смотрит на дела, но на намерение; если Бог не судит по начинанию, но по душевному расположению: убо кто не научит, не может быть добродетельнейшим. Точно так; ибо во-первых, учение бывает двояким образом: либо словами, либо делами. Притом учение, бываемое от дел, есть довольнейшее пред словесным учением. Хотя язык не разверзается добродетельного человека, не имущего дара премудрости; не молчат, однако, добродетельные его дела, и глас сих есть гораздо славнейший устного словеси. Свет его дел просвещает гораздо более, нежели свет риторского искусства; ибо риторское слово касается токмо слуха, а добрый пример проницает сердце. Добрые дела великое имеют сходство с солнцем. При восходе солнца освещается земля: при явлении добрых дел просвещаются человеческие сердца. И сей-то, то есть пример добрых дел, есть тот свет, о котором Господь наш сказал: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже» есть «на небесех» (Мф 5:16). Слышишь ли? Добрые дела суть учители, они-то суть и учение, наставляющее человеков к обращению и покаянию: сии-то восперяют умственное их понятие к истинному прославлению Бога.

Во-вторых, кто истинно преуспевает в добродетельных делах, таковый без сомнения и намерение имеет, и от всего сердца желает научить других вере и добродетели. Ибо какую бы он имел добродетель, чтобы чуждым был намерения и желания пользовать ближнему, чтобы, то есть, не имел любви? Мы сами видели, что Бог и намерение Закхеево, и предприятие Авраама, и желание приемлющего Пророка во имя пророче вменил за совершеннейшие дела и совершенные добродетели. Бог убо, прияв намерение и желание праведного человека вместо учения, воздаст ему яко учителю веры и проповеднику добродетели.

В-третьих, Господь наш сказал тако: тот, кто взыдет на кафедру и произнесет красноречивое слово и учение, исполненное мирской приятности, или тот, кто напишет нравоучительные писания, исполненные мудрости и толкования Божественного Писания, блестящие многоученостию и красивым слогом; но сказал: «иже Ащесотворит и научит». Учение бывает и простое и краткое и некрасноречивое. Но кто же бы был таковый человек из числа боящихся Бога и хранящих Его заповедания, который, хотя бы был неучен и некрасноречив, не отверз бы когда уст, своих, тако научая своего ближнего: брате, не буди преклонен в вере; брате, не согрешай и не прогневляй Бога; брате, даждь милостыню бедному? И сии-то простые и краткие слова составляют учение; и сии-то суть те две вдовицы лепте, якоже и тоя Богу приятная. Ибо как та, от лишения своего, «вся, елика имеяше, вверже, все житие свое» (Мк 12:44); так и неученый добродетельный человек, произнесши таковое «вся» от лишения своего, елика имел, сказал и открыл все сокровище своей мудрости. Бог же, поколику есть «праведен, и правды возлюби, правоты виде лице Его» (Пс 10:7), исчисляет же и власы главы нашей, то есть, судит и взирает на самые малые и различные бывающие наших дел обстоятельства: того для приемлет и малое за великое, и простое и неискусственное за мудрое и искусственное.

Но если, скажешь, может учить и неученый, и получить учительскую мзду: убо бесполезно есть учение. Напрасно Бог умудрил Соломона, напрасно премудрыми явил Апостолов; тщетно трудятся и те, кои изливают пот для приобретения премудрости? Талант премудрости, брате, есть небесный дар, который Бог вручает нам, да посредством его приобретаем все нужное и полезное в сей нашей жизни, и познаем истинное благочестие, и доставив пользу Церкви, братству, отечеству, приимем воздаяние вечного Царствия. Святой человек неученый не может таковых учинить дел, каковые может святой человек, просвещенный и ученый. Таковый излагает смысл Божественного Писания, таковый объясняет догматы веры, таковый возвещает действие Святых таин, отражает еретические злохуления, объясняет Божественные законы, обращает неверных, пишет нравственные наставления учения Иисус-Христова. Таковый пользует не токмо в сей жизни, но и по смерти, своими сочиненными книгами. Свидетелями сказанного суть, во-первых, богопроповедники Апостолы, по сих Афинский Иерофей и Дионисий Ареопагит, Иустин Философ и Ириней Лугдунский, священномученик Киприан и Евстафий Антиохийский, Афанасий Александрийский и Василий, небоявленный Григорий, Кирилл, Амвросий, Златоустый, Епифаний и все, приявшие от Бога дар премудрости. Все сии что учинили, того не могли учинить ни простой Павел, ни великий Антоний, ни Савва освященный, ни Евфимий пустыноначальник, ниже другие, прославившиеся своими токмо добродетельными делами. Но хотя сии того, что те, не исполнили не потому, что не хотели, но поколику Бог, ведый тайная человеков, не даровал им талантов премудрости; однако показали свою ревность не менее тех. Ибо и сии пользовали своему ближнему не токмо святым своим примером, но и простым увещанием и наставлением.

Но сие скажешь паки: «велий наречется в царствии небеснем», означает не равенство, но неравенство и отличность; ибо если сотворивый и научивый наречется велиим, сотворивый же, но не научивый, малым; притом сие, «велий» и «мний», не другое что показывает, как токмо преимущественную праведников пред праведниками славу: явствует, что вящей славы удостоивается праведный ученый, нежели праведный неученый. Мы, слыша Пророка Исаию глаголющего: «Дам им в дому Моем и во ограде Моей место именито, лучшее от сынов и дщерей, имя вечно дам им, и не оскудеет» (Ис 56:5); также и Господа Иисуса Христа, научающего и глаголющего: «В дому Отца Моего обители многи суть» (Ин 14:2), веруем и исповедуем, яко многие суть степени Божественной славы, что каждый из верующих удостоивается высшего или низшего, по достоинству добрых своих дел, как Сам же Он чрез уста Апостольские сказал, яко «воздаст коемуждо по делом его» (Рим 2:6); и как из Писания, так и из примеров, сущих в Священном Писании, без всякого сомнения заключаем, что Бог таковое различие в славе не токмо творит, судя по приумножению единого таланта, но и по соотношению к вере, произволению, желанию, намерению, ревности и ко всем добродетельным делам. И кто по соотношению ко всему превосходит других, тот вящей пред прочими удостоивается славы и блаженства. Если, например, учитель Златоустый превзошел неученого Павла не токмо делами своей мудрости, но и прочими добродетелями: Златоустый имеет отличное место и вящую пред Павлом славу в дому небесного Отца. Но если преимущество Златоуста по учению соответствует другим Павловым добродетелям; оба сии, имея равные добродетели, равные имеют и места и обители. И напротив, если Павел добродетельными делами превосходит Златоуста, Павел имеет преимущество в царствии небесном.

Учить, что другое значит, если не добродетель? Что другое, если не любовь к Богу и ближнему? Поколику убо учение есть добродетель, того для Бога оное сравнивает и сносит с другими добродетелями. Возвысил же Бог сию пред другими добродетелями, говоря: «Иже Аще сотворит и научит»; ибо есть добродетель великая и трудная. Великая, понеже многих неверных обращает от неверия в веру, и многих грешников от греха к добродетели. Сие же есть столько приятно пред Богом, что Он Сам сказал чрез уста Иеремии: «Аще изведеши честное от недостойнаго, яко уста Моя будеши» (Иер 15:19); также и чрез апостола Иакова: «Обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыет множество грехов» (Иак 5:20). Трудная же, ибо научающий троякой подлежит опасности: в рассуждении гордости, ибо удобно вкрадывается и обладает умом такового гордый помысл, представляющий его премудрым; в рассуждении злоучения, ибо удобно может, либо по произволению, либо по гонению, научать, вместо правых, догматам развращенным и несообразным Божественному закону; в рассуждении Божественного обличения, ибо часто, научая других, сам того не творит. Но вот сколь строго Богоглаголивый Павел обличает таковых учителей: «Научая убо инаго, себе ли не учиши? проповедая не красти, крадеши: глаголяй не прелюбы творити, прелюбы твориши: гнушаяся идол, святая крадеши: иже в законе хвалишися, преступлением закона Бога безчествуеши» (Рим 2:21–23). Ведав таковую трудность, брат Господень Иаков хотя и превознес плоды учения, однако советует не многим приниматься за учительскую должность: «Не мнози учители бывайте, братие моя, ведяще, яко большее осуждение приимем: много бо согрешаем вси» (Иак 3:1–2).

Да и Сам Богочеловек, во-первых, так сказал: «Иже Аще сотворит», потом — «и научит»: для того, да сим покажет, что, во-первых, должно успеть в добродетельных делах, потом сим и других учить. Никто убо не согрешай, либо нерадя о прочих добродетельных делах, а стараясь токмо о научении других, либо так думая, что едино учение сотворит его великим в небесном Царствии, либо скорбя о том, что не имеет дара учения. Старайся же всяк во-первых себя научить, и сотворить благоугодная пред Богом; потом, имея талант премудрости, приумножить сей правым учением, не имея же — несоболезнованием. Довольно для сего намерения, ревности и попечения о сем, довольно для сего наставлений доброго твоего примера и единого простого и краткого увещания. Поколику же таковым образом есть возможность каждому научать других, того для Господь и Владыка всех, источник премудрости и правды и благости, так сказал: «Иже Аще сотворит и научит, сей велий наречется в Царствии небеснем» (Мф 5:19).

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. НовыйЗавет (Евангельское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

О страхе Божием

Человек, решившийся проходить путь внутреннего внимания, прежде всего, должен иметь страх Божий, который есть начало мудрости.

Пусть будут в уме его всегда напечатлены сии пророческие слова: «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему со трепетом» (Пс 2:11).

Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае опасаться должно, чтобы не отнеслось к нему сие страшное определение Божие: «Проклят [человек] творяй дело Господне с небрежением» (Иер 48:10).

Благоговейная осторожность здесь нужна потому, что сие море (то есть сердце со своими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания) великое и пространное: «Тамо гади, ихже несть числа» (то есть помыслы суетные, неправые и нечистые — порождения злых духов).

«Бога бойся, — говорит Премудрый, — и заповеди его храни» (Еккл 12:13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.

[Есть] два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.

Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией.

О хранении познанных истин

Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну.

Когда мы сами не сохраняем ее в себе, то как можем надеяться, что она может быть сохранена другим.

С душевным человеком надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.¹ Исполненные духовною мудростию люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение.

Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно; особенно, когда в них не примечается и желания к слушанию.

Надобно в сем случае следовать учению святого Дионисия Ареопагита: «Соделавшися сам божествен божественных вещей познанием, и в тайне ума святая сокрыв от неосвященного народа, яко единообразная, храни: не бо праведно есть, якоже Писание глаголет, повергнути в свиния умных маргаритов чистое, световидное и драгоценное благоукрашение» (Сщмч. Дионисий Ареопагит. «О Небесной Иерархии», гл. 2).

Надобно содержать в памяти слово Господне: «Ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы» (Мф 7:6).

А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований.

В противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, «лучше есть помощь, яже от охранения… паче помощи, яже от дел»² (Прп. Исаак Сирин, Слово 89

Когда же надобность потребует или дело дойдет, то откровенно в славу Божию действовать должно по глаголу: «Аз прославляющих Мя прославлю» (1 Цар 2:30), потому что путь уже открылся.

О болезнях

Тело есть раб, а душа — царица, а потому часто милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями, ибо от сего ослабевают страсти, и человек приходит в себя, да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.

Отними грех, и болезни оставят, ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает святой Василий Великий: «Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же более всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам» («Слово о том, что Бог не есть причина зол»).

От неспокойного и не в меру принужденного мысленного занятия бывает головная боль.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.

Один старец, страдавший водяной болезнью, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек, а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поколику «внешний наш человек… тлеет», потолику «внутренний… обновляется» (2 Кор 4:16).

О терпении и смирении

Надобно всегда терпеть все, что ни случилось, Бога ради с благодарностью.

Наша жизнь — одна минута в сравнении с вечностью, и потому «недостойны, по Апостолу, страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» (Рим 8:18)

В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай тогда сердце свое.

Когда кто-нибудь уничижает или отнимает твою честь, то всеми мерами старайся простить ему по слову Евангелия: «От взимающего твоя, не истязуй» (Лк 6:30).

Когда нас люди поносят, то мы должны считать себя недостойными похвалы, представляя себе, что, ежели бы мы были достойны, то все бы кланялись нам.

Мы всегда и перед всеми должны уничижать себя, следуя учению святого Исаака Сирина: «Уничижая себя, и увидишь в себе славу Божию» (Прп. Исаак Сирин, Слово 57). Посему возлюбим смирение и узрим славу Божию, «ибо где произрастает смирение, там источается Божия слава» (Там же).

Не сущу свету, вся мрачна: так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма.

Как воск, не разогретый и не размягченный, не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией. Когда диавол оставил Господа, тогда «Ангелы приступили и служили Ему» (Мф 4:11). Так, если во время искушений несколько отходят от нас Ангелы Божий, то недалеко и скоро приступают и служат нам Божественными помышлениями, умилением, услаждением, терпением. Душа, потрудившись, стяжает и прочие совершенства. Почему святой пророк Исайя говорит: «Терпящии же Господа изменят крепость, окрылатеют аки орли, потекут и не утрудятся, пойдут и не взалчут» (Ис 40:31).

Так терпел и кротчайший Давид, ибо, когда Семей поносил его и метал на него камни, говоря:

«Изыди, изыди… мужу беззаконный», он не сердился, а когда Авесса, вознегодовав на сие, сказал ему: «Почто проклинает пес умерший сей господина моего царя?», он запретил ему, говоря: «Оставите его, и тако да проклинает, ибо Господь увидит и воздаст мне благое» (2 Цар16:7, 9–10, 12). Почему после и воспел: «Терпя потерпел Господа и внят ми и услыша молитву мою» (Пс 39:2).

«Сосуды скудельничи искушает пещь, и искушение человеческо в помышлении его» (Сир 27:5). Но «горе вам погубльшым терпение: и что сотворите, егда посетит Господь?» (Сир 2:14).

Как чадолюбивый отец, когда видит, что сын его живет беспорядочно, наказывает его, а когда увидит, что он малодушен и наказание сносит с трудом, тогда утешает, — так поступает с нами и благой Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию. И потому мы, находясь в скорбях, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога. Ибо если станем благодарить Его только в благополучии, то подобны будем неблагодарным иудеям, которые, насытившись чудной трапезой в пустыне, говорили, что Христос воистину есть Пророк, хотели взять его и сделать царем; а когда Он сказал им: «Делайте… не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в животе вечнем» (Ин 6:27), тогда говорили Ему: «Кое убо Ты твориши знамение? Отцы наши ядоша манну в пустыни» (Ин 6:30–31). Прямо на таких падает слово: «Исповестся Тебе, егда благосотвориши ему, и таковой даже до века не узрит света» (Пс 48:19–20).

Потому Апостол Иаков учит нас: «Всяку радость имейте, братия моя, егда во искушение впадаете различна, ведяще, яко искушение вашея веры соделовает терпение: терпение же дело совершенно да имать» (Иак 1:2–4) и прибавляет: «Блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни» (Иак 1:12).

___________________

¹См. 1 Кор 2:14–15: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может».

² Лучше есть помощь, яже от охранения… паче помощи, яже от дел — помощь предосторожности важнее помощи самих дел.

Прочтите толкования:

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия

Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в первую неделю по Пятидесятнице (Апостольское чтение)

Митрополит Антоний Сурожский. Поучение во вторую неделю по Пятидесятнице (Евангельское чтение)

Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования. Новый Завет (Евангельское чтение)

Преподобный Серафим Саровский. Беседы (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст.Толкование в Неделю Всех Святых (Евангельское чтение)

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование в неделю по всех Святых (Евангельское чтение)

Для чего Он опять удаляется? Для того, чтобы научить нас не идти самим навстречу искушениям, но отступать и уклоняться от них. Не тот виновен, кто не бросается в опасности, но тот, кто в опасностях не имеет мужества. Итак, чтобы научить этому и укротить ненависть иудеев, Христос удаляется в Капернаум, исполняя пророчество, и, вместе, поспешая, подобно рыбарю, уловить учителей вселенной, которые, занимаясь своим искусством, проживали в этом городе. Заметь здесь, как Христос всякий раз, намереваясь удалиться к язычникам, побуждения для этого берет от иудеев. Так и в настоящем случае иудеи, умыслив зло против Предтечи и посадив его в темницу, самого Иисуса прогоняют в языческую Галилею. А что под именем Галилеи разумеется ни какая-либо только часть народа иудейского, ни все колена вообще, это ты можешь видеть из слов, которыми пророк определяет эту страну: «Земля Неффалимова; возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий» (Ис 9:1–2). Тьмой здесь называет он не чувственную тьму, но заблуждение и нечестие, почему и прибавил: «На живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис 9:2). А чтобы видно было, что он говорит не о чувственном свете и тьме, для этого, говоря о свете, пророк называет его не просто светом, но светом великим, который в другом месте именует «светом истинным» (Ин 1:9); а говоря о тьме, называет ее тенью смертной. Желая, затем, показать, что жители этой страны не сами искали и нашли этот свет, но Бог явил им свыше, евангелист говорит: «Свет воссиял им» (Мф 4:16), т. е. сам свет воссиял и осветил их, а не сами они наперед пришли к свету. В самом деле, род человеческий перед пришествием Христовым находился в самом бедственном состоянии; люди уже не ходили, а сидели во тьме; а это значит, что они даже и не надеялись освободиться от этой тьмы. Они даже не знали, куда нужно идти, и объятые тьмой, сидели, не будучи уже в силах и стоять.

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4:17). «С того времени»: когда же это? С того времени, как Иоанн был посажен в темницу. Почему же Христос не проповедовал им сначала? Для чего Ему нужен был Иоанн, когда самые дела ясно свидетельствовали о Нем? С одной стороны, для того, чтобы отсюда видно было Его достоинство, когда и Он так же, как Отец, имеет пророков, о чем и Захария сказал: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего» (Лк 1:76); с другой — для того, чтобы не оставить бесстыдным иудеям никакого извинения. На это последнее сам Христос указал, когда говорил: «Пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее» (Мф 11:18–19). Притом и нужно было, чтобы о Христе наперед сказал кто-нибудь другой, а не сам Он. Если уж и после столь многих и столь сильных доказательств и свидетельств говорили: «Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно» (Ин 8:13), то чего бы не сказали, если бы о Нем ничего не говорил Иоанн, а Он сам первый начал бы свидетельствовать о Себе народу? Вот почему Он и не проповедовал прежде Иоанна, и чудес не творил до тех пор, пока последний не был посажен в темницу. Он не хотел Своей проповедью и произвести разделения в народе. По этой же причине и Иоанн не сотворил ни одного чуда, чтобы и этим привести к Христу народ, привлекаемый к Нему силой Его чудес. И действительно, если уже, и после столь многих и великих чудес, ученики Иоанна и прежде и после его заточения с ревностью смотрели на Иисуса и если многие почитали Христом не Его, а Иоанна, то, что было бы, если бы дело обстояло иначе? Вот для чего евангелист Матфей и показывает, что Христос «с того времени начал проповедовать»; и в начале Своего проповедования Он учил тому же, что проповедовал и Иоанн, а о самом Себе еще не говорил ничего, но продолжал только проповедь Крестителя, потому что пока еще не имели о Нем надлежащего понятия, хорошо было бы, если бы и это учение было принято.

По той же самой причине в начале Своей проповеди Христос не предлагает и ничего тягостного и прискорбного, подобно Иоанну. Тот упоминал о секире, о дереве посекаемом, о лопате, о гумне, о неугасаемом огне (Мф 3:10–12); напротив, Христос начинает Свою проповедь радостным благовестием о небесах и «царствии небесном», уготованном слушающим Его. «Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним»(Мф 4:18–20). Евангелист Иоанн иначе описывает их призвание. Из его слов видно, что это призвание было уже второе, о чем можно заключить из многих признаков. Именно у Иоанна говорится, что они пришли к Иисусу, когда Иоанн еще не был посажен в темницу; а здесь — что они пришли после его заточения. Там Андрей призывает Петра (Ин 1:41–42), а здесь обоих сам Христос. Притом Иоанн говорит, что Иисус, увидев Симона, идущего к Нему, сказал: «Ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень Петр» (Ин 1:42). А Матфей утверждает, что Симон уже назывался этим именем; именно он говорит: «Видел Симона называемого Петром». То же показывает и самое место, откуда они были призваны, и многие другие обстоятельства, — например, и то, что они легко послушались Его, и то, что оставили все: значит, они еще прежде были хорошо приготовлены к этому. И действительно, из Иоаннова повествования видно, что Андрей приходил в дом к Иисусу и слышал от Него многое (Ин 1:39); здесь же видим, что они, услышав одно только слово, тотчас за Ним последовали. Вероятно, что они, сначала последовав за Иисусом, потом оставили Его и, увидев, что Иоанн посажен в темницу, удалились и опять возвратились к своему занятию; потому Иисус и находит их ловящими рыбу. Он и не воспрепятствовал им сначала удалиться от Него, когда они того желали, и не оставил их совершенно, когда удалились; но, дав свободу отойти от Себя, опять идет возвратить их к Себе. Вот самый лучший образ ловли.

Посмотрите же, какова их вера и послушание. Они заняты были своим делом (а вы знаете, как приманчива рыбная ловля); но, как скоро услышали призыв Спасителя, не замедлили, не отложили до другого времени, не сказали: «Сходим домой и посоветуемся с родственниками»; но, оставив все, последовали за Ним точно так же, как Елисей последовал за Илией (3 Цар 19:20). Христос желает от нас такого послушания, чтобы мы ни на малейшее время не откладывали, хотя бы того требовала самая крайняя необходимость. Вот почему, когда некто другой пришел к Нему, и просил позволения «похоронить отца своего» (Мф 8:21), Он и этого не позволил ему сделать, показывая тем, что следование за Ним должно предпочитать всему. Ты скажешь, что им много было обещано. Но потому-то я особенно и удивляюсь им, что они, не видев еще ни одного знамения, поверили столь великому обещанию, и всему предпочли следование за Христом. Они поверили, что и они в состоянии будут уловлять теми же словами других, какими уловлены были сами. Да и это было обещано только Петру и Андрею; а Иакову и Иоанну и того не было сказано; только пример послушания первых проложил путь и им; впрочем, они и прежде много слышали об Иисусе. Далее — смотри, с какой подробностью евангелист указывает на их бедность: Иисус нашел их чинящими сети свои (Мф 15:21). Они были бедны до такой степени, что не имели на что купить новых сетей, и потому чинили обветшавшие. Между тем не малым доказательством их добродетели служит и то, что они легко переносят свою бедность, питаются от праведных трудов, друг с другом связаны узами любви, живут вместе с отцом и служат ему. Когда, таким образом, Христос уловил их, Он начинает в их присутствии творить чудеса, подтверждая делами то, что сказал о Нем Иоанн. Он начинает часто посещать синагоги, научая этим учеников Своих, что Он не противник Богу и не обманщик какой-либо, но пришел согласно воле Отца; и при посещении синагог Он не только проповедовал, но и творил чудеса.

Всякий раз, когда происходит что-нибудь особенное и необыкновенное, или когда вводится какой-либо новый образ жизни, Бог обыкновенно дает знамения, как бы в залог Своего могущества для тех, кто должен принять Его законы. Так, намереваясь создать человека, Он прежде сотворил весь мир и потом дал уже ему в раю известный закон. Так, когда хотел дать закон Ною, опять совершил великие чудеса, изменил всю тварь, в ее основаниях, повелел страшному наводнению целый год держать землю и посреди столь великого обуревания сохранил невредимым праведника. Так и Авраама оградил многими знамениями; даровал ему победу на брани, поразил ударами фараона и избавлял праотца от опасностей. Так и перед обнародованием закона иудеям Он явил дивные и великие чудеса, а потом дал уже закон. Так и здесь, намереваясь дать высшие правила жизни и предложить людям то, чего они никогда не слыхали, подтверждает слова Свои чудесами. Так как возвещаемое им царствие не было видимо, то видимыми знамениями Он и невидимое сделал видимым. И заметь, какую евангелист наблюдает краткость; он не говорит о каждом исцелившемся подробно, но в немногих словах упоминает о множестве знамений: «Приводили к Нему, — говорит он, — всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их»(Мф 4:24). Но спрашивается: почему Христос ни от кого из этих исцеленных не требовал веры? Почему не сказал им того, что после говорил: «Веруете ли, что Я могу это сделать?»(Мф 9:28). Это потому, что Он еще тогда не явил доказательств Своего могущества. Впрочем, немалую их веру доказало и то, что они приступили к Нему и подводили больных. Они не приносили бы их издалека, если бы не имели к Нему великой веры. Последуем и мы за Христом. И мы имеем многие болезни душевные, а эти-то болезни он преимущественно и желает уврачевать. Для того ведь Он врачует и телесные болезни, чтобы истребить и душевные. Приступим же к Нему и будем просить не каких-либо житейских благ, но отпущения грехов; Он и ныне подает (все нужное), если только просим прилежно. Тогда разнесся о Нем слух по всей Сирии, ныне же по всей вселенной. Стекались к Нему тогда жители разных стран, слыша, что Он исцеляет бесноватых, а ты, имея перед очами гораздо многочисленнейшие и важнейшие опыты Его могущества, не хочешь восстать и устремиться к Нему? Те оставляли и отечество, и друзей, и сродников, а ты не хочешь выйти из дому, чтобы приступить к Нему и получить гораздо лучшее? Но мы и этого от тебя не требуем. Оставь только злые привычки, и ты можешь, оставаясь дома со своими, удобно спастись. Имея какую-нибудь телесную болезнь, мы всеми силами стараемся освободиться от нее, а страдая тяжко от болезней душевных, мы медлим и отказываемся от врачевства. Потому мы не избавляемся и от телесных болезней, что необходимое для нас мы почитаем маловажным, а маловажное необходимым, и, оставив самый источник зла, хотим очистить потоки. А что испорченность души есть причина болезней телесных, тому доказательством служит и тот расслабленный, который был в болезни тридцать восемь лет, и тот, которого спустили на одре, разобрав кровлю, а прежде всего — Каин. Да и многие другие примеры показывают то же. Итак, истребим источник зла, и тогда все потоки болезней иссякнут сами собой. Не одно расслабление телесное есть болезнь, но и грех; и последний еще более первого, так как душа лучше тела. Итак, приступим и ныне к Христу, будем просить Его, чтобы Он уврачевал расслабленную нашу душу, и, оставив все житейское, будем заботиться только о духовном. Стяжав это, ты можешь печься потом и об остальном. Не почитай себя безопасным, если не скорбишь о грехах своих; но о том-то особенно и стенай, что не чувствуешь сокрушения о своих беззакониях. Твое спокойствие происходит не оттого, чтобы грех не угрызал, но от бесчувствия души, преданной греху. Представь себе, как терзаются чувствующие тяжесть грехов своих, как горько вопиют они, — горестнее, нежели те, кого режут или жгут! Что делают они, как страдают, сколько проливают слез, сколько испускают стенаний, чтобы освободиться от мучений совести? Этого они не стали бы делать, если бы сильно не страдали душой.

Всего лучше совсем не грешить; а если кто согрешил, то нужно чувствовать свой грех и исправляться. Если же этого не будет, то, как мы станем умолять Бога и просить отпущения грехов, когда самим себе не даем в них никакого отчета? Когда сам ты, согрешивший, не хочешь знать и того, что согрешил, то о прощении каких грехов будешь просить Бога? О тех, которых не знаешь? И как ты можешь познать величие благодеяния? Итак, исповедуй все грехи твои подробно, чтобы узнать, сколь велик долг, который тебе прощается, и, таким образом, возбудишь в себе благодарность к своему Благодетелю. Оскорбив человека, ты упрашиваешь и друзей, и соседей, и самих привратников, тратишь деньги, теряешь много дней, ходя к нему и умоляя о прощении. И, хотя бы оскорбленный отогнал тебя однажды, и в другой раз, и тысячу раз, ты не отстаешь, но тем с большей ревностью усугубляешь свои моления. А раздражив Бога всяческих, мы небрежем о том, остаемся холодными, роскошествуем, упиваемся и делаем все то, к чему привыкли: когда же мы Его умилостивим? Напротив, продолжая так жить, не раздражаем ли Его еще более? И действительно, нераскаянность в грехах гораздо более возбуждает Его гнев и негодование, нежели самый грех. Нам надлежало бы скрыться под землей, не видеть солнца, и даже не пользоваться воздухом за то, что, имея столь милостивого Владыку, мы раздражаем Его и, раздражая, даже не раскаиваемся в том. Он и в гневе Своем не только не имеет к нам ненависти и отвращения, но и гневается для того, чтобы хотя бы таким образом привлечь нас к Себе; ведь если бы Он, будучи оскорбляем, воздавал тебе одними благодеяниями, то ты еще более стал бы презирать Его. Чтобы этого не случилось, Он на время отвращает от тебя лицо Свое, чтобы соединить тебя с Собой навеки. Итак, одушевимся надеждой на его человеколюбие, принесем усердное покаяние прежде, нежели настанет день, в который самое покаяние не принесет нам никакой пользы. Ныне все от нас зависит; а тогда приговор над нами будет во власти одного Судьи. Итак, «предстанем лицу Его со славословием» (Пс 94:2), будем плакать и рыдать. Если мы прежде дня Господня умилостивим Судью, чтобы Он отпустил нам согрешения, то не будем подлежать суду. В противном случае, каждый из нас, перед лицом всей вселенной, приведен будет на суд, и мы не будем иметь никакой надежды получить прощение. Никто из живущих на земле, не получив разрешения в грехах, по переходе в будущую жизнь не может избежать истязаний за них. Но как здесь преступники из темниц приводятся на суд в оковах, так и по отшествии из этой жизни, все души приведутся на Страшный суд, обремененные различными узами грехов. Подлинно, жизнь настоящая ничем не лучше темницы. Подобно тому, как, входя в темничный дом, мы видим всех обремененных оковами, так и теперь, если, устранив весь внешний блеск, войдем в жизнь каждого, то увидим, что душа каждого обложена узами тяжелее железных, а особенно если взойдем в души богатых. Подлинно, чем большим они владеют богатством, тем более и уз на них. Подобно тому, как, видя узника, у которого и шея, и руки, а часто и ноги в железе, ты почитаешь его крайне несчастным, так и, видя богатого, владеющего несчетными сокровищами, не называй его счастливым, но за то-то самое и считай его самым злополучным. В самом деле, кроме того, что он в узах, при нем находится еще жестокий страж темничный — злое любостяжание, которое не позволяет ему выйти из темницы, но приготовляет для него тысячи новых оков, темниц, дверей и затворов; и ввергнувши его во внутреннюю темницу, еще заставляет его услаждаться своими узами, так что он не может даже найти и надежды освободиться от зла, его угнетающих. И если ты проникнешь мыслью во внутренность души его, то увидишь ее не только связанной, но и крайне безобразной, оскверненной и наполненной червями. Удовольствия сластолюбивой жизни ничем не лучше, но еще отвратительнее, потому что растлевают и тело, и душу, и поражают их бесчисленным множеством болезней. Представляя все это, будем молиться Искупителю душ наших, чтобы Он и разорвал оковы и отогнал от нас того жестокого стража, и, освободив дух наш от тяжких железных уз, сделал бы его легче пера; а с молитвой к Нему соединим и собственное старание и усердие и благую готовность. Таким образом, мы сможем в короткое время освободиться от обладающего нами зла, и познать свое прежнее состояние, и воспринять дарованную нам прежде свободу, которой да сподобимся все мы, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков.

Ответить на вопросы можно в комментариях.

Post Views: 657

Поделиться в соцсетях

Подписаться на свежие материалы Предания

Неделя 2-я по Пятидесятнице, всех святых, в земле Российской просиявших. Призвание апостолов

Апостольское чтение

Толкования Св. Отцов

Евангельское чтение

Вопросы к текстам

Евангельское чтение

Евангелие от Луки, глава 21

Евангелие от Матфея, глава 4

Евангелие от Матфея, главы 4-5

Апостольское чтение

Послание апостола Павла к Ефесянам, глава 6

Послание апостола Павла к Римлянам, глава 2

Послание апостола Павла к Евреям, главы 11-12