Методические материалы
Новые заветы; ручки, бумага – чтобы участники могли записать свои вопросы, мысли
Кроме особо оговоренных случаев, рекомендуется следующий порядок проведения
1.Побудьте в тишине 3-5 мин.
2.Прочитайте молитву: «Возсияй в сердцах наших»
3.По кругу по стиху прочитайте отрывок.
4.Перечитайте отрывок про себя. Попытайтесь представить ситуацию, описанную в Евангелии, что удивляет вас в ней, что непонятно. Помолитесь об этом. Если у вас возникли вопросы, попытайтесь ответить на них по тексту или пользуясь параллельными местами.
5.Обсудите вопросы, на которые не нашли ответа самостоятельно. Если особых вопросов у участников нет, можно обсудить вопросы из раздела «вопросы на понимание текста» или «вопросы по тексту».
6.Обсудите вопросы «для связи с жизнью»
7.Подумайте над вопросами «для индивидуального размышления» и ответьте на них вслух по желанию.
8.Прочитайте кусочек из святоотеческого толкования или проповеди (на выбор ведущего)
9. Побудьте в тишине, постарайтесь сформулировать, что нового и важного было для Вас сегодня. Помолитесь об этом.
Неделя Пасхи
Деян. 1, 1—8. Ев. Ин. 1, 1—17.
2 неделя, о Фоме
На литургии Деян. 5, 12—20. Ев. Ин. 20, 19—31.
3 неделя, о Мироносицах
На литургии Деян. 6, 1—7. Ев. Мк. 15, 43 — 16, 8.
4 неделя, о Расслабленном
На литургии Деян. 9, 32—42. Ев. Ин. 5, 1—15.
5 неделя, о Самаряныне
На литургии Деян. 11, 19—26, 29—30. Ев. Ин. 4, 5—42.
6 неделя, о Слепом
На литургии Деян. 16, 16—34. Ев. Ин. 9, 1—38.
7 неделя. Святых Отец
На литургии Деян. 20, 16—18, 28—36. Ев. Ин. 17, 1—13.
8 неделя, Пятидесятницы
На литургии Деян. 2, 1—11. Ев. Ин. 7, 37—52; 8, 12.
1 неделя по Пятидесятнице, Всех Святых
На литургии Евр. 11, 33 — 12, 2. Ев. Мф. 10, 32—33, 37—38; 19, 27—30.
2 неделя по Пятидесятнице, по Всех Святых
На литургии Рим. 2, 10—16. Ев. Мф. 4, 18—23.
Неделя 3 по Пятидесятнице, о поиске Царства Божия
На литургии Рим. 5, 1—10. Ев. Мф. 6, 22—33.
Неделя 4 по Пятидесятнице, об исцелении слуги сотника
На литургии Рим. 6, 18—23. Ев. Мф. 8, 5—13.
Неделя 5 по Пятидесятнице, о гадаринских бесноватых
На литургии Рим. 10, 1—10. Ев. Мф. 8, 28 — 9, 1.
Неделя 6 по Пятидесятнице, об исцелении расслабленного
На литургии Рим. 12, 6—14. Ев. Мф. 9, 1—8.
Неделя 7 по Пятидесятнице, об исцелении двух слепых
На литургии Рим. 15, 1—7. Ев. Мф. 9, 27—35.
Неделя 8 по Пятидесятнице, о насыщении пяти тысяч
На литургии 1 Кор. 1, 10—18. Ев. Мф. 14, 14—22.
Неделя 9 по Пятидесятнице, об усмирении бури
На литургии 1 Кор. 3, 9—17. Ев. Мф. 14, 22—34.
Неделя 10 по Пятидесятнице, об исцелении бесноватого юноши
На литургии 1 Кор. 4, 9—16. Ев. Мф. 17, 14—23.
Неделя 11 по Пятидесятнице, о немилосердном заимодавце
На литургии 1 Кор. 9, 2—12. Ев. Мф. 18, 23—35.
Неделя 12 по Пятидесятнице, о богатом юноше
На литургии 1 Кор. 15, 1—11. Ев. Мф. 19, 16—26.
Неделя 13 по Пятидесятнице, притча о злых виноградарях
На литургии 1 Кор. 16, 13—24. Ев. Мф. 21, 33—42.
Неделя 14 по Пятидесятнице, притча о званых на пир
На литургии 2 Кор. 1, 21 — 2, 4. Ев. Мф. 22, 1—14.
Неделя 15 по Пятидесятнице, о наибольшей заповеди в законе
На литургии 2 Кор. 4, 6—15. Ев. Мф. 22, 35—46.
Неделя 16 по Пятидесятнице, притча о талантах
На литургии 2 Кор. 6, 1—10. Ев. Мф. 25, 14—30.
Неделя 17 по Пятидесятнице, о жене-хананеянке
На литургии 2 Кор. 6, 16 — 7, 1. Ев. Мф. 15, 21—28.
Неделя 18 по Пятидесятнице, о чудесном лове рыб
На литургии 2 Кор. 9, 6—11. Ев. Лк. 5, 1—11.
Неделя 19 по Пятидесятнице, о милосердии и любви к врагам
На литургии 2 Кор. 11, 31 — 12, 9. Ев. Лк. 6, 31—36.
Неделя 20 по Пятидесятнице, о воскрешении сына наинской вдовы
На литургии Гал. 1, 11—19. Ев. Лк. 7, 11—16.
Неделя 21 по Пятидесятнице, притча о сеятеле
На литургии Гал. 2, 16—20. Ев. Лк. 8, 5—15.
Неделя 22 по Пятидесятнице, притча о богаче и Лазаре
На литургии Гал. 6, 11—18. Ев. Лк. 16, 19—31.
Неделя 23 по Пятидесятнице, о гадаринском бесноватом
На литургии Еф. 2, 4—10. Ев. Лк. 8, 26—39.
Неделя 24 по Пятидесятнице, о кровоточивой жене и дочери Иаира
На литургии Еф. 2, 14—22. Ев. Лк. 8, 41—56.
Неделя 25 по Пятидесятнице, о милосердном самарянине
На литургии Еф. 4, 1—6. Ев. Лк. 10, 25—37.
Неделя 26 по Пятидесятнице, притча о безумном богаче
На литургии Еф. 5, 9—19. Ев. Лк. 12, 16—21.
Неделя 27 по Пятидесятнице, об исцелении в субботу женщины, имевшей духа немощи
На литургии Еф. 6, 10—17. Ев. Лк. 13, 10—17.
Неделя 28 по Пятидесятнице, притча о званых на пир
На литургии Кол. 1, 12—18. Ев. Лк. 14, 16—24.
Неделя 29 по Пятидесятнице, о десяти прокаженных
На литургии Кол. 3, 4—11. Ев. Лк. 17, 12—19.
Неделя 30 по Пятидесятнице, о богатом юноше
На литургии Кол. 3, 12—16. Ев. Лк. 18, 18—27.
Неделя 31 по Пятидесятнице, об исцелении слепого
На литургии 1 Тим. 1, 15—17. Ев. Лк. 18, 35—43.
Неделя 32 по Пятидесятнице, о Закхее
На литургии 1 Тим. 4, 9—15. Ев. Лк. 19, 1—10.
Неделя пред Богоявлением
На литургии 2 Тим. 4, 5-8. Ев. Мк. 1, 1-8
Неделя по Богоявлении
На литургии Еф. 4, 7-13. Ев. Мф. 4, 12-17
Неделя о Мытаре и фарисее
На литургии 2 Тим. 3, 10—15. Ев. Лк. 18, 10—14.
Неделя о Блудном сыне
На литургии 1 Кор. 6, 12—20. Ев. Лк. 15, 11—32.
Неделя мясопустная, о Страшном Суде
На литургии 1 Кор. 8, 8 — 9, 2. Ев. Мф. 25, 31—46.
Неделя сыропустная, о прощении
На литургии Рим. 13, 11 — 14, 4. Ев. Мф. 6, 14—21.
Воскресенье первое поста
На утрени Ев. воскресное. На литургии Евр. 11, 24—26, 32 — 12, 2. Ев. Ин. 1, 43—51.
Воскреcенье второе поста, об исцелении расслабленного
На утрени Ев. воскресное. На литургии Евр. 1, 10 — 2, 3. И святому Евр. 7, 26 — 8, 2. Ев. Мк. 2, 1—12. И святому Ин. 10, 9—16.
Воскресенье третье поста, Неделя Крестопоклонная
На утрени Ев. воскресное. На литургии Евр. 4, 14 — 5, 6. Ев. Мк. 8, 34 — 9, 1.
Воскресенье четвертое поста, преподобного Иоанна Лествичника. Об отце бесноватого юноши
На утрени Ев. воскресное. На литургии Евр. 6, 13—20. И святому Еф. 5, 9—19. Ев. Мк. 9, 17—31. И преподобному Мф. 4, 25 — 5, 12.
Воскресенье пятое поста
На утрени Ев. воскресное. На литургии Евр. 9, 11—14. И преподобной Гал. 3, 23—29. Ев. Мк. 10, 32—45. И преподобной Лк. 7, 36—50.
Воскресенье вербное или цветоносное
На литургии Флп. 4, 4—9. Ев. Ин. 12, 1—18.
Неделя 3 по Пасхе.
Жен-мироносиц. Мк.15:43-16:8
44 Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер?
45 И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу.
46 Он, купив плащаницу и сняв Его, обвил плащаницею, и положил Его во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень к двери гроба.
47 Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали.
1 По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его.
2 И весьма рано, в первый [день] недели, приходят ко гробу, при восходе солнца,
3 и говорят между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба?
4 И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был весьма велик.
5 И, войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись.
6 Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен.
7 Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам.
8 И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись.
(Мар.15:43-47 — 16:1-8)
Вопросы на понимание текста
Почему Никодим присоединился теперь к Иосифу, ведь раньше он скрывал, что ученик Иисуса?
Почему жены не подумали раньше о камне, ведь они знали что он там?
Почему ангел называет Иисуса Назарянином, а не Сыном Божиим?
Почему жен объял трепет и ужас и они ничего никому не сказали? Чего они боялись?
Как Вам кажется, почему Церковь вспоминает жен-мироносиц? Какой пример она хочет нам показать через них?
Вопрос для индивидуального размышления
Бывают ли ситуации, когда я не рассказываю другим о чем-то сверхъестественном в моей жизни? Почему?
Когда я больше фокусируюсь на очевидных вещах и понятных мне действиях, не думая о перспективе?
Были ли в моей жизни такие препятствия, которые издали казались непреодолимыми, но были уже устранены, когда я близко подходил к ним?
Неутомимые жены! Сна не давали очам и веждам дремания, пока не обрели Возлюбленного! А мужи будто упираются ногами: идут на гроб, видят его пустым, и остаются в недоумении что бы это значило, потому что Самого не видали. Но значит ли это, что у них меньше было любви, чем у жен? Нет, тут была любовь рассуждающая, боящаяся ошибки по причине высокой цены любви и предмета ее. Когда и они увидели и осязали, тогда каждый из них не языком, подобно Фоме, а сердцем исповедал: «Господь мой и Бог мой», и уже ничто не могло разлучить их с Господом. Мироносицы и апостолы — образ двух сторон нашей жизни: чувства и рассуждения. Без чувства жизнь не жизнь; без рассуждения — жизнь слепа, много истрачивается, а мало плода здравого дает. Надо сочетать то и другое. Чувство пусть идет вперед и возбуждает; рассуждение же пусть определяет время, место, способ, вообще бытовой строй того, что делать намекает сердце. Внутри сердце идет вперед, а на практике — рассуждение. Когда же чувства станут обученными в рассуждении добра и зла, тогда, может быть, можно будет положиться и на одно сердце; как из живого дерева сами собою идут отростки, цветы и плоды, так и из сердца начинает тогда возникать только добро, разумно влагающееся в течение жизни нашей.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Мы празднуем сегодня день святых жен-мироносиц, Иосифа Аримафейского и Никодима. Они еле упоминаются в Евангелии до страстных дней, когда Христос был предан, взят, оставлен, распят, убит; но вот в это время они вдруг появляются. У креста – апостолов не было; Иуда повесился; и только Иоанн стоял с Божией Матерью: потому что он был апостолом любви, как и Матерь Божия была любовью воплощенной, выражением любви всей земли к Богу и всей любви Божественной к нам, людям. И когда была по видимости одержана победа зла над Христом, когда Он был предан и распят, когда Он умер, как бы бесповоротно пораженный, тогда появились Иосиф и Никодим, которые оказались верными Ему не только во дни Его учительства, но во дни Его поражения: кажущегося, но очевидного поражения, в котором никто не мог сомневаться и которое могли победить только любовь и верность до конца.
И вот встает вопрос перед каждым из нас: мы знаем, что Христос одержал победу; мы не можем уподобиться ни женам-мироносицам, ни Иосифу Аримафейскому, ни Никодиму в том смысле, что мы не можем вернуться даже воображением к страшным дням кажущегося поражения Спасителя. Он сказал нам: то, что вы совершили над самым малым, самым ничтожным человеком, вы сделали для Меня… И мы все, все без исключения бываем постоянно пораженными; мы устремлены к добру – и отпадаем от добра; мы верим в добро – и изменяем добру; мы стремимся изо всех сил к тому, чтобы быть достойными человеческого звания, – и это нам не удается.
И вот в эти моменты – а они случаются постоянно в нашей среде, в среде всего человечества – мы должны подумать о женах-мироносицах, подумать об Иосифе Аримафейском, о Никодиме, и как скала твердая стоять, поддерживая друг друга. Друг друга тяготы носите, и так вы исполните закон Христов, – говорит апостол Павел. Если мы не будем друг друга тяготы нести, если мы не будем изо всех сил поддерживать друг друга, если мы не будем постоянно, милосердно, вдумчиво, щедро относиться друг ко другу именно в моменты, когда нам кажется, что наш ближний, наш друг не достоин ни себя, ни нашей дружбы, мы не исполним закона Христова.
Подумаем о себе, и о каждом человеке, который вокруг нас находится, о самых близких – и о случайных встречах; подумаем о хрупкости человеческой, о том, как легко поскользнуться и упасть; и в момент поражения останемся верными до конца, любящим сердцем не изменим, и из страха – не отвернемся. И тогда действительно, понеся друг друга тяготы, мы исполним закон Христов; тогда мы войдем в сонм тех жен-мироносиц, соединимся с Иосифом и Никодимом, и останемся с теми, кто в течение всей истории жизни человечества не стыдился пораженных, не отворачивался от падших, был Божией любовью и Божиим промыслом. Аминь.
1 После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим.
2 Есть же в Иерусалиме у Овечьих [ворот] купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов.
3 В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды,
4 ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил [в нее] по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью.
5 Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет.
6 Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров?
7 Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня.
8 Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи.
9 И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний.
10 Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели.
11 Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи.
12 Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?
13 Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте.
14 Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже.
15 Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус.
16 И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие [дела] в субботу.
17 Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю.
(Иоан.5:1-17)
Вопросы для прояснения отрывка
Зачем Иисус спрашивает: «Хочешь ли быть здоров?»
Почему было важно взять свою постель? Почему человек доверяет и нарушает субботу? Может быть, лучше было бы оставить постель на месте?
Почему исцеленный препирается с фарисеями?
Почему Иисус не предупредил исцеленного сразу, зачем нужно было встречаться в храме?
Вопросы для обсуждения
Фарисеи увидели человека несущего постель в субботу и тем нарушающего Закон, как бы Вы отнеслись к такому человеку? А что для Вас было бы неприемлемым для верующего?
Что вообще значит «хотеть», чем оно отличается от нехочу, равнодушен, не против?
Правильно ли сделал исцелённый, объявив Иудеям, что его исцелил Иисус? Почему?
Вопрос для индивидуального размышления
Как бы я отреагировал на вопрос Иисуса об исцелении? А что говорит моя жизнь? Какие вызовы ставит передо мной исцеление?
Что Бог, говорит мне о моей жизни и моих отношениях с ним? Какие изменения необходимы?
Как я могу сотрудничать с Иисусом в своем исцелении?
Как я привыкаю жить со своими «болезнями» и «инвалидностями»?
Не раз меня спрашивали: почему мы читаем из года в год те же самые отрывки Священного Писания? Почему не ввести какую-то новизну в евангельские чтения? Почему из года в год я повторяю те же самые мысли, стараясь довести до своего и до вашего сознавая евангельскую проповедь? И мне вспоминается, как один проповедник однажды четыре воскресенья сряду произнес ту же самую проповедь; и когда один из его прихожан обратился к нему с вопросом: почему? Неужели вы не замечаете, что только повторяетесь? — тот ему ответил: а вы — как отозвались на эту проповедь? Что вы сделали в ответ на то, что слышали?..
Мы сегодня слышали еще раз, и услышим в течение нашей жизни, надеюсь, много раз, рассказ об исцелении расслабленного. И несколько раз я говорил: каждый должен перед собой поставить вопрос, который Спаситель поставил расслабленному: ты болен, ты расслаблен и душой, и телом — а хочешь ли ты стать цельным, исцелиться?.. И каждый из нас сразу же, вероятно, ответил бы: конечно, хочу! Но вопрос Христов требует, чтобы мы задумались над тем, что значит получить от Бога исцеление. Что значит: из разбитого стать цельным, из расслабленного стать вновь крепким и способным на жизнь — и духовную, и душевную, и телесную?
И ответ мы, может быть, находим почти в последних словах сегодняшнего чтения: ты стал цел; смотри — не согрешай, как бы что худшее тебе не случилось… Если мы хотим исцеления, то должны понять, что оно за собой влечет и ответственность за вновь обретенную цельность. Нам не дается цельность, чтобы мы вновь эту цельность разбили, раскрошили, и остались только обломки того, что Господь сделал новым, вернул в той новизне, которая нам была дана изначала.
Исцелиться силой Божией — телом ли, душой ли, духом ли, значит на себя взять ответственность жить как человек, который уже больше не раздроблен, не разделен в себе, в котором нет этой постоянной войны между желанием добра и желанием зла. Ответственность быть человеком, в ком есть семя зла, есть семя добра, но который неразделенно, всей душой, всем умом, всем сердцем, всей крепостью и всей немощью своей, в которой сказывается сила Божия, выбрал добро и готов ради этого добра пожертвовать всем, кроме как этой вновь обретенной цельностью.
А цельность — это значит новое отношение с Богом, новые отношения с собой, новые отношения с окружающими людьми и с окружающим миром. По отношению к Богу это значит конец разделенности; по отношению к себе это значит то дерзание, которое нам позволяет жить не поверхностно, не слегка, а жить вдумчиво, глубоко, жить всей, порой страшной и всегда опасной, глубиной своей жизни и своей души. По отношению к людям — это значит жить глубинно, это значит встречать людей не только поверхностно, и не только сводить все отношения к самому себе, а жить так, чтобы прозревать их глубины, говорить этим глубинам слово жизни, охранять эти глубины от соблазна, от зла, от разрушения.
Вот как нам предлежит жить, если мы хотим ответить Христу: да, Господи! Я хочу быть цельным! Но раньше, чем мы ответим дерзновенно, раньше, чем мы скажем эти слова, которые столько от нас потребуют — вдумаемся: готовы ли мы на подвиг? Готовы ли мы пронести цельность через жизнь, ради Бога, ради себя, и ради ближнего нашего? И только тогда ответим: да, Господи! А иначе — иначе задумаемся над собой, и поймем, что правду говорит апостол, что люди выбрали тьму, потому что дела их были темны…
Неужели мы выберем полумрак, полутьму, разбитость, которая нам дает какое-то греховное, злое право жить недостойно и себя, и ближнего, и Бога? Нет! На это мы не можем идти, мы не смеем на это идти! Мы должны произнести над собой суд, встать, и стать верными себе, ближнему и Богу. Аминь!
6 Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа.
7 Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить.
8 Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.
9 Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются.
10 Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.
11 Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?
12 Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?
13 Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять,
14 а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.
15 Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать.
16 Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда.
17 Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа,
18 ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.
19 Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк.
20 Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.
21 Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу.
22 Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.
23 Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.
24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.
25 Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все.
26 Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою.
27 В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею?
28 Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям:
29 пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?
30 Они вышли из города и пошли к Нему.
31 Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь.
32 Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете.
33 Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть?
34 Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.
35 Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.
36 Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут,
37 ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет.
38 Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.
39 И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала.
40 И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня.
41 И еще большее число уверовали по Его слову.
42 А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос.
(Иоан.4:5-42)
Вопросы для изучения текста
Почему Иисус идет через Самарию, как не поступил бы нормальный иудей?
Почему женщина пошла за водой в 12 дня, в самый солнцепек?
В чем динамика разговора Иисуса с самарянкой?
Как вода, которую даст Иисус может стать сама источником воды живой?
Как может насытить та пища, о которой говорил Христос?
Что убедило Самарян?
Вопрос для связи с жизнью
Какие современные Ему негласные правила о религии Иисус нарушает в разговоре с самарянкой?
Что в нашей жизни может быть водой живой?
Вопрос для индивидуального размышления
Бывает ли в моей жизни, что я упускаю возможности, которые Господь дает мне, потому что жду подходящих обстоятельств?
Что для меня значит "знать Дар Божий"?
Как я могу пить воду, которую Иисус дает мне?
Молитва и практика
На этой неделе обратите свое внимание на случайные встречи и качество Вашего присутствия с остальными. Просим Господа наставить нас в искусстве разговоров.
Сограждане самарянки, после того как Спаситель пробыл у них два дня, говорили ей: "уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос". И у всех так бывает. Сначала внешним словом призываются ко Господу или, как у нас теперь, путем рождения, а потом, когда вкусят делом, что есть жизнь в Господе, уже не по внешнему принадлежанию к обществу христианскому держатся Господа, а по внутреннему с ним сочетанию. Это и надобно всем рождающимся в обществах христианских поставить себе законом, то есть не ограничиваться одним внешним принадлежанием к Господу, но озаботиться внутренне сочетаться с Ним, чтобы потом постоянно уже носить свидетельство в себе того, что они стоят во истине. Что же для этого нужно? Надо воплотить в себе истину Христову. Истина же Христова — восстановление падшего. Итак, отложи ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных, и облекись в нового, созданного по Богу в правде и преподобии истины, и будешь сам в себе ведать, что Господь Иисус Христос есть воистину Спас не миру только, но собственно и тебе.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Когда самарянская женщина спешно вернулась в свой городок и стала звать соседей пойти и посмотреть на Христа, она говорила: Пойдем! Вот человек, который сказал мне все, что я сделала!.. И народ собрался и слушал, что у Христа было им сказать.
И мы иногда думаем: как тогда было просто! Как легко эта женщина смогла поверить, и как ей было просто из только что пережитого потрясающего опыта повернуться к другим и сказать: "Идем послушать человека, который говорит, как никто другой никогда не говорил, человека, который без моего единого слова заглянул и прозрел глубины моего сердца, мрак моей жизни, увидел и понял все!"
Но разве это же не случается с каждым из нас? Христос не сказал ей ничего особо знаменательного, Он ей только сказал, кто она, какова ее жизнь, какой ее видит Бог. Но это Он может нам сказать каждый день нашей жизни, и не в каком-либо мистическом переживании, как это случалось с некоторыми святыми, но самым простым образом.
Если мы обратимся к Евангелию и будем читать его каждый день, или прочтем его время от времени с такой открытостью, которая не всегда нам доступна, мы можем подумать, что Христос держит перед нашими глазами зеркало, в котором мы видим себя, какие мы есть: или радуясь на то, что мы видим, или же наоборот, потрясенные, насколько мы отличаемся от того, чем кажемся, или от наших собственных иллюзий о себе. Христос сказал этой женщине: Позови своего мужа! — и она отозвалась: У меня нет мужа. И Христос ей тогда ответил: Правильно ты сказала: у тебя было пятеро мужей, а тот, кто теперь у тебя муж, тебе не больше муж, чем остальные…
Некоторые духовные писатели комментировали этот отрывок, что Христос как бы сказал ей: Да, ты была в браке со всем, что твои пять чувств могли тебе дать, и увидела, что полноты, удовлетворения ты не можешь найти ни в одном из них; а теперь у тебя осталась только ты сама: твое тело, твой ум, и они не больше, чем твои пять чувств, могут насытить тебя, дать тебе ту полноту, без которой ты не можешь жить…
Не это ли говорит нам Христос, когда мы читаем Евангелие, когда Он ставит нас перед лицом того, чем мы могли бы быть, когда Он зовет нас к величию, к которому мы призваны? Тому величию, которое Павел описывает, призывая нас достичь полноту меры возраста Христова: быть человечными, как Он, подобно тому, как Он есть подлинный человек, достигший полноты всецелой, всеконечной, полной приобщенности, общности с Богом.
Вот научимся от этой женщины, что и мы — все мы — поворачивались во все стороны, где бы получить пищу мира сего и насытиться, и все мы обнаружили, что насытить нас не может ничто, потому что человек слишком глубок для материальности, слишком глубок и слишком просторен для психологичности, — только Бог может наполнить этот простор и эту глубину. Если бы только мы могли это понять, мы бы оказались в точности в положении этой женщины. Нам не надо встречать Христа у колодца; колодец — это Евангелие, место, из которого может прорваться вода жизни, но это не материальный колодец. Этот колодец — символ, вода, которую нам надо пить — иная вода.
Станем же подражать этой женщине. Придем в чувство, поймем, что все, с чем мы были сопряжены как бы браком, не стало нашим исполнением, и поставим перед собой вопрос: "Кто я в том измерении, в каком меня видит Бог?" И тогда мы можем пойти к другим и сказать: Я встретил человека, который поставил зеркало перед моими глазами, и я увидел себя таким, каков я есть. Он сказал мне все обо мне, — пойдем, посмотри! Пойдем, послушай!.. И люди придут, они станут слушать, и тогда они повернутся и скажут: теперь уже не по твоему свидетельству мы верим, — мы увидели сами, мы услышали сами, и теперь мы сами знаем, и сами верим. Аминь.
2 Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?
3 Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для] [того], чтобы на нем явились дела Божии.
4 Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать.
5 Доколе Я в мире, Я свет миру.
6 Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому,
7 и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим.
8 Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни?
9 Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я.
10 Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза?
11 Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел.
12 Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю.
13 Повели сего бывшего слепца к фарисеям.
14 А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи.
15 Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу.
16 Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря.
17 Опять говорят слепому: ты что скажешь о Нем, потому что Он отверз тебе очи? Он сказал: это пророк.
18 Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп и прозрел, доколе не призвали родителей сего прозревшего
19 и спросили их: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит?
20 Родители его сказали им в ответ: мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым,
21 а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе скажет.
22 Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги.
23 Посему-то родители его и сказали: он в совершенных летах; самого спросите.
24 Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник.
25 Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу.
26 Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи?
27 Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками?
28 Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики.
29 Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он.
30 Человек [прозревший] сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи.
31 Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает.
32 От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному.
33 Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего.
34 Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон.
35 Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия?
36 Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?
37 Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою.
38 Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему.
(Иоан.9:1-38)
Пророчества об исцелении слепых: Исайя 29:18; 35:5; 42:7
Вопросы на понимание текста
Как, по словам учеников, мог согрешить человек до своего рождения (ст. 2)?
Почему Иисус использует брение, а не исцелил человека словом или простым прикосновением?
Почему Иудеи решили отлучать от синагоги тех, кто признавал Иисуса Христом?
На каком основании Иудеи объявили Иисуса грешником? Какой смысл они вкладывали в понятие «грешник»?
Считали ли фарисеи себя «рождёнными во грехах»?
Вопрос для обсуждения
Какие жизненные вопросы задает этот отрывок?
Вопрос для индивидуального разышления и молитвы
Были ли у Вас моменты, когда Господь трогал ваше сердце? Чему они Вас научили?
В каких областях моей жизни, я все еще надеюсь, что кто-то придет и поможет мне, исцелит меня?
Попросите Господа открыть те участки Вашей жизни, которые нуждаются в Его свете.
Какие вопросы задает мне Господь сегодня?
Велик Бог наш, и творит Он чудеса; и нет конца рассказу о чудесах Его. Нет очей, что увидели бы все чудеса Его; нет языка, который перечислил бы их; нет ума, который уразумел бы их.
Смотрели очи, смотрели — и уснули сном смертным. Перечислял язык, перечислял — и онемел. Углублялся ум, углублялся — и поблек. Кто может познать чудеса, не познав сперва Чудотворца? А кто, увидев Чудотворца, останется жив?
Кто из смертных мог бы оказаться вблизи солнца — и остаться жив? А солнце является всего-навсего одним из творений Божиих; оно есть мрак в сравнении со светом Божиим. Так кто мог бы узреть Бога Чудотворца и остаться жив?
Не ясно ли вам, почему Господь наш Иисус Христос должен был скрывать Свое Божественное сияние под толстым и темным чехлом человеческой плоти? Ибо иначе кто из людей остался бы жив в присутствии Его?
Именно потому, что Он премудро ограничивал проявление Своей Божественной силы, Его жизнь на земле была полною гармонией Бога и Человека.
О братия! Христос как Человек есть не меньшее чудо, чем Христос как Бог. И одно — чудо, и другое — чудо, но оба вместе — чудо из чудес. Однако чудо сие не есть чудо магии, или волхвования, или ярмарочной ловкости рук; сие есть чудо Божией премудрости, Божией силы и Божия человеколюбия.
Господь творил чудеса не для славы человеческой. Идет ли кто-нибудь из нас в больницу к безумным, глухонемым и прокаженным, чтобы стяжать от них славу? Лечит ли пастырь овец своих, чтобы овцы прославляли его своим блеянием? Господь творил чудеса лишь для того, чтобы милосердно помочь беспомощным страдальцам и в то же время чрез то показать людям, что к ним, из милосердия и любви, пришел Бог.
И сегодняшнее Евангельское чтение описывает одно из многочисленных чудес Божиих, чрез кои открывается любовь Христова к страждущим людям и еще раз проявляется Его Божество.
Во время оно Иисус, проходя, увидел человека, слепого от рождения. До этого рассказывается о том, как иудеи взяли каменья, чтобы бросить на Господа в самом храме за то, что Он говорил им истину. Но в то время как злобные иудеи думали только о том, как бы навредить Господу, Сам Он думал лишь о том, как сделать людям добро. У храма сидел человек, слепой от рождения, и просил милостыни. Никто из сих злобных гонителей Христа, жалких вождей и старейшин народных, не желал даже взглянуть на этого несчастного. И если кто-либо из них и бросал ему на колени какую-нибудь мелкую монету, то скорее напоказ людям, чем из человеколюбия и милосердия. Еще во времена Моисея изрек Бог о людях сих: они род развращенный; дети, в которых нет верности (Втор.32:20). Милосердный же Господь остановился рядом с этим человеком, дабы по-настоящему помочь ему.
Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? До того Господь исцелил близ купальни у Овечьих ворот расслабленного и сказал ему: не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин.5:14), из чего ясно: человек сей, болевший долгие годы, навлек на себя страдания своим собственным грехом. Но случай со слепым от рождения был непонятен, почему ученики и просили объяснить: кто согрешил? То, что дети часто страдают из-за грехов своих родителей, было ясно всегда. И то, что Бог иногда попускает детям страдать за грехи их родителей, ясно из Священного Писания (3Цар.11:12; 21:29). Это может показаться несправедливым лишь тому, кто привык смотреть на людей как на осколки жизни, полностью отделенные друг от друга. Но тому, кто смотрит на род человеческий как на единый организм, это не покажется ни несправедливым, ни неестественным. Когда один член, будучи должным, болит, тогда и прочие, не должные, страдают. Намного труднее объяснить, как и когда рожденный слепым мог согрешить и сам стать причиною собственной слепоты. Люди простые, ученики предположили такую возможность, не обдумав ее, как следует, и не зная о существовании какой-либо еще. В случае сем им казалось самым вероятным, что согрешили родители слепорожденного. Но помня о словах Христовых, сказанных расслабленному: не греши больше, — они словно связывают два этих случая и хотят сказать: "Там нам ясно было из Твоих слов, что сам страждущий явился причиною своих страданий; но можно ли сие применить и здесь? Сам ли этот слепой согрешил или, если не он, тогда, конечно, родители его?" Если бы Господь в ту минуту поставил ученикам вопрос: "Как, по-вашему, он мог согрешить, что родился слепым?" — ученики бы оказались в недоумении и могли бы, в крайнем случае, сослаться на всеобщую греховность рода человеческого по причине греха Адамова, как говорит псалмопевец: Се бо в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя. Намного меньше вероятность того, что ученики сослались бы на мнение некоторых фарисеев и книжников — мнение не их собственное, но заимствованное с далекого Востока — будто душа человеческая жила до сего рождения в некоем другом теле и в той, прежней жизни заслужила награду или наказание, полученные в жизни теперешней. Ибо вряд ли подобное философское предположение было известно простодушным и правоверным рыбакам галилейским. — На вопрос учеников Премудрый Равви ответил так:
Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. То есть "согрешил и он, и его родители, но не в том причина слепоты", — как говорит один из святых отцев (Златоуст). Се, ни об Иове, ни о его родителях не сказано, что они согрешили, и все же он претерпел болезнь столь страшную, что вынужден был воскликнуть: Тело мое одето червями и пыльными струпами; кожа моя лопается и гноится (Иов.7:5). Кроме грехов родителей и собственных грехов, должны существовать и иные причины некоторых человеческих страданий на земле. В случае со слепым от рождения причина состоит в необходимости того, чтобы на нем явились дела Божии. Блажен тот, на ком являются дела Божии, и он их осознает и использует для спасения своей души. Блажен бедняк, который, по милости Божией разбогатев и прославившись, почувствовал благодарность за сию милость Божию. Блажен безнадежный больной, который, получив от Господа исцеление, возносит сердце свое ко Господу как своему нечаянному и единственному Благодетелю. О, как на каждом из нас ежедневно являются дела Божии! О, как велика радость всех тех, у коих чрез эти дела Божии отверзлись духовные очи для видения Бога! О, горе всем тем, кои с руками, переполненными Божиих даров, поворачиваются к Богу спиною и в слепоте продолжают идти своими темными и суетными путями! На всех нас ежедневно являются дела Божии, ибо Бог не оставляет нас до самой нашей смерти. Сии дела Божии, явленные на нас, помогают нашему личному спасению. Но дело Божие, явленное на этом слепорожденном, должно было послужить спасению многих и многих. Сие дело воистину открыло, что Бог действительно сошел к людям. Сие дело показало, что среди людей намного больше духовных слепцов, чем телесных. И, кроме того, оно явило то, как мудрый человек, которому Бог дарует телесный дар, использует его и для обогащения души своей истинною верой. Предвидя все эти плоды исцеления слепорожденного, Господь, почти в восхищении, говорит Своим ученикам: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Словно хочет сказать: оставьте теперь вопрос, кто согрешил — он ли или кто иной. Сейчас сие не важно. Если бы и согрешили и он, и родители его, Я мог бы в эту минуту в Себе простить их, взяв грех их на Себя, и провозгласить им прощение. Все сие ныне второстепенно рядом с тем, что должно явиться. А явиться на нем должны дела Божии — не одно, но несколько дел Божиих — кои будут вписаны в Евангелие во спасение многих. Воистину, стократно вознаграждено многолетнее страдание слепорожденного. Воистину, не лишаются награды своей те, кто за дело Божие страдает хотя бы один день. Один мудрый толкователь Евангелия говорит по поводу этого слепого: "Кто был слеп и никогда не знал пользы зрения, ощущает несравненно меньшую печаль, чем тот, кто сперва видел, а затем зрения лишился. Сей человек был слеп, но затем принял и награду за свою малую и почти неощутимую печаль. Ибо он получил две пары очей: телесные, коими видел мир вокруг себя, и духовные, коими познавал Создателя мира" (Никифор).
Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Так глаголет Спаситель ученикам. Этими словами Он объясняет им мотивы дела, которому предстоит явиться на слепом. Сие есть дело Божие, а не человеческое, хочет сказать Он, а дела Божии суть творческие и чудесные. Пославший Меня — так Господь говорит из смирения и любви к Отцу — творит таковые дела, и Мне, Сыну Его Единородному, лишь таковые дела подобает творить. Насилие есть обычай человеческий, но не Мой. Людьми движут зависть и месть, Мною же — милость и истина. Пусть люди берут каменья, чтобы бросить в Меня, — Я продолжу наделять людей хлебом жизни. Но доколе так будет? Доколе есть день, то есть пока продолжается время жизни. Приходит ночь, то есть смерть, когда никто не может делать. Это сказано безлично и не относится к Господу. Ибо Он и по смерти делал дела, сойдя во ад, разорив его и освободив из него праведных праотцев и угодников Божиих; а по Воскресении Он из невидимого мира и доныне продолжает творить дивные дела — и продолжит до скончания века. Для Него никогда не может прийти ночь, когда Он не мог бы делать. Его день охватывает все время и чрез оба берега времени переливается в вечность. Воистину, доколе Его день, дотоле и будет Он делать, не переставая. Так и люди должны, по Его примеру, делать, доколе продолжается их день, то есть от рождения до смерти. Ибо придет к людям ночь, то есть смерть, когда никто из людей больше не сможет делать по своей воле. Правда, святые делают и после смерти, разными способами принося пользу Церкви Божией на земле и помогая ей; но сие их делание происходит теперь не по их человеческой воле, но по воле Божией — это Бог делает Свои дела чрез них, из любви к ним, ибо они возлюбили Бога в жизни земной. Но никто после смерти не может совершить никакого дела, которое могло бы принести ему пользу в ином мире и хоть сколько-нибудь улучшить его положение там. После смерти никто и ничем не может стяжать заслуги пред Богом, даже святой не может приобрести заслуг более, чем у него имеется. Ибо заслугу можно стяжать только в этой жизни. Духовного капитала или духовного банкротства человек добивается на земле. Посему эти слова Спасителя: приходит ночь, когда никто не может делать, — нельзя использовать как объяснение Его состояния после смерти или после Воскресения, но должно усвоить как своевременное и серьезное предостережение людям.
Доколе Я в мире, Я свет миру, — говорит Господь о Себе. Чрез Него как чрез Превечное Слово Божие сотворено все, что сотворено. Чрез Него придан вид как херувимам, кои полны глаз, так и слепому и мертвому праху, их коего получили облик все земные творения. Он дал свет солнцу, Он дал зрение всему видящему. Но кроме зрения телесного, Он одарил человека и зрением духовным. Его светом светит солнце; Его зрением смотрят глаза; Его зрением видит и ум человеческий. Он воистину есть свет миру, с тех пор как существует мир и доколе он существует. И как Спаситель мира, как Бог в человеческой плоти, Он явился как новый свет миру, дабы разогнать сгустившуюся в мире тьму, осветить помраченный ум человеческий, возвратить зрение ослепленным грехом; одним словом, дабы быть для людей светом и в жизни и в смерти, и на земле и на небе, и телесно и духовно. Доколе Я в мире, — сие Он говорит Своим современникам на земле, чтобы они познали Его как желанный свет и не остались во тьме. Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма (Ин.12:35). Горе тем, которые видели Его глаза в глаза и не познали Его, и отвергли Его, и остались в могильной тьме своей! Но сие Он говорит и нам, потому что, вот, и мы являемся Его современниками, ибо Он жив во веки веков. И ныне на нас подтверждаются Его слова: Доколе Я в мире, Я свет миру. Доколе Он в душе человека, Он свет человеку. Доколе Он в народе, Он свет народу. Доколе Он в школе, Он свет школе. Доколе Он в мастерской, Он свет мастерской. А тем местом, откуда Он удалится, овладеет тьма кромешная: душа человеческая без Него превращается в ад; народ без Него превращается в стаю разъяренных и ненасытных зверей; школа без Него превращается в отравительницу глупостью; мастерская без Него превращается в дом ропота и ненависти. А какими же мрачными пещерами отчаяния становятся без Него больницы и тюрьмы! Воистину, тот, кто когда-нибудь думал о днях жизни своей, о днях без Христа и о днях со Христом, тот в себе самом находит свидетеля правдивости этих слов Господних: Доколе Я в мире, Я свет миру. Все то, что Господь до сего времени говорил ученикам Своим, Он говорил в присутствии слепого, специально для того, чтобы и слепой слышал слова Его. Ибо главною заботой Господа было даровать слепому духовное зрение. Отверзть человеку очи духовные труднее, нежели телесные, труднее и важнее. Дабы показать, что телесное зрение даровать легче, а также то, что оно является менее важным, Господь плюет на землю, делает брение из плюновения и помазывает глаза слепому. Словно говорит: вот, от презренного плюновения и праха, от презренного брения обретет он телесные глаза и прозреет! Но как ему прозреть духовно? Думайте о духовном более, нежели о телесном, ибо тело есть одежда и орудие души. Еще Господь хочет сим напомнить ученикам о создании человека из праха земного. Что Он был Тем Творцом, Который из праха создал тело человеческое, Он теперь доказывает, создавая из брения глаза слепому. Еще Господь хочет открыть ученикам, что Его Божественная сила струится из духа Его не только чрез слова Его, коими Он мертвых воскрешал и многим слепым подавал зрение; и не только чрез руки Его, кои Он возлагал на больных и делал их здоровыми; и не только чрез край одежды Его, лишь прикоснувшись к коему, исцелилась кровоточивая женщина; — но даже чрез Его плюновение.
Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим.
Но почему Господь посылает слепого на купальню Силоам? Почему не дает ему зрение сразу, но посылает его, с глазами, помазанными брением, к воде, умыться? Это единственный случай в Евангелии, когда Господь при чудотворении пользуется сотворенными вещами. Возможно, тем Господь хотел однажды оказать честь и сотворенной природе. Не лишнее, что люди, болея, ищут помощи в природных лекарствах и минеральных водах. Но все-таки люди должны знать, что все лекарства природные и все воды минеральные суть слуги силы Божией. Без этой силы Божией все лекарства — ничто, и все купальни — стоячая вода. Сколько слепых дотоле умывалось в купальне Силоам, но без желаемого результата. Сколько раз, безусловно, и сей слепорожденный умывался в ней, но без успеха! Сила Христова исцелила его, а не купальня Силоам; без силы той он мог бы каждый день умываться в этой купальне и все-таки возвращаться домой слепым. Силоам, что значит: посланный, — объясняет Евангелист. Не символизировало ли таинственное имя сей целебной воды Чудотворца, Посланника и Врача Небесного, Господа нашего Иисуса Христа? Если взять более широкий духовный смысл всего этого события, можно сказать, что слепорожденный представляет собою род человеческий, а купальня Силоам — Самого Господа, Который есть Посланный с неба, Посланный, дабы живою водой Духа Святаго чрез Таинство Крещения возвратить духовное зрение роду человеческому, ослепленному грехом.
И как же кроток и послушен этот слепорожденный человек! Он не только позволяет, чтобы Господь брением помазал ему глаза, но и так, с помазанными глазами, сразу исполняет повеление и идет на купальню Силоам умыться. Говоря в присутствии его: Я свет миру, — Господь будит и отверзает дух слепого, дабы в духе его родилась вера. Теперь же Он учит его послушанию, потому и посылает его на купальню Силоам. Ибо вера не отделима от послушания. Верующий в Бога быстро и добровольно повинуется воле Божией. О братия мои, и вера нам не слишком поможет, если мы исполняем волю Божию без послушания и с ропотом! Посмотрите на этого слепого человека: с верою и послушанием он тут же пошел на Силоам, и умылся, и пришел зрячим! "Если кто-нибудь спросит: как он прозрел, умывшись? — то не услышит от нас ничего иного, кроме того, что мы не знаем, как сие произошло. Да и какое бы это было чудо, если бы мы знали? Сего не знал ни Евангелист, ни сам исцеленный" (Златоуст). Впрочем, к чему спрашивать об этом только в сем случае? Если кому-то хочется задавать вопросы, пусть спрашивает и о других сотнях и тысячах случаев исцелений Христовых. Пусть спрашивает весь мир, пусть спрашивают все века человеческой истории, как все это произошло, — они не получат никакого ответа. Сие есть тайна творческая. Даже сам апостол Павел, который был несомненно ученее и мудрее этого слепца, не смог бы объяснить, как им, Савлом, овладела слепота и как он прозрел, когда Анания во имя Христово возложил на него руки (Деян.9:9-12) и сделал его Павлом.
А что слепорожденный и сам не знал, каким именно образом он прозрел, видно из его собственных слов. Когда он возвратился с Силоама зрячим, многие вопрошали друг друга: он ли это или кто-то иной, кто похож на него? А когда он сказал: это я, — они спрашивали у него: как открылись у тебя глаза? В ответ он кратко описал все свершившееся, но не сумел сказать, как прозрел. Я пошел, умылся и прозрел. Когда его повели к фарисеям, и те его спросили, как он прозрел, он ответил им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу. Вот все, что он мог сказать, точно и бесстрашно описывая произошедшее событие.
Свет Христов, коим Он освещает мир и просвещает всякого человека, является пред нашими очами в истинном блеске своем только тогда, когда мы сравним его с тьмою человеческой. А то, что последовало за чудесным исцелением слепого, воистину представляет собою самую густую и ледяную тьму сердца и ума человеческого, тьму, которая в сегодняшнем Евангельском чтении лежит как мрачная тень под ярким светом Солнца — Христа. Сие есть страшная тьма слепого сердца и ума фарисейского. Фарисеи не только не обрадовались тому, что слепой нищий, сидевший у их храма, прозрел, но даже почувствовали себя оскорбленными и разгневались. Ведь их храм давно уже превратился в караульную будку Субботы, так же как и вся вера их превратилась в поклонение богине Субботе. Они не спрашивают исцеленного слепца с соучастием: "Как ты смог прожить столько лет слепым?" — они грубо набрасываются на него, вопрошая, словно стражники: "Как ты посмел прозреть в субботу? И как Тот, Кто тебя исцелил, посмел сделать сие в субботу?" Не от Бога Этот Человек, — говорят они, — потому что не хранит субботы. Для них, таким образом, от Бога тот человек, который всю субботу спит, никуда не выходя из своей комнаты, чтобы не оскверниться каким-нибудь шагом, делом или прикосновением; а не Тот, Кто в субботу даровал зрение слепорожденному! И по их полуночной логике, первый святит день субботний, а Второй — нет!
Но поскольку была между ними распря о Христе, они спросили слепорожденного, что он думает. Он сказал: это пророк. Вероятно, они спрашивали его совсем не для того, чтобы узнать истину, но для того, чтобы и от него добиться осуждения Христа как нарушителя субботы. Но слепорожденный отважно свидетельствовал о Христе, сказав о Нем то, что сам считал самым лучшим и самым сильным в мире. Наилучшими и наисильнейшими среди людей были пророки, о коих он не мог не слышать и не знать. Так он дотоле думал, потому и ответил: это пророк.
Когда иудеи получили от слепорожденного такой неожиданный и нежелательный ответ, им, в их сердитой немощи, не оставалось ничего иного, как только отрицать чудо и заявлять, будто они не верят, что этот человек вообще был слеп и прозрел. Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп и прозрел. То есть они не могли не верить столь очевидной вещи, но притворились, что не верят, дабы не придать событию сему значения и дабы хоть сколько-нибудь умалить распространение славы Христа Чудотворца. А что они лишь лицемерно и расчетливо прикинулись, будто не верят, видно из того, что они призвали родителей прозревшего, чтобы спросить их. Однако и родителей его они позвали не с намерением разобраться в вопросе и докопаться до несомненной истины, а с надеждою, что те как-нибудь опровергнут чудо, или поставят его под сомнение, или умалят его значение. Но родители, хотя и весьма осторожно, потому что боялись старейшин иудейских, подтвердили, что это сын их и что он родился слепым. А как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе скажет. Еще одно разочарование для иудейских старейшин-богоборцев! Что теперь делать? Что может сделать ходящий во тьме подземной и не желающий выйти на солнце, если не перебежать из одного темного коридора в другой?
Получив и от родителей такой неожиданный и нежелательный ответ, злобные фарисеи прибегают теперь к крайнему и самому низкому средству, разрушению совести человеческой. Итак, они вторично призвали человека, который был слеп, и сделали ему подлое и нечестное предложение. Воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник. То есть: мы, дескать, вопрос полностью изучили и выяснили, что все мы правы, и ты, и мы. А именно: ты сказал правду, что ты был слеп и прозрел. Но и мы были правы, усомнившись, что тот грешник отверз тебе очи. Мы знаем, что Он грешник и что Он не мог сего сделать. Но поскольку это уже совершено, то мы и пришли к выводу, что это мог совершить только Бог. И потому: воздай славу Богу, а от грешника сего отрекись и больше не имей с Ним дела.
Безумные иудеи! Они в ослеплении своем не смогли увидеть, что, не признавая Христа, они, по сути, исповедали Его Богом. Воздай славу Богу — только Бог мог сотворить сие. Но Господь наш Иисус Христос сотворил сие. Значит, Господь наш Иисус Христос есть Бог!
Весьма мудро отвечает слепорожденный лицемерным фарисеям: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу. Он хочет сказать: я человек простой и неученый, а вы люди ученые и искусные в спорах о греховности и безгрешности. Вы моего Исцелителя мерите субботою, а я — чудом. Грешен ли Он и насколько, по вашему субботническому мерилу, я не знаю. Я знаю лишь о чуде, которое Он явил на мне и которое для меня значит столько же, сколько и сотворение мира. Ибо, пока Он не отверз мои очи, мир сей для меня как бы и не существовал.
После того как фарисеи пробежали по всем своим темным подземным коридорам, им некуда было больше повернуть; и они, встав на одном месте, спросили слепорожденного: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи? Но и эти вопросы они поставили с коварным лукавством, надеясь услышать от человека прозревшего что-нибудь новое, что-нибудь, что могло бы помочь им умалить чудо или обвинить Христа. Но человеку сему, простому и искреннему в своих суждениях, не могло наконец не опротиветь это низкое интриганство народных старейшин, к которым он ранее, близко с ними не сталкиваясь, должно быть, ощущал известное почтение. И потому он отвечает им с досадою: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? Или и вы хотите сделаться Его учениками? Более резкого и решительного ответа он действительно дать не мог. После такого ответа нападающие заняли оборонительную позицию:
Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он. Они оправдываются, ссылаясь на Моисея; они хвалятся Моисеем. Он якобы является их учителем, а они — его учениками. Но по вопросу сему Господь достаточно ясно высказался ранее. На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи, которые любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, которые поедают домы вдов и лицемерно долго молятся (Мф.23; Лк.11:40-54). Вот какие они Моисеевы ученики! И еще сказал им Господь: Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону (Ин.7:19). Не исполняя закона Моисеева и нарушая его своим лицемерием и грабежом, они не только престали быть Моисеевыми учениками, но и именно по отношению к самому Моисею стали изменниками и преступниками. Потому и Моисей перестал быть их учителем и сделался их обвинителем пред Богом. Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете (Ин.5:45). Тщетно вы уповаете на Моисея, в то же время разрушая самые основания его закона. Но и это ваше упование на Моисея фальшивое; на деле вы уповаете лишь на свою власть и богатство, и больше ни на что. Ибо, если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне (Ин.5:46; Втор.18:15-19). Но поскольку прилепившиеся к земле души фарисейские не могли более верить даже Моисею, тем паче они не могли поверить Господу нашему Иисусу Христу. Посмотрите же, как эти фарисеи, мнимые Моисеевы ученики, используют ложь. Простому и наивному нищему они говорят о Господе: Сего же не знаем, откуда Он. Весьма хорошо они знали, откуда Господь. Если все прочие жители Иерусалима знали, откуда Господь, то тем более сии гонители Его, начальники и вожди народные, не могли не знать этого. Се, жители Иерусалима говорили: Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он (Ин.7:23). Итак, фарисеи или знали, откуда Господь, или не знали. Если они знали — как знали и прочие в Иерусалиме — значит, они обманули слепорожденного, сказав ему: Сего же не знаем, откуда Он. Если же они не знали, если после такого шпионства, таких споров, таких гонений, такого шума вокруг Него, Его происхождения, Его речей и Его дел они все-таки никак не могли узнать, откуда Он, тогда, следовательно, Он есть Христос. Ибо существовало откуда-то взявшееся верование: Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он. Видите, как вновь подтверждается слово пророческое: Падут во мрежу свою грешницы.
Между тем, нищему при виде всего этого не могла не открыться отчаянная моральная слабость и ничтожество сих жалких народных старейшин. Потому он становится все решительнее в разговоре с ними и все свободнее в исповедании Господа. На последние их слова он отвечает им так: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. То есть: какие же вы вожди и старейшины народные, если все обрядные мелочи вы знаете, но не знаете о Человеке, Который сотворил со мною такое великое чудо? Кто и должен знать, если не вы, сидящие на Моисеевом седалище? Кто может объяснить людям явление Человека Сего, если не вы, каждую субботу толкующие народу Моисея и пророков? — И затем продолжает этот некнижный человек учить мнимых учителей народных, говоря:
Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. Словами сими отвечает простой человек на слова фарисеев: мы знаем, что Человек Тот грешник. Теперь прозревший человек говорит им на это: Но мы знаем, что грешников Бог не слушает. В Священном Писании нет примеров того, чтобы Бог послушал какого-либо грешника и по его молитве сотворил хотя бы самое маленькое чудо. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови (Ис.1:15). И Саул во грехах своих тщетно молился Богу: Бог не хотел его услышать. Грешников Бог не слушает, тем паче не совершает чрез них чудес, за исключением тех случаев, когда грешники истинно покаются, и слезами омоют грех свой, и возненавидят беззакония свои, и решатся творить волю Божию — и так, в покаянии и с решимостью, припадут к Богу в сердечной молитве. Тогда Бог прощает их — как простил Он женщину грешницу, и мытаря Закхея, и разбойника на кресте — и тогда они перестают быть грешниками. Но и тогда Господь слушает их не как грешников, а как кающихся. Грешников же, кои молятся Богу, оставаясь во грехах своих, Бог не слушает. Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит (Притч.15:29).
И затем, после того как этот некнижный человек научил мнимых учителей: кого Бог слушает, а кого нет, — он именует Христа Величайшим Чудотворцем в истории мира: От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего. Так превозносит исцеленный человек своего Исцелителя. Тем он решительно являет себя Его последователем. И тем дает фарисеям понять, что напрасны все их интриганские попытки не признать или умалить чудо и убедить его в своем мнении, будто Господь — грешник.
В ответ на последние слова исцеленного нищего фарисеи сказали ему:
Во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон.
В своей злобной немощи лицемерие и ложь всегда в конце концов прибегают к насилию. Фарисеи, увидев, что они во всех отношениях побеждены и что все их попытки не имели успеха, теперь, разъяренные и посрамленные, бранят этого простодушного и правдивого человека, называют его страшным грешником и выгоняют вон.
Но, начав сегодняшнее Евангельское чтение светом, Евангелист и завершает его светом, светом, а не тенью. Господь наш Иисус Христос, Который после совершенного чуда удалился, оставляя исцеленного на некоторое время одного, дабы тот преодолевал искушения от фарисеев и стоял за истину против лжи, ныне снова появляется и идет в сретение тому, кого Он желает спасти до конца.
Иисус, услышав, что выгнали его вон, и нашед его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Исцеленный слепец хорошо выдержал первое испытание, то есть показал свою кротость и послушание, когда Господь послал его с помазанными очами умыться в купальне Силоам. Это было испытание на послушание. Затем он хорошо прошел и второе испытание, показав свою стойкость в искушениях и не пожелав предать Господа из-за лжи фарисейской. Это испытание искушениями. Теперь же Господь подвергает его третьему и последнему испытанию, главнейшему испытанию правой веры. Ты веруешь ли в Сына Божия? Он познал Христа как Чудотворца. Он пред фарисеями назвал Его пророком, ибо не знал большего имени, коим мог бы Его назвать. Он еще не умеет назвать Его Сыном Божиим. Во всем послушный Господу, как своему Величайшему Благодетелю под солнцем, он желает услышать от Него, кто есть Сын Божий, чтобы веровать в Него.
Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?
Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему. Кротко и нежно разговаривает Господь со спасаемым Им, словно добрый врач с выздоравливающим больным. Потому и не повелевает ему: "Веруй в Меня!" — и не навязывается ему со словами: "Я — Сын Божий!"; но глаголет ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Человеку, существу свободному и разумному, Господь дает время, чтобы тот сам подумал и сам определился. И как только исцеленный человек услышал о сем достоинстве своего Исцелителя, достоинстве высшем, нежели пророческое, он тут же радостно воскликнул: верую, Господи! И не языком лишь воскликнул, но и поклонился Ему, как бы для того, чтобы этим еще более засвидетельствовать свою веру. ("Тем он исповедал Его Божественное могущество: дабы не подумали, будто он только на словах изрек сие, он добавляет и дело" (то есть кланяется Господу). Златоуст.) И как до того отверзлись его телесные очи, так и ныне отверзлись его очи духовные. И теперь он взирал и духовными, и телесными очами и видел пред собою Богочеловека, Бога в человеческой плоти.
Воистину, велик Бог наш, и творит Он чудеса; и нет конца рассказу о чудесах Его. Веруем и мы, Господи Иисусе Христе, Спаситель наш; веруем, что Ты — Сын Бога живаго и свет миру. И поклоняемся Тебе, Сладчайший Иисусе, вместе с соборами ангелов и святых на небесах и со всею Церковью Твоею на земле, Тебе и Отцу Твоему и Святому Духу — Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.
Слова 1-7
Усердно притечем к зовущему Христу, изливая пред Ним сердца, не будем с упорством отчаиваться в своем спасении. Ибо и это ухищрение лукавого — напоминанием о прежних грехах доводит до отчаяния. Но нам должно представлять, что если Господь, пришедши, был врачом и целителем слепых, расслабленных и глухих, воскрешал подвергшихся уже тлению мертвецов; то кольми паче исцелит слепоту ума, расслабление души и глухоту нерадивого сердца; потому что не иной кто, но Он же Сам, сотворивший тело, сотворил и душу. И если так благоволил и милостив был к тому, что разрушается и умирает; то не тем ли паче человеколюбиво уврачует бессмертную душу, которая была одержима недугом порока и неведения, и потом к Нему притекает и Его просит?
Неделя 6-я по Пасхе. О слепом
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Мы слышали сегодня рассказ о слепорожденном. Мы не знаем опытно, что такое телесная слепота; но мы можем представить, насколько этот человек был замурован в самом себе, насколько весь окружающий его мир существовал для него лишь как отдаленное звучание, нечто, чего он не мог вообразить, представить; он мог придумать мир вокруг себя: он мог на ощупь, на слух сколько-то представить себе то, что его окружает; но полная, совершенная реальность ускользала от него.
Мы не слепы физически; но сколь многие из нас замкнуты в себе! Кто из нас может сказать, что он настолько открыт, что он способен воспринимать мир во всей его широте, во всей его глубине? Мы встречаем людей и видим их своим взором, но часто ли случается, что за внешними очертаниями, формами, всей внешностью мы прозреваем что-то глубинное в человеке? Как редко мы взглянем в глаза человека и поймем его до глубины! Мы окружены людьми, и каждый человек – единственный для Бога; но единственен ли для нас каждый человек? Разве вокруг нас не просто „люди”? Да, у них есть имена, фамилии, прозвища, мы можем их узнать по внешности, но мы их не знаем на сколько-нибудь значительной глубине…
Таково наше положение; мы слепы, мы глухи, мы бесчувственны к внешнему миру; а между тем мы призваны читать знамения. Когда мы встречаем кого-нибудь, мы должны бы подходить к этому человеку как к тайне, то есть как к чему-то, что мы можем открыть для себя только глубоким общением, войдя в такие взаимоотношения, может быть, безмолвные, может быть, облеченные в слова, но столь глубокие, что мы можем знать друг друга – не так, конечно, как Бог знает нас, но знать друг друга в свете Божием, просвещающем каждого из нас и всех нас.
Более того: мы можем, каждый в меру своих сил, своих дарований совершить то, что сделал Христос. Он отверз глаза этого человека. И что тот увидел? Первое, что он увидел, был лик воплощенного Сына Божия; иначе говоря, он увидел любовь воплощенную. Когда его очи встретили взгляд Христа, он встретил Божие сострадание, Божию любовь, Божию глубокую заботу и понимание. Точно также многие люди могли бы начать прозревать, если, встречая нас, они встречали бы людей, в глазах которых, на лице которых они могли бы увидеть сияние подлинной, трезвой любви; такой любви, которая не сентиментальна, но зряча, любви, которая способна видеть и понять. Если бы так было, мы могли бы быть для окружающих нас людей откровением того смысла, который содержит, хранит мир: через искусство, через красоту, через науку, через все средства, которыми можно уловить красоту и провозгласить ее среди людей.
Но так ли мы поступаем? Заботимся ли мы о том, чтобы донести до каждого, кого мы встречаем, широту, и глубину, и красоту, и значение всего? Не стремимся ли мы больше получать, чем давать? А ведь апостол Павел говорит, что блаженнее давать, чем получать. А он получил так много! Он получил познание Бога в собственном опыте веры; он получил все научение, и познание, и опыт, доступный Ветхому Завету, а затем Христос Сам открылся ему: чего только он не получил! И однако, он больше радовался, отдавая, потому что он не хотел быть обладателем всех выпавших ему сокровищ; он хотел делиться ими, отдавать, хотел воспламенить людей горевшим в нем огнем.
Задумаемся над тем, как мы богаты, как одарены, как много нам дано видеть, слышать. И осознаем, насколько трагично, вместе с тем, мы замкнуты в самих себе, пока мы не сокрушим эти стены ради того, чтобы давать, столь же щедро, столь же широко, не скупясь, как мы сами получили. Тогда, действительно, по слову Христову, радость наша исполнится. И никто, ничто не сможет никогда отнять ее от нас. Аминь!
4 июня 1989 г.
Неделя 2 по Пятидесятнице, по всех Святых.
Мф. 4, 18—23.
18 Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы,
19 и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.
20 И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.
21 Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.
22 И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.
23 И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.
Вопросы на понимание текста
О чем этот отрывок?
Как в этом отрывке описывается деятельность Христа?
Что такое быть «ловцами человеков»?
Почему апостолы сразу же последовали за Христом?
Почему Христос призывает к апостольству простых рыбаков?
Личные вопросы для соотнесения с жизнью
Был ли в вашей жизни момент, когда Христос вас призвал? Вспомните его, опишите его.
Апостолы ходили со Христом и видели, что Он делает. Видите ли вы, что Он делает в жизни других людей?
Апостолы учились у Христа уловлять людей для Царства Небесного. Чему вы учитесь у Христа?
Возможная молитва в конце:
Тропарь Пятидесятницы
Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе.
Русский перевод
Благословен Ты, Христе Боже наш, сделавший мудрыми рыбаков, ниспославший им Св. Духа и этим помогший им уловить вселенную (привлечь к вере). Слава Тебе, Человеколюбец!
Служба собора 12-ти Апостолов. Стихиры на стиховне.
Апостоли славнии,/ Христовы ученицы Богозваннии, / вселенныя учителие, / обретше Господа Бога/ и человеков Ходатая суща,/ Тому боголепне прилепистеся / и яко Бога Того и яко Человека всесовершенна/ в мире яве проповедаете.
Апостоли премудрии,/ Христовы ученицы Богозваннии,/ вселенныя учителие/ вашими молитвами/ Божественным учением внимати укрепите мя/ и стезею тесною помогайте ходити ми всегда,/ яко да доспею/ в пребывание райское пространнейшее.
Стих: Во всю землю изыде вещание их /ив концы вселенныя глаголы их.
Учеников Твоих лик вселенную просвети: / бывше бо иногда рыб ловцы, / ныне человеков быша, /тех ради, Боже, помилуй нас.
Стих: Небеса поведают славу Божию, / творение же руку Его возвещает твердь.
Апостольский лик Духом Святым просветил еси, Христе, / и нашу скверну греховную тех ради омый, Боже,/ и помилуй нас.
Крейг Кинер. Культурно-исторический комментарий
4:18. Основными продуктами питания палестинских евреев были пшеница, ячмень и рыба. В Галилейском море водился крупный карп; рыбу сушили, солили или мариновали для длительного хранения. Рыбаки играли важную роль в экономике Галилеи и, по меркам того времени, неплохо зарабатывали своим промыслом, во всяком случае, гораздо больше, чем крестьяне, обрабатывавшие землю во всех концах Римскойимперии. Рыболовную сеть узким концом прикрепляли к лодке, а широкий конец погружали в воду с помощью грузил (в отличие от невода в 13:47); сети, вероятно, плели из веревок, свитых из льна, папируса или пеньки.
4:19,20. Как правило, учитель не призывал учеников, а они сами выбирали себе равви.
4:21,22. По сравнению с другими простыми галилеянами, рыбаки имели более высокий доход, так что Иаков и Иоанн оставили хорошую работу. Более того, они без предупреждения оставили своего отца и семейное дело; вероятно, этот поступок вызвал большое недоумение в обществе. (Впрочем, и в еврейской, и в греческой литературе встречаются аналогичные истории, где подобный внезапный уход трактуется как решительное становление на путь ученичества.)
Блаженный Иероним Стридонский
Это были первые призванные к тому, чтобы последовать за Господом: рыбари и некнижные посылаются на проповедь, чтобы мы не подумали, будто вера верующих происходит не от силы Божией, а от красноречивого и последовательного изложения учения (eloquentia atque doctrina).
Святитель Иоанн Златоуст
Евангелист Иоанн иначе описывает их призвание. Из его слов видно, что это призвание было уже второе, — о чем можно заключить из многих признаков. Именно, у Иоанна говорится, что они пришли к Иисусу, когда Иоанн еще не был посажен в темницу; а здесь — что они пришли после его заточения. Там Андрей призывает Петра (Ин. 1:41, 42), а здесь обоих сам Христос. Притом Иоанн говорит, что Иисус, увидев Симона, идущего к Нему, сказал: ты еси Симон сын Ионин; ты наречешися Кифа, еже сказается Петр (Ин. 1:42). А Матфей утверждает, что Симон уже назывался этим именем; именно он говорит: видев Симона глаголемаго Петра. То же показывает и самое место, откуда они были призваны, и многие другие обстоятельства, — наприм., и то, что они легко послушались Его, и то, что оставили все: значит, они еще прежде были хорошо приготовлены к этому. И действительно, из Иоаннова повествования видно, что Андрей приходил в дом к Иисусу и слышал от Него многое (Ин. 1:39); здесь же видим, что они, услышав одно только слово, тотчас за Ним последовали. Вероятно, что они, сначала последовавши за Иисусом, потом оставили Его, и увидя, что Иоанн посажен в темницу, удалились и опять возвратились к своему занятию; потому Иисус и находит их ловящими рыбу. Он и не воспрепятствовал им сначала удалиться от Него, когда они того желали, и не оставил их совершенно, когда удалились; но, дав свободу отойти от Себя, опять идет возвратить их к Себе. Вот самый лучший образ ловли.
Епископ Мефодий (Кульман)
Господь знал, что в это время четыре будущие Его апостола занимаются там рыбною ловлею, и пришёл призвать их к апостольству. Ещё раньше, при первом свидании, Господь назвал Симона Петром. А Андрея, брата его, Церковь наименовала Первозванным. Они были люди бедные, простые, неучёные. Вот из каких людей Господь избирал Себе первых апостолов, да и не похвалится перед Ним мудрый мудростью своею.
Господь говорит им: мир со всею его суетою то же, что бурное море, а души человеческие — рыбы в этом море житейском. Мережа или невод, коими апостолы уловляют людей — это святое Евангелие. Как рыбарь извлекает неводом рыбу из моря, так апостолы проповедью Евангелия Христова извлекают души из грешной суеты житейской, из бездны неверия в благодатный корабль Христов, то есть в Церковь Божию, которая приводит их в светлое царство небесное. Воистину, счастлив тот, кто уловлён мережою Христовою и обретается на корабле Церкви Православной. Небесный Кормчий не попустит ему впасть в челюсти глубинного диавола, если только сам он пребудет на корабле Христовом, то есть не уйдёт из Православной Церкви в расколы и ереси.
Но не поняли тогда апостолы-рыбари, что значит это обещание Христово сделать их ловцами человеков. Едва ли… И однако же, они ни на минуту не задумались, не остановились даже, чтобы передать кому-нибудь свои рыболовные сети, дабы они без пользы не пропали. Они просто бросили всё и с полной готовностью тотчас же последовали за Иисусом: и они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. Такова сила Божественного слова Иисусова. Но велика была и их вера ко Христу. Хотя Он и призвал их, но не принуждал. Могли и не пойти, и, однако же, пошли, и пошли тотчас же. Вот такого же послушания желает и от нас Христос Спаситель наш: чтобы мы ни на минуту не откладывали того, чего требует Его закон. И как тогда сказал Он апостолам: Идите за Мною, — так и теперь всех призывает Он к Себе: Придите ко Мне все (Мф. 11:28) труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас… Если и ты, христианин, услышишь слово Божие или голос твоей собственной совести, призывающий тебя на молитву или на дело доброе, Богу угодное, то ведай, что это Христос невидимо мимоходит и взирает и зовёт тебя. С первыми четырьмя апостолами идёт Господь по берегу далее. Пошли апостолы за Христом. Это значит, что стали неразлучными спутниками, учениками Его и всем сердцем отдались на Его святую волю.
Им не на что было купить новые сети, и потому они чинили старые, изорванные. В такой бедности Иаков и Иоанн питались от праведных трудов своих и, связанные союзом братской любви, не покидали старика-отца и служили ему, как любящие дети. Мать их, благочестивая Саломия, впоследствии сама ходила с другими святыми жёнами вослед Господа и служила Ему, чем могла. Господь Иисус призвал их, конечно, тем же властным словом Своим: Идите за Мною. Он не обещал им даже того, что обещал Симону и Андрею, но и они по примеру своих товарищей по ловле рыбы беспрекословно, без всяких колебаний последовали за Господом. При этом им нужно было расстаться с тем, что дороже рыболовных сетей — оставить отца своего. Но и сила сыновней любви не могла устоять против силы слова Иисусова. Достойно примечания то, что Господь не говорит апостолам: “Оставьте мережи, оставьте корабль и отца своего.” Он говорит: Идите за Мною (Мк. 1:17). Но когда они хотят исполнить Его слово, оказывается, что надо начать именно с оставления и мережей, и отца. Значит, кто желает действительно быть на пути к небу, тому необходимо оставить все земные привязанности, всё, что препятствует ко спасению души. “Вот случай, — замечает Блаженный Феофилакт, — когда нужно оставлять отца, коль он препятствует в добродетели и богоугождении.” Должно веровать, что Отец Небесный за твоё послушание воле Его не только самого тебя приведёт на небо, но и противящегося отца твоего земного может привлечь туда же твоею верою.
Итак, послушные гласу Господа новопроизведённые апостолы-рыбари простились со своим озером, с прежним занятием, с отцом и пошли за Господом. Так, можно сказать, рыболовное судно было колыбелью христианства, а его повивальными пеленами — рыболовные сети.
Феофан Затворник
Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия
Позвал Господь Петра и Андрея, и они тотчас, оставя все, пошли за Ним. Позвал Он Иакова и Иоанна, и они тоже тотчас оставили все и пошли за Господом. Отчего же они так скоро и охотно пошли? Оттого, что увидели лучшее. Таков уж закон у нас в душе, что узнав и вкусив лучшее, она отвращается от худшего и бросает его. Тут совершается то же, что потом Господь изобразил в притче о сокровище, сокрытом на селе, и о бисере многоценном. Это сокровище и бисер — вера в Господа и общение с Ним по силе веры. Обладателями этого мы нарицаемся еще в крещении. Отчего же мы так мало ценим такое сокровище и, мало ценя, меняем на пустошь? Оттого, что во время воспитания не вводят нас во вкус этого сокровища, и оно становится чуждо нашему сердцу. Сердце наше не знает этого лучшего. Оно знает только, что из нехорошего меньше нехорошо и что больше, и на этом основывает свой взгляд. Тут и причина вся, отчего иных зовет Господь и они идут, а мы, и призванные, бежим от Него.
1 Тогда Он, войдя в лодку, переправился [обратно] и прибыл в Свой город.
2 И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои.
3 При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует.
4 Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?
5 ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?
6 Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой.
7 И он встал, [взял постель свою] и пошел в дом свой.
8 Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам.
(Матф.9:1-8)
Параллельные места: МК 2:1-12 Лк.5:17-26
Вопросы для прояснения текста
Почему Христос ничего не спрашивает у расслабленного, с его стороны нет никакого акта веры, а в других случаях Он спрашивает: «чего ты хочешь». Как Вы думаете, с чем это может быть связано?
Почему Христос сначала прощает грехи, а потом говорит «встань и ходи»?
Что значит «богохульствует»? В чем богохульствовал Христос по мнению фарисеев? Почему человек, например пророк или священник не мог сказать: «прощаются», даже не «прощаю»?
Зачем Христос провоцирует фарисеев?
За что прославил Христа народ, почему евангелист пишет «давшего такую власть человекам»?
Чего народ ожидал от Христа, когда к нем принесли парализованного? Что сделал Христос и какова была их реакция?
Как вам кажется, к какой теме подводит нас этот отрывок?
Вопросы для связи с жизнью
Чувства и ощущения
1. Позиции. Как ощущали себя и о чем думали. Представьте себя на месте…:
Расслабленного
Принесших
Фарисеев
Христа
2. Какие чувства вызывают у Вас слова "Прощаются грехи. Расслабленный, встань и ходи"? Как вы думаете, с чем это связано? Почему здесь связано прощение грехов и исцеление от расслабленности?
3. В чем сила и смысл сравнения «что легче сказать»?
Вопрос для индивидуальных размышлений
Что мешает мне обратить веру в действие? Чтобы это ни было, будь то страх, апатия или непослушание, исповедуйтесь перед Ним и просите прощения.
Где Вы томитесь, чтобы увидеть Божью работу? Скажите Ему об этом.
А теперь послушайте Господа. Он хочет творить Свою волю через Своих людей, христиан. Что Он просит вас сделать?
Просите его о мужестве, энергии и решимости довести дело до конца.
Возможные темы для молитвы
Покажи нам наши грехи, то, что мы хотим скрыть от Тебя, оставить себе, то из-за чего мы одиноки и болеем физически или духовно.
Измени наши сердца, чтобы мы были внимательны и смелы по отношению к тем людям, которым может быть нужна наша помощь.
О больных
Исцели наше сердце и помоги простить тех, кто нанес нам душевные раны, кто находится в плену греха. Мы отдаем Тебе право судить и прощаем их, чтобы грех не имел над ними и над нами власти.
"Во время оно, влез Иисус в корабль, прейде, и прииде во Свой град. И се принесоша Ему разслаблена, на одре лежаща". Итак, раньше мы показали, что этот расслабленный не есть тот расслабленный, получивши исцеление в Иерусалиме, о котором повествует апостол Иоанн, и (поясняли) по какой причине этот город (Капернаум) единственный из всех городов называется "Его" городом, но и предоставив вам, как бы духовным сотрапезникам, вкусить от находящегося внутри (сот) меда, и взяв эту евангельскую повесть за пример, руководящий к добродетели, мы показали, что "Свой город" Иисуса, в который Он пришел, является этот мир. Потому что, "во Своя прииде", как говорит Евангелист (Ин.1:11). Мы сказали также, что расслабленной является душа всякого, и когда, обратившись, она возьмется за ум, тогда, бывает приносима ко Господу сими четырьмя: презрением к себе, исповедью в грехах, обещанием воздерживаться от зла и молитвою к Богу.
Здесь же, слыша как Матфей говорит, что Христос, войдя в лодку, переправился и прибыл в Свой град, — мы из этой повести почерпаем иной, хотя и созвучный повествованию Марка, но несколько различный смысл; именно: общий всех Спаситель, облекшись в наше естество, перешел море сей нашей жизни и пришел в Свой город — на сверхнебесный оный престол и в Свое обиталище, превыше всякого начала и власти и всякого имени и достоинства, познаваемого в сем ли веке или в будущем. Ибо это воистину является "Его местом", которое и единственно для Него доступно. И являя это, Псалмопевец Пророк сказал: "Небо небесе Господеви" (Пс.113:24); чтобы показать этим, что небо является местом и истинно Своим домом Бога. Поскольку же придя в собственное Ему место, Господь не снял с Себя наше (человеческое естество), то по сей причине Евангелист сей говоря, что Иисус войдя в корабль, перешел, — не прибавил при этом: "вышедши из лодки", Он таким образом переправился в Свой город, но — "войдя в лодку", переправился, и пришел в Свой город вместе с взятой лодкой, я имею ввиду — в нашем теле обитая в сверхнебесных сферах.
Итак, когда Он пришел в высший град и вошел воистину во Святая Святых, и воссел одесную Отца в воспринятом Им человеческом естестве, "вечное искупление", — чтобы сказать словами Апостола, — "приобретши для нас", тогда из числа язычников приявших проповедь истины и на основании слуха смутившихся совестью и смирившихся, еще же как бы лежащих на одре сладострастия, изнуренных и расслабленных, еще сущих не в силах принять исцеление душевных болезней, а это, то же что сказать — оставление грехов, и поэтому имеющих тело неподвижным в отношении делания добра, Апостолы, так сказать, выделив от неприявших проповедь покаяния и благочестия, приносят ко Христу, и более прочих Апостолов (это делают) написавшие Евангелие, а их — четыре. Господь же, видя, говорится, веру их, т.е. приносящих Апостолов, ради их совершенной веры, — потому что они нам и учители и посредники в прошениях к Богу, — дарует и несовершенным усыновление, говоря каждому из таким образом приносимых: "Дерзай, чадо, отпущаются ти греси твои" (Мф.9:2). Оставь, говорит, боязнь о грехах, потому что они отпускаются; оставь ужас перед тем, что угрожало тебе, потому что получением возвещенного тебе ты стал Моим сыном, Моим наследником. Вот это самое в действии совершается чрез божественное Крещение, в котором мы возрождаемся духом усыновления, воспринимая оставление прежних согрешений, и, по обетованию, становясь наследниками Божиими, сонаследниками же Христовыми. Но Книжники и Фарисеи, язычники и Иудеи не веруют силе и благодати божественного Крещения, как это мы веруем, и говорят: "Кто может отпускать грехи?" Но мы, которые раньше были расслаблены и душою и телом вследствие услаждений и страстей, и пребывали неподвижными в отношении делания добра, каждый слышим: "Возстань, возьми твой одр, и иди в дом твой", как и оный (евангельски) расслабленный; потому что укрепленные божественной благодатью и силою в нас Крещения, мы становимся крепкими и удобоподвижными для делания добродетели; и способности души и тела и подвластные им в делах материи, которым, раболепствовав раньше, мы были охвачены расслабленностью, мы направляем (ныне) так, чтобы это было приятно и Богу и нам, и вечные и небесные обители, по силам, делаем истинно нашим домом. И таким образом, различаясь от других своим угодным Богу обращением, мы вызываем удивление видящих, славящих Бога, давшего таковую силу и власть верующим в Него, так что и живя еще на земле, (уже) иметь жительство на небесах. Но благодать и сила Крещеная, по благодати Дарующаго, пребывает в нас, хотя мы и грешим после крещения, но здравие и чистота души не сохраняется.
Посему, вот, когда согрешим, мы имеем потребность в печали о совершенных грехах и в стыде и в покаянном сокрушении, дабы каждому снова услышать в душе то, что было сказано оному расслабленному: "Дерзай, чадо!", и прияв милость, сменить печаль на радость: потому что эта печаль является духовным медом, который мы черпаем от твердого камня, согласно образно сказанному: "Ссаша медь из камене" (Втор.32:13); "камень же бе Христос", как говорит Павел (1Кор.10:4). Но не удивляйтесь, если я назвал печаль "медом", — потому что она является тем, о чем опять же Павел говорит, что — "печаль яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасете соделовает" (2Кор.7:10). Потому что как для имеющих пораненный язык, предложенный мед представляется горьким, когда же вылечится от повреждения, тогда воспринимается как сладчайший, так и страх Божий, на основании евангельской проповеди зарождающийся во внимающих душах, действительно причиняет скорбь, когда раны грехов еще покрывают душу, когда же эти раны перестают быть, излеченные покаянием, тогда души вместо сего восприемлют евангельскую радость, согласно реченному Спасителем: "И печаль ваша в радость будет" (Ин.16:20). Какая печаль? — Та печаль, которую испытали Ученики Господни при утрате Господа и Учителя; которую испытал Петр при отречении от Него; которую испытывает всякий благочестивый, каясь о своих согрешениях и опущениях, сделанных вследствие нерадения о добродетели. Во что и мы впадая, будем винить не иного кого, как только самих себя; ибо ни Адаму, когда он преступил заповедь, никакой пользы не принесло перемещать вину на Еву, как ни ей, в свою очередь, — на началозлобного змия; потому что нами, созданными Богом самовластными и приявшими самодержавную власть над страстями, т.е. внутреннее руководящее начало души, отнюдь никто не владеет и не может силой принудить нас.
Итак, вот, в чем заключается спасительная печаль о Бозе: винить себя самих, а не иного кого в том, что мы сами греховно совершили, и скорбеть о том и, чрез исповедь наших грехов и тяжкое сокрушение о них, умилостивлять Бога. Этому самопорицанию и сокрушению положил начало оный древний Ламех, открыто исповедавший свой грех и судивший самого себя и осудивший себя больше Каина; потому что он говорит: "Яко седмицею отмстится от Каина, от Ламеха же седмьдесят седмицею" (Быт. 4:24); и таким образом оплакав себя, как виновного, он, путем болезненного своего сокрушения, избежал Божияго осуждения, как и Пророк в дальнейшем изрек: "Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися" (Ис. 43:26). Это и Апостол также говорит: "Аще быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были" (1Кор.11:1). Таким образом записано, что Ламех был первым, кто, путем покаяния и скорби о согрешениях, избежал наказания свыше. После же него — Ниневитяне, целые города и неисчислимое множество. Эти же не только согрешили, но и прияв от Бога приговор своего осуждения, отважились аннулировать его путем покаяния и горестным сокрушением, связанным с ним. Ибо они услышали Иону и поверили возвещающему Божественный приговор: "Еще три дни, и Ниневия превратится" (Ион.3:4). Услышав и поверив, они и не ввергли себя в злую пропасть отчаяния, и не положили на сердце свое камень нечувствительности, но говоря и себе и друг другу: "Кто весть, аще раскается Бог, и обратится от гнева ярости Своея, и не погибнем" (ст.9), каждый обратился от своего злого пути и от неправды рук своих, и заповедали пост, и оделись во вретище от малого до великого их; так что и сам царь вместе с ними во вретище сидел на пепле, каясь; и младенцев не кормили, ибо матери, как представляется, от сильного плача, забыли своих грудных младенцев, как и Псалмопевец говорит: "Забых снести хлеб мой от гласа воздыхания моего" (Пс.101:5,6); домашний скот не пасся, ибо, как представляется, погонщики и пастухи оставили их в загонах и стойлах запертыми, сами скованные великой печалью; и таким образом спасительным соревнованием в спасительной ради Бога печали скрепленные, они изменили Божий приговор относительно их и остановили вышний гнев и претворили его в Божие благоволение к ним [4].
Итак, поскольку и у нас почти вся жизнь проходит в грехах, долженствует нам, братие, стяжать эту спасительную печаль и всем проводить жизнь в покаянии. Потому что если мы этого не сделаем, то, как сказал Господь, осудят нас Ниневитяне в воскресении, ибо он и в ответ на проповедь Ионы покаялись, а мы не покаялись в ответ на проповедь Христа, Который есть Бог и Ионы. И то — Иона не покаяние проповедывал, но, как мы сказали, возвещал приговор осуждения и лишения жизни и катастрофу и смерть и полное уничтожение. Христос же пришел для того, чтобы мы имели жизнь, и — более того, — божественное усыновление и небесное царство. Иона, вот, возвещая гибель, не предлагал покаяния и не обещал царство небесное; Христос же, проповедая покаяние и обещая царство, предсказал и общую и неминуемую гибель. Ибо как, — говорит Он, — во дни Ноевы люди без страха и сдержанности предавались плотским (страстям), и внезапно пришел потоп и всех погубил, так будет и в кончине века сего; ибо проходит образ сего мира. И Иона, вот, угрожал Ниневитянам гибелью только видимых здесь вещей, но не и страшным судом, не — и неподкупным судилищем, не — и огнем неугасимым, не — и червем неусыпающим, не — и мраком кромешным, не — и горестным скрежетом зубов, не — и плачем неутешным; Господь же и гибелью предъугрозил, и открыл, что и то и другое уготовано для бесчувственно погрязающих в страсти, имеющее быть после конца мира; но это время наступит не по истечении трех дней, как Иона возвещал (Ниневитянам), но по прошествии многого времени, что также происходит по Владычнему долготерпению. Итак, Божие долготерпение ведет тебя к покаянию, ты же смотри, чтобы, вследствие упорства твоего и бесчувствия и несокрушенного и нераскаянного сердца, не собрать себе гнев на день праведного суда и откровения Божияго; ибо воздаст Господь каждому по делам его; и тем, которые в постоянстве, чрез дела покаяния, сокрушенным сердцем ищут отпущения согрешений, — даст отпущение и радость, и вечную жизнь и неизреченное царство; для тех же, которые бесчувственно и нераскаянно предаются грехам, будет скорбь и теснота и мучение невыносимое и нескончаемое.
Но и после Ниневитян, возвестителем печали о Бозе явился Давид, как образ живой и возвещающий дело спасительного и ради Бога горького сокрушения. Ибо он и тот грех, которым согрешил, передал в письменном виде и показал Богу, как велика его печаль и покаяние, и — каковую великую милость он получил от Бога. Потому что он говорит: "Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего" (Пс.31:5); называя нечестием корень зла — пребывающую в душе страсть; беззаконием же — совершенный делом грех, который он одолев во всем, и по причине которого сокрушался и плакал, — он не только обрел прощение, но и восприял внутреннее исцеление. Как же он постоянствовал в скорби, послушаем как он опять говорит: "Бых язвен весь день, и обличение мое на утрених" (Пс.72:14); и: — "Яко плача и сетуя, тако смиряхся" (Пс.34:12); и: — "Измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу" (Пс.6:7); и — "Бых яко нощный вран на нырищи [5]. Бдех, и бых яко птица особящаяся на зде [6], и пепел яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях" (Пс.101:18,10); и: — "Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради" (Пс.108:24); и: — "Смирихся, и спасе мя Господь" (Пс.114:5). Такими же словами он вопиял ко Господу: "Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене. Помилуй мя, Господи" (Пс.6:1); и: — "Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну [7]" (Пс.50:5); и: — "Господи услыши молитву мою, и не вниди в суд с рабом Твоим" (Пс.142:1,2). Итак, и мы, братие, приидите поклонимся и припадем и восплачем, как сам опять Давид, обратившись, говорит, — пред Господем, сотворшем нас и призвавшем на покаяние, и к сей спасительной скорби и плачу и сокрушению; потому что тот, кто не имеет сего, тот не послушал Призывающего, и не счислится с избранными Святыми Божиими, и не получить возвещенного в Евангелии блаженства и обетованного Божественного утешения, ибо — "Блажени", говорит, "плачущии, яко тии утешатся" (Мф.5:4).
Но если кто скажет, что он безгрешен и не должен плакать? — Но это затруднительно и весьма редко и, пожалуй, принадлежит к разряду невозможного: потому что хорошо уже если человек умеет умерять свои страсти; но, в равной мере, слово показало нам и иное начало и иную причину для сего спасительного плача; именно — Ученики скорбели, лишившись воистину благого и Учителя Христа, Которого и мы лишаемся теперь. И не Его одного, но и наслаждения в раю, потому что мы лишились его, и вместо места, не имеющего скорбей, восприняли сие место, исполненное страдания и трудов; лишились беседы с Богом лицом к лицу, сожительство с Ангелами Его и вечной жизни. Кто же сознавая эту утрату, не восплачет? Не сознающий сего не является в числе верных. Мы же, на основании боговдохновенного учения, будучи в ведении такового лишения оплачем самих себя, братие, и плачем о Бозе омоем скверны (приключившиеся вследствие греха, дабы нам найти и милость [8], и вернуться в рай, и быть причастными вечной жизни и утешения, что да будет всем нам получить благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает всякая слава, держава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Примечания
1. Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XXIX: colonna 364-376. Super sanationem paralytici in Caphrnaum secundum evangelistam Matthaeum; et de trisitia secundum Deum.
3. См. омилию 10-ю, напечатанную в 1-м томе "Бесед Св. Григория Паламы"
4. Согласно переводу LXX: Пророк Иона возвестил, что через 3 дня Ниневия погибнет. Сего текста держатся и греческие Св. Отцы. Согласно Массоретскому тексту, Вульгате и сирскому переводу (которого держится и Св. Ефрем Сирин): Ниневитянам было возвещено, что они погибнуть через 40 дней.
8. Греч. "συμπ¬θειαν — сострадание.
Расслабленный и четыре друга
Парализованного человека принесли к Господу Иисусу Христу четверо его друзей; и, видя их веру, Христос сказал расслабленному, что исцеление возможно и чтобы он встал.
Есть две вещи в этом рассказе, над которыми я хотел бы, чтобы мы задумались. Прежде всего, человек этот был болен, он был в нужде; может быть, он не был в состоянии сказать о своей нужде или выразить свою веру в возможность исцеления; но у его друзей вера была: вера во Христа, вера в Его силу исцелить, сделать человека целым. И они взяли расслабленного и принесли его к Господу.
Но одной их веры было бы недостаточно: много было параличных, много было больных, у которых не было друзей, чтобы принести их к Целителю. И вот не только их вера во Христа, но также и их любовь к другу понудила их к действию. И именно потому, что этот человек, в годы, когда он еще был цел и здоров, сумел пробудить в их сердце любовь, дружбу, преданность, верность, – в час нужды они пришли к нему на помощь.
Тут нам двоякий урок: во-первых, что можно принести Богу нужды людей: физические, духовные и другие, – если у нас достаточно веры в Его исцеляющую силу, и эта наша вера может открыть двери спасения для тех, у которых, может, не хватает веры, которые, может, не могут даже сказать: «Верую, Господи, помоги моему неверию!» , которые сомневаются, которые колеблются, которые даже не уверены, что мы можем принести их ко Христу. Но это становится возможным только если человек, который в нужде, родил, пробудил в нас любовь, любовь настолько личную, настолько верную, что мы становимся способными действовать. Или же, может быть, если наша жизнь в Боге имеет такую глубину, что Бог смог посеять в нас столько Своего сострадания, Своей собственной любви, чтобы мы могли повернуться к незнакомцу, к тому, о ком мы никогда не слыхали, побуждаемые только его или ее нуждой, и принести его или ее к Богу, во спасение, во исцеление.
Будем же помнить, что в равной мере мы должны становиться способными любить и способными пробуждать, вызывать любовь вокруг себя. Должны мы тоже учиться дерзновению в вере, чтобы когда видим нужду вокруг себя, принести ее к Богу, Который один только может нужду разрешить и исцелить, сделать целыми не только тело, и ум, и душу, но и сложные взаимоотношения между людьми.
Вот призвание наше, вот призыв нам; вслушаемся внимательно в то, что Бог говорит нам в этом евангельском рассказе, в этой благой вести о силе любви, Божественной и человеческой, и о силе веры, на которую Божия любовь и Божие милосердие отзываются. Аминь.
14 июля 1985 г.
23 Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими;
24 когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов;
25 а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить;
26 тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу.
27 Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему.
28 Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен.
29 Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе.
30 Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга.
31 Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее.
32 Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня;
33 не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?
34 И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.
35 Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.
(Матф.18:23-35)
Для лучшего понимания контекста рекомендуется читать с Мф.18:14
Вопросы на понимание текста
Почему царь простил, ведь долг немалый, разве недостаточно было просто подождать?
Почему должник стал выбивать 100 динариев?
Почему должник несправедлив, ведь он просит свое и готов был отдать царю со временем?
"Не надлежало ли тебе, поступить так как я" — Разве прощать не личный выбор каждого, царь простил — хорошо, но почему он требует этого от должника?
Обсуждение на основании отрывка
Как восстановить справедливость, если прощать?
Как прощать?
Что может помочь мне прощать?
Что делать если человек не просит прощения?
Как простить от сердца, ведь ему не прикажешь? Отрывок помогает простить от ума, а что поможет сердцу?
Вопросы для индивидуального размышления и молитвы
Вспомнить, кого мы прощаем, от кого мы нуждаемся в прощении. Помолиться об этих людях.
Но не в одних делах, а и в словах тогда дадим отчет. И мы, вверив слугам своим деньги, требуем у них отчета во всем; так и Бог, вверив нам (дар) слова, взыщет за его употребление. Так мы истязуемы будем и дадим строгий отчет в том, не бессмысленно ли и не попусту ли тратили слова, потому что не столько вредна пустая трата денег, сколько бессмысленное, суетное и напрасное употребление слов. Напрасная трата денег делает иногда ущерб имению, а слово, произнесенное без рассуждения, разоряет целые домы, губит и разрушает души. Ущерб имения можно опять поправить, а слово, раз вылетевшее, возвратить назад нельзя.
А что мы дадим отчет в словах, послушай, что говорить Христос: "Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди", (на земле), "дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься" (Мф. 12: 36, 37). И не только в своих словах мы дадим отчет, но и в слушании (чужих слов), напр. не внял ли ты ложному обвинению ближнего; потому что сказано: "Не внимай пустому слуху" (Исх. 23:1). Если же приемлющие "пустой слух" не получат извинения, то какое оправдание будут иметь те, кто клевещет и оговаривает?
Митрополит Антоний Сурожский
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Сегодняшняя притча такая ясная, такая простая, но я хотел бы обратить ваше внимание на одну или две вещи в ней. Из притчи ясно, что если мы не прощаем друг другу то малое, чем мы согрешаем друг перед другом, Бог не может простить нам то великое, что мы должны Ему. И это верно; но я хочу задуматься о чем-то другом.
Мы должны друг перед другом столь малым: мы раним друг во друге самолюбие или гордость; мы разрушаем надежды друг друга, мы убиваем друг во друге радость: и также, очень часто, тем, как мы обращаемся друг с другом, мы омрачаем, порочим образ Божий в себе и в других людях. И вот когда речь идет о человеческих взаимоотношениях, о боли, которую мы друг другу причиняем, наш долг может быть прощен, потому что жертва нашего греха, даже если она нас вызвала на грех, или если эта жертва непорочная, получает в тот момент власть простить, подлинно божественную власть упразднить зло, которое мы совершили, и словами Христа „Прости им, Отче, они не знают, что творят” отпустить обидчика, перечеркнуть зло, выпустить на свободу того, кто связал себя узами ненависти, презрения или множеством других вещей.
Но есть в этой притче и другая сторона; в чем дело, почему Христос говорит, что мы должны друг другу сто монет, а Богу – десять тысяч монет: так много, так много? Значит ли это, что когда мы грешим против Него, грех как бы умножается тем, что Бог велик, и оскорбить Его – всегда намного преступнее, чем оскорбить ближнего? Я думаю, такое представление о Боге было бы чудовищным; я думаю, это значит, что когда мы поступаем дурно, не слушая призыва Божия, не следуя Его слову и Его примеру, это помрачает Его образ в нас, разрушает ту красоту, которую Он в нас насадил, которую Он начертал в нас, которой Он нас запечатлел, как собственной печатью. И вот это непоправимо, если только Сам Бог не исправит, если только Сам Бог не обновит то, что одряхлело, не вернет утраченную нами красоту.
В этом смысле мы должны быть очень бережны в наших отношениях с Богом. Проступки друг против друга исправить легко, потому что они малы, они поверхностны; одного слова прощения достаточно. Но то, что мы совершаем над своей душой, над самими собой, когда поступаем против Божией заповеди, Божиего зова, против надежды, которую Бог на нас возлагает, мы не можем исправить, просто сказав: „Я поступил плохо, прости!” Вся жизнь Христа, все Его страдание и смерть на кресте – вот цена, которой восстанавливается то, что мы разрушили и искривили, вместо того чтобы сделать прямым и прекрасным.
Задумаемся над этим, потому что сказать Богу „Прости” означает гораздо больше, чем сказать „Не вмени нам того зла, которое мы сделали, той неправды, которую мы совершили”. Это значит: „Обнови то, что не может быть возрождено человеческими силами”. Так что действительно существует несоразмерность, о которой Христос говорит в притче, между тем, когда мы поступаем неправо на путях Божиих и когда мы поступаем неправо в наших взаимоотношениях друг с другом. Поэтому давайте начнем с этих отношений друг ко другу, станем относиться к каждому человеку, как мы относились бы к святой иконе, поврежденной временем, небрежностью, злобой. Будем относиться друг к другу с благоговением, с лаской: тогда, при нашем обращении к Богу, и Он так же поступит с нами.
Да благословит нас Бог вырасти в полноту той красоты, которую Он насадил в нас и к которой Он нас призывает, и да будет благословение Господа Иисуса Христа, и любовь Божия, и причастие Святого Духа с нами во веки! Аминь.
Неделя 12 по Пятидесятнице, о богатом юноше
Мф.19.16-26
16. И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?
17. Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.
18. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;
19. почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.
20. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?
21. Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.
22. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
23. Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
24. и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.
25. Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?
26. А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно.
(Св. Евангелие от Матфея 19:16-26. Параллельные места Лк. 18, 18—27, Мк 10,17–31 )
Вопросы на понимание текста
Почему Христос как бы возражает богатому юноше, когда тот называет Его благим?
Почему Христос не сразу говорит юноше, что ему для того, чтобы иметь жизнь вечную нужно продать имение и раздать его нищим?
Что Христос обещает юноше, если тот раздаст свое имение?
Чего еще хочет Христос от юноши, кроме продажи имения? Почему?
Почему богатому трудно войти в Царство Небесное?
Личные вопросы (можно ответить по кругу, можно продумать про себя и промолчать)
Иду ли я ко Христу с вопросом, как мне наследовать жизнь вечную?
Если да, то что Он мне отвечает (как я слышу)?
Исполняю ли я то, что Он говорит мне или отхожу с печалью?
В чем мое богатство?
С чем мне так же трудно (если трудно) расстаться, как юноше с имением?
Какую награду Он обещает мне, если я отзовусь и сделаю так, как Он говорит?
Какую награду я уже получил(а) за то, что чем-то жертвовал(а) ради Него?
Святитель Иоанн Златоуст, толкование на Евангелие от Матфея
1. Некоторые обвиняют этого юношу в том, будто он подошел к Иисусу с хитростью и лукавством, и притом с намерением искусить Его; но я скорее согласен назвать его сребролюбцем и невольником богатства, так как в этом же самом и Христос изобличил его. Укорять же юношу в лукавстве я отнюдь не намерен: не безопасно быть судиею того, чего мы не знаем, и особенно судиею — обличителем. Да и Марк отдалил такое подозрение, когда сказал об нем: притек и поклонся на колену, вопрошаше Его; и еще: Иисус же воззрев нань, возлюби его (Марк. X, 17, 21). Отсюда видно, как велика власть богатства. Хотя бы мы в остальных отношениях и были добродетельны, богатство истребляет все эти добродетели. Вот почему и Павел справедливо назвал его корнем всех зол: корень бо всем злым сребролюбие есть, говорит он (1 Тим. VI, 10). Но почему Христос отвечает юноше такими словами: никтоже благ? Юноша подошел к Нему как к простому обычному человеку и считал Его просто учителем иудейским; Иисус и беседует с ним как человек. И часто говорит Он приспособительно к мнениям обращавшихся к Нему; так например: мы кланяемся егоже вемы (Иоан. IV, 22); или: аще Аз свидетельствую о Мне, свидетельство Мое несть истинно (Иоан. V, 31). Итак, когда Он сказал: никтоже благ, то этим не хотел показать, что Он не благ. Да не будет этого! Ведь Он не сказал: почему ты называешь Меня благим? Я не благ; но: никтоже благ, т. е. никто из людей. Впрочем, Он этими словами не лишает благости и людей, но только отличает последнюю от благости Божией, — почему и присовокупил: токмо един Бог. Не сказал: только Отец Мой, чтобы мы знали, что Он не открылся юноше. Точно в таком же смысле назвал Он выше людей злыми, когда сказал: аще вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим (Матф. VII, 11). И здесь назвал Он их злыми не с тем, чтобы изобличить во зле всю природу человеческую, — сказал: вы, а не все люди, — а с тем, чтобы только сравнить благость Божию с благостью человеческою, почему и присовокупил: кольми паче Отец ваш даст блага просящим у Него. Но говорят: что заставило Иисуса Христа, и какую Он имел цель так отвечать юноше? Без сомнения, ту, чтобы постепенно вести юношу к совершенству, отучить его от лести, отдалить от пристрастия ко всему земному и приблизить к Богу, возбудить в нем желание благ будущих и, наконец, научить его познанию истинного блага — источника и корня всех благ, и ему-то одному воздавать честь. Подобно этому же, когда Христос говорит: не называйте учителя на земле (Матф. XXIII, 8), говорит так по отношению к Себе, и чтобы научить, каково первое начало всего. Юноша показал немалое усердие, когда сделал Иисусу Христу такой вопрос. В самом деле, тогда как одни приближались к Иисусу с намерением искусить Его, а другие по причине своих собственных или чужих болезней, он подходит к Нему и беседует о жизни вечной. Тучна была земля и способна к плодородию, но множество терния заглушало посеянное. Смотри, как он доселе готов был к выполнению того, что бы ни повелел Христос. Что мне делать, говорит юноша, чтобы наследовать жизнь вечную? Вот готовность его исполнить повеление Учителя! Если же бы юноша подошел к Иисусу Христу с намерением искусить Его, то это показал бы нам и евангелист, как он делает это в других случаях, например, в истории о законнике. Но если бы и сам юноша утаил свое намерение, то Христос не попустил бы ему утаиться: Он или явно, или намеками обличил бы его, чтобы мы не заключили, что юноша, обманув Его, утаился, а таким образом поругался над Ним. Сверх того, если бы юноша подошел к Иисусу с намерением искусить Его, то не отошел бы с печалью о том, что услышал. Никто из фарисеев никогда не испытал в себе такого состояния; напротив все они, будучи опровергаемы Иисусом, еще более ожесточались против Него. Не так поступает юноша: он уходит с печалью. А это служит признаком того, что он подходил не с коварным намерением, хотя и не с совершенно чистым; желал наследовать жизнь вечную, а обладаем был страстью гораздо сильнейшею. Итак, когда Христос сказал: аще ли хощеши внити в живот, соблюди заповеди (ст. 17), — он не медля спрашивает: кия? И спрашивает не для того, чтобы искушать Иисуса, — нет, — а думал, что, кроме заповедей закона, есть еще другие, которые будут его путеводителями в жизнь вечную. Так сильно было его желание спастись! Но когда Иисус пересказал ему заповеди закона, — вся сия сохраних от юности моея!, говорит он; и на этом не останавливается, но снова спрашивает: что есмь еще не докончал (ст. 20)? И это тоже было знаком сильного желания им вечного спасения. Не маловажно то, что он не почитал себя докончившим дело своего спасения, а думал, что сказанного им еще недостаточно к получению желаемого. Что же Христос? Намереваясь предписать заповедь трудную, Он сначала предлагает награду за исполнение ее, и говорит: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищым! и имети имаши сокровище на небеси, и гряди вслед Мене (ст. 21).
2. Видишь ли, какую награду и какие венцы обещает Христос за этот подвиг? Если бы юноша искушал Его, то Он не сказал бы ему этого. А теперь и говорит, и, чтобы привлечь юношу к Себе, обещает ему великую награду, предоставляет все собственной его воле, прикрывая всем этим трудную сторону Своего повеления. Потому-то прежде, нежели говорит о подвигах и труде, предлагает юноше награду: аще хощеши совершен быти, — и потом уже говорит: продаждь имение твое и даждь нищим. Далее — опять награда: имети имаши сокровище на небеси, и гряди вслед Мене, — так как следовать за Иисусом — великая награда. И имети имаши сокровище на небеси. Так как речь была о богатстве, то Спаситель повелевает юноше оставить все, показывая впрочем, что Он не только не отнимает у него богатства, но еще и присовокупляет к нему новое, превышающее то, которое повелевает раздать, — настолько превышающее, насколько небо превышает землю, и даже еще более. Под сокровищем же Он разумеет обильную награду, сокровище единственное, которого никто похитить не может, представляя его юноше сколько возможно по-человечески. Итак, не довольно презирать богатство; а надобно еще напитать нищих, и — главное — последовать за Христом, т. е. делать все то, что ни повелит Он, быть готовым на страдания и даже на смерть. Аще, говорит Он, кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и последует Ми (Лук. IX, 23). Конечно, заповедь проливать собственную кровь гораздо труднее заповеди оставить свое богатство; однакож и исполнение последней немало способствует исполнению первой. Слышав же юноша …, отыде скорбя (ст. 22). Вслед за тем, евангелист, желая показать, что он не без причины опечалился, прибавляет: бе бо имея стяжания многа.
Действительно, не столько имеют препятствий на пути ко спасению те, которые владеют немногим, сколько те, которые погружены в бездну богатства, — потому что страсть к богатству тогда бывает сильнее. И я никогда не перестану повторять, что приращение богатства более и более возжигает пламя страсти и делает богачей беднее прежнего: возбуждая в них беспрестанно новые пожелания, заставляет чрез то сознавать всю свою нищету. Смотри вот, какую силу и здесь показала эта страсть. Того, кто с радостью и усердием подошел к Иисусу, так помрачила она и так отяготила, что, когда Христос повелел ему раздать имение свое, он не мог даже дать Ему никакого ответа, но отошел от Него молча, с поникшим лицом и с печалью. Что же Христос? Яко неудобь богатые внидут в царствие небесное (ст. 23). Христос этими словами не богатство порицает, но тех, которые пристрастились к нему. Но если трудно войти в царствие небесное богатому, то что сказать о любостяжателе? Если не давать от своего имения другому есть уже препятствие на пути к царствию, то представь, какой собирает огонь тот, кто захватывает чужое! Но для чего же Христос сказал ученикам Своим, что трудно богачу войти в царствие небесное, когда они были бедны и даже ничего не имели? Для того, чтобы научить их не стыдиться бедности и как бы оправдаться пред ними в том, почему Он прежде советовал им ничего не иметь. Сказав здесь, что неудобно богатому войти в царствие небесное, далее показывает, что и невозможно, не просто невозможно, но и в высшей степени невозможно, что и объясняет примером верблюда и игольных ушей. Удобнее, говорит, есть велбуду сквозе иглины ушы проити, неже богату в царствие Божие …. А отсюда видно, что немалая и награда ожидает тех, кто при богатстве умеет жить благоразумно. Потому Христос называет такой образ жизни делом Божиим, чтобы показать, что много нужно благодати тому, кто хочет так жить. Когда же ученики смутились, слыша Его слова, Он далее сказал: у человек сие невозможно есть, у Бога же вся возможна (ст. 26). Но отчего смущаются ученики, будучи бедны, и даже слишком бедны? Что их беспокоит? Оттого, что имели слишком сильную любовь ко всему человечеству, и уже принимая на себя должность его учителей, страшились за других, за спасение всех людей. Эта-то мысль очень много и смущала их, так что они великую имели нужду в утешении. Потому Иисус, посмотревши сначала на них, сказал: невозможная у человек возможна суть у Бога (Лук. XVIII, 27). Кротким и тихим взором Он успокоил волнующиеся их мысли, и разрешил недоумение (на это самое указывает и евангелист словами: воззрев), а потом ободряет их и словами, указывая на силу Божию, и таким образом возбуждая в них надежду. А ежели хочешь знать, каким образом и невозможное может быть возможным, то слушай. Не для того ведь сказал Христос: невозможная у человек возможна суть у Бога, чтобы ты ослабевал в духе и удалялся от дела спасения, как невозможного; нет, Он сказал это для того, чтобы ты, сознавая великость предмета, тем скорее принялся за дело спасения и, с помощью Божьею ступив на путь этих прекрасных подвигов, получил жизнь вечную.
3. Итак, каким же образом невозможное сделается возможным? Если ты откажешься от своего имения, раздашь его нищим и оставишь злые вожделения. Что Христос не приписывает дела спасения исключительно одному Богу, а сказал так для того, чтобы показать трудность этого подвига, это видно из следующего. Когда Петр сказал Христу: се, мы оставихом вся и вслед тебе идохом!, и потом спросил Его: что убо будет нам? (ст. 27) — то Христос, определив им награду, присовокупил: и всяк, иже оставит дом, или земли, или братию, или сестры, или отца, или матерь …, сторицею приимет, и живот вечный наследит! (ст. 29). Так невозможное делается возможным. Но как, скажут, все это привести в исполнение? Как может восстать тот, кем уже овладела ненасытимая страсть к богатству? Если он начнет раздавать имение и разделять свои избытки, — чрез это он мало-помалу будет удаляться от своей страсти, и впоследствии поприще для него облегчится.
Итак, если вдруг всего достигнуть для тебя трудно, то не домогайся получить все в один раз, но постепенно и мало-помалу восходи по этой лестнице, ведущей тебя на небо. Как страждущие горячкою, при умножающейся внутри их острой желчи, если принимают какую-либо пищу и питье, не только не утоляют жажды, но еще сильнее разжигают пламень, так точно и любостяжатели, по мере удовлетворения своей ненасытимой страсти, которая острее самой желчи, еще более воспламеняют ее. Ничто не прекращает этой страсти так легко, как постепенное ослабление желания корысти, подобно тому, как малое употребление пищи и пития уничтожает действие желчи. А это, спросишь ты, как может быть? Не иначе, как если ты будешь представлять, что непрестанно обогащаясь ты никогда не перестанешь жаждать нового богатства и истаевать от желания большего, а не прилепляясь к богатству легко можешь остановить и самую страсть. Итак, не озабочивайся многим, чтобы не погнаться за тем, чего нельзя достигнуть, не заразиться неизлечимою болезнью и от того не сделаться несчастнее всех. Скажи мне, кто более мучится и терзается: тот ли, кто желает дорогих кушаний и напитков и не в состоянии удовлетворить своего желания, или тот, кто не имеет такого желания? Очевидно, тот, который сильно желает и не может получить желаемого. Состояние желающего и не получающего, жаждущего и не утоляющего своей жажды так мучительно, что и Христос, желая дать нам понятие о геенне, изображает ее точно так же, представляя в ней богатого среди пламени; последний, желая капли воды и не получая ее, жестоко мучился. Итак, кто презирает богатство, тот только подавляет в себе страсть к нему; напротив, кто желает обогатиться и умножить свое имение, тот еще более воспламеняет ее, и никогда не в силах подавить. Последний, хотя бы собрал бесчисленное богатство, желает получить еще столько же; хотя бы удалось ему и это получить, и тогда он пожелает иметь еще вдвое более; и таким образом, более и более желая, он впадает в некоторый новый, ужасный и никогда неизлечимый род сумасшествия, которое заставляет его желать, чтобы и горы, и земля, и море, и вообще все претворилось для него в золото. Итак, знай, что не умножением богатства, но истреблением в себе страсти к нему прекращается зло. В самом деле: если бы тебе пришла когда-нибудь глупая страсть летать по воздуху, то как бы ты истребил ее? Устройством ли крыльев и других потребных к тому орудий, или путем рассуждения, что желание это невыполнимо, и что не следует даже и пытаться его исполнить. Очевидно, последним способом. Но летать, скажешь, невозможно. Но еще более невозможно положить предел страсти любостяжания; легче для людей летать, нежели умножением богатства прекратить страсть к нему. Если ты желаешь возможного, то можешь утешаться надеждою, что некогда это получишь; если же невозможного, то ты об одном только должен стараться, т. е. об истреблении такого желания, потому что иным образом нельзя доставить душе спокойствия. Итак, чтобы не напрасно нам беспокоиться, для этого, отвергнув постоянно терзающую нас и никогда не успокаивающуюся любовь к богатству, устремимся к другой, которая и гораздо легче может сделать нас блаженными, и возжелаем небесных сокровищ. Здесь труд не велик, а польза бесчисленная: никогда не может лишиться благ небесных тот, кто всегда бодрствует, трезвится и презирает земные блага, напротив, тот, кто порабощен и совершенно предан этим последним, необходимо лишится первых.
4. Итак, размыслив о всем этом, истреби в себе злую страсть к богатству. Ты не можешь даже сказать и того, что она доставляет блага настоящие, а лишает только будущих; да хотя бы это было и так, и это есть уже крайнее наказание и мучение. На самом деле, однако, нельзя сказать и этого. Страсть к богатству подвергает тебя жестокому наказанию не только в геенне, но еще и прежде ее, в настоящей жизни. Страсть эта разоряла многие домы, воздвигала жестокие войны и заставляла прекращать жизнь насильственною смертию. Да еще и прежде этих бедствий, она помрачает добрые качества души и часто делает человека малодушным, слабым, дерзким, обманщиком, клеветником, хищником, лихоимцем, и вообще имеющим в себе все низкие качества. Но, может быть, ты, смотря на блеск серебра, на множество слуг, на великолепие зданий и на уважение к богатству в собраниях, обольщаешься всем этим? Какое же средство против этой гибельной болезни? Собственное твое размышление о том, как это уязвляет твою душу, как помрачает ее и делает гнусною, безобразною и порочною; собственное твое размышление, с какими бедствиями соединено собирание богатства, с какими трудами и опасностями должно его беречь, вернее же — что его и нельзя уберечь до конца, а если и удастся сохранить от всяких хищений, то приходит смерть и передает твое богатство часто в руки врагов, а тебя самого похищает ничего не имеющего, кроме ран и язв, полученных от богатства, с которыми душа твоя переселяется в тот мир. Итак, если ты увидишь кого-нибудь облеченного блестящею одеждою и окруженного толпой телохранителей, то раскрой его совесть, — и ты найдешь внутри его много паутины и увидишь много нечистоты. Представь Павла и Петра, представь Иоанна и Илию, и в особенности самого Сына Божия, Который не имел, где главу подклонити (Лук. IX, 58). Подражай Ему и его рабам и помышляй о неизреченном богатстве. Если же ты, несколько прозрев, опять помрачишься земными благами, подобно погибающим во время кораблекрушения, то припомни изречение Христа о том, что невозможно богатому войти в царство небесное. Вместе с этим изречением представь и то, что и горы, и земля, и море, словом все, если хочешь, превратились в золото, и ты увидишь, что ничто не может сравниться с тем вредом, который отсюда для тебя проистек бы. Ты укажешь на множество десятин земли, на десять, двадцать или, пожалуй, и более домов, на столько же бань, на тысячу или вдвое больше слуг, на посеребренные и позолоченные колесницы, а я скажу вот что. Если бы каждый из обогащающихся между вами, презрев эту нищету (ведь в сравнении с тем, о чем я намерен говорить, это есть нищета), приобрел весь мир, если бы каждый из них столько же имел у себя рабов, сколько теперь находится людей на земле, море и во всем мире, если бы каждый из них имел в своем владении и землю, и море, все здания, города и народы, и если бы для них из всех источников, вместо воды, текло золото, то и этих богачей я не счел бы стоящими даже трех оболов, — так как они лишаются царствия небесного. Если они, желая тленных благ, мучатся, когда не получают их, то что может утешить их, когда они узнают цену будущих неизреченных благ? Совершенно ничто. Итак, помышляй не о множестве богатства, но о том вреде, которому подвергаются слишком пристрастившиеся к нему; они из-за него теряют небесные блага, и уподобляются тем, которые, лишившись великой чести при царском дворе, остаются с кучей навоза, и даже еще гордятся этим. И подлинно, куча богатства ничем не лучше кучи навоза, даже еще хуже. Навоз годен и для земледелия, и для топления бань, и для других подобных нужд; золото же, закопанное в землю, совершенно бесполезно: да и дай Бог, чтобы оно было только бесполезно. Но оно в душе обладающего им воспламеняет как бы огненную пещь, если не употребляется как должно. Каких зол оно не причиняет? Потому-то светские писатели и называли любостяжание верхом зол, а блаженный Павел гораздо лучше и с большею выразительностью назвал корнем всех зол. Итак, размышляя о всем этом, поревнуем тому, что достойно ревности: не желая величественных зданий или дорогих поместий, поревнуем мужам, имеющим великое дерзновение к Богу, которые приготовили себе сокровище на небесах и наслаждаются им, мужам, которые поистине богаты, так как сделались бедными для Христа; поревнуем им, чтобы получить нам вечные блага, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу и Святому Духу слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Митрополит Антоний Сурожский
Читая из года в год рассказ о том, как юноша подошел ко Христу и спросил Его, каким образом может стать он совершенным, мы упускаем из внимания две черты. Первое – мы часто думаем: значит, он отошел от Христа и погиб? Значит, нет ему надежды, потому что он был богат и не мог сразу сбросить с себя бремя этого богатства?.. Этого Евангелие не утверждает; Христос говорит: Как трудно богатому войти в Царство Божие… Почему?.. Потому что Царство Божие – это Царство, где ничего нет, кроме любви; это Царство, которое определяется первой заповедью Блаженства: Блаженны нищие духом, ибо тех есть Царство Небесное… В чем же заключается эта бедность? В сознании, что нет у меня ничего своего, ничего, что я могу удержать, ничего, что родилось бы во мне и над чем я имел бы власть.
И на самом деле: мы призваны к бытию словом Божиим; мы живем Его милостью; мы Его знаем, потому что Он нам открылся, мы носим Его имя, потому что Он его нам дал. Тело, ум, сердце наше, дружбы наши, счастье и горе наши – вне нашей власти; и если мы так богаты бытием, и жизнью, и дружбой, и любовью, и крепостью, и немощью, то это потому, что мы Богом любимы, и потому, что мы людьми любимы… Нет у нас ничего, что мы могли бы по справедливости назвать своим; но потому, что ничто не наше, и однако мы так богаты, мы должны сознавать, что мы живем любовью Божией и любовью ближнего: и это и есть Царство Божие…
Как трудно нам дается это понять, как неохотно мы соглашаемся на то, чтобы быть только любимыми, и от любви, из любви быть такими богатыми. Богатому, тому, кто думает, что у него есть что-то свое, действительно трудно быть в Царстве, где вся радость в том, чтобы давать от всего сердца и иметь по любви Божией и по людской любви. Но и при этом мы не так легко погибаем потому именно, что мы Богом любимы. Как же нам отнестись к этому?
Часто – и это вторая ошибка, которую мы делаем, – мы думаем: Ведь не ко мне относится эта притча: чем я богат?.. А чем мы только ни богаты! За что мы только ни держимся, что мы только ни рассматриваем как свою собственность: наш ум, и наше здоровье, и наша жизнь, и то, что мы имеем, и то, к чему мы стремимся, – как трудно нам сказать, что все это не мое!.. Не так давно нам было дано приобрести этот храм, и кто-то мне сказал: Мы теперь его приобрели в собственность… Как это страшно: ведь церковь эта – Божия, собственная Его церковь, и вдруг кто-то говорит “моя собственная”, присваивает… Видите, как легко даже милость Божию, даже дар Божий, даже то, что принадлежит Ему безраздельно, рассматривать как свое. Каждый из нас старается быть богатым чем-нибудь…
И вот мы только тогда можем войти в Царство торжествующей, ликующей любви, когда можем сказать: Ничто не мое – и как я любим Богом, и как меня берегут люди, и как я любим родными, и как все дивно, потому что я так одарен всем, хотя ничто мне не принадлежит… В начале этого евангельского рассказа юноша знает, что он богат: он выполнил все заповеди Божии, он чист перед законом, он праведен; а оказывается, что поскольку он себе это присвояет как добродетель, как уверенность на право быть спасенным, все это стоит преградой перед ним…
Как нам надо быть осторожными по отношению к нашей собственной правде, собственной праведности, к праведности и правде церковной: они могут нас преобразить – и они могут стать для нас идолом, собственностью и нас отделить от самой жизни, от любви. Станем же учиться любить так, чтобы забыть, что у нас что-то есть, а только благодарить, радоваться о том, что нам столько дано, и тогда вся жизнь, как бы она ни была тяжела, как бы она ни была страшна, превратится в Царство Божие. Аминь.
О наибольшей заповеди в законе. Мф. 22, 35—46.
Параллельные места: Мк.12:28-37, Лк.10: 25-37
35 И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:
36 Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
37 Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:
38 сия есть первая и наибольшая заповедь;
39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
41 Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их:
42 что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов.
43 Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит:
44 сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?
45 Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?
46 И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его.
(Матф.22:35-46)
Вопросы на понимание текста
Почему законник задает Христу свой вопрос?
Как можно возлюбить Бога всем сердцем?
Как можно возлюбить Бога всею душою?
Как можно возлюбить Бога всем разумением?
Чем вторая заповедь подобна первой?
Что значит: на сих двух заповедях утверждаются закон и пророки?
Вопросы для связи с жизнью
Что значит «возлюбить ближнего как самого себя»? Представьте человека, который так поступает. Опишите его.
Как живет человек, который любит Бога всем сердцем, всей душою и всем разумением? Видна ли эта любовь к Богу и ближнему со стороны?
Вопросы для личного размышления
Люблю ли я Бога всем сердцем, всей душою и всем разумением?
Как мне полюбить Бога больше и крепче?
Как я отношусь к ближним?
Что я могу уже сегодня сделать, для того, чтобы лучше выполнить эти заповеди?
Культурно-исторический комментарий. Крейг Кинер
22:39. Иудаистская традиция иногда объединяла эти две заповеди.
22:40. Некоторые другие учителя также трактовали эти две заповеди как средоточие закона, что соответствует и тому, как они упоминаются в контексте Ветхого Завета.
22:41-46 Господь Давида
По определению, Христос, или Помазанник, происходил из царского рода Давида (Ис. 9:7; 11:1; Пс. 2; 88; 131). Но это воззрение на мессианство допускало толкование Царства в революционном духе (см. ком-мент, к 11:10) и было неточным. Тот, кто будет править в Божьем Царстве, был «Господом» Давида, а не просто его потомком; следовательно, Он будет больше, чем воскрешенный Давид.
Когда еврейские учителя призывали своих слушателей разрешить кажущиеся противоречия в Писании, они исходили из того, что оба текста верны (в данном случае Иисус знает, что Он одновременно и потомок, и Господь Давида), и просто просили согласовать их. Оппоненты Иисуса, очевидно, не могли ответить на Его вопрос, потому что еврейские толкователи не применяли Пс. 109:1к Мессии.
Когда литература того времени сообщает о том, что слушатели были потрясены мудростью говорящего (обычно главного героя), это означает, что читатели с таким же почтением задумаются о его мудрости (напр.: 1 Езд. 4:41,42).
Толковая Библия Лопухина
(Мк XII:35; Лк XX:41). Христос спрашивает не о том, за кого считают Его люди и считают ли Его за Сына Давидова, а предлагает общий вопрос о происхождении Мессии. «Сын Давидов» было обычным названием Мессии (см. Шюрер II:615). 43 и 44. (Мк XII:36; Лк XX:42). Ссылка на Пс CIX:1. В иудейских писаниях этот псалом весь прилагался к Мессии и считался мессианским. Христос не опровергает правильного (в ст. 42) ответа фарисеев, которые назвали Христа Сыном Давидовым, и не считает ответа недостаточным, а напротив, подтверждает его, задавая Свой вопрос в видах его истолкования. Толкование псалма в том смысле, что он во время Христа будто бы был сравнительно недавним произведением, было совершенно неизвестно ни саддукеям, ни фарисеям (Эдершейм). В еврейской Библии псалом надписывается: «ледавид мизмор» (псалом Давида), в греческом LXX так же (yalmoV tw Dabid). 45 (Мк XII:37; Лк XX:44). Некоторые думали, что Христос опровергает здесь мнение фарисеев, утверждавших, что Мессия есть Сын Давидов. Но весь контекст против такого толкования. Вероятнее предполагать, что вопрос Христа был вызван распространяемыми со стороны Его врагов слухами о том, что Он не Сын Давидов и, следовательно, не Мессия, каким признавали Его ученики и народ. Если так, то вопрос Христа становится понятен. Если Он не Сын Давидов и не Мессия, то о ком же говорит Давид, называя сына своего Господом? «Истинный ответ не приходил им на ум. Он мог бы состоять в следующем. Мессия есть Сын Давидов по своему человеческому происхождению; но как Сын Божий, происходящий предвечно от Отца, Он возвышен и над Давидом, и над всем человечеством, и потому Давид называл Его своим Господом правильно. Но такое двоякое отношение Мессии к великому еврейскому царю и вместе с тем истинная оценка достоинства и служения Мессии не были известны в богословии раввинов». 46 (Мк XII:34; Лк XX:40). Указывается вообще на силу ответов Христа. В дальнейшей истории мы действительно видим, что враги Его не предлагают Ему никаких вопросов с целью искусить Его.
Блж.Феофилакт Болгарский
Искуситель подходит к Христу от чрезмерной зависти. Поелику законники видели, что саддукеи посрамлены, а Господь прославляется за Свою премудрость; то приступают искушая Его, не прибавит ли Он чего либо к первой заповеди, в виде исправления закона, дабы таким образом найти случай к обвинению. Господь же, обличая злобу искусителя, который подошел не с тем, чтоб научиться, но не имея любви, с завистию и лукавою ревностью, поставляет на вид главную из заповедей — заповедь любви, и учит, что любить Бога должно не отчасти, а нужно всецело предать себя Ему. В душе человеческой мы примечаем следующие три части — растительную, животную и разумную. Тем, что человек растет, питается и рождает подобное себе, — он уподобляется растениям; на животных походит тем, что гневается и вожделевает; а поколику мыслит, познает и говорит, он называется разумным. Приметь и в настоящем месте эти три части: возлюбиши Бога твоего всем сердцем твоим, — вот животная часть человека; и всею душею твоею, — это растительная (ибо растения имеют своего рода душу): и всею мыслию твоею, — это часть разумная. Итак, когда говорится, что должно любить Бога всецело, вседушно: то это значит, что должно прилепляться к Нему всеми частями и силами души. Это первая и большая заповедь, научающая нас благочестию. Другая, подобная ей, состоит в том, чтоб оказывать справедливость и любовь всем людям. Поелику две причины ведут к погибели — злые учения и растленная жизнь; то, чтоб нам не впасть в нечестивое учение, должно любить Бога всею душею, а чтобы предохранить себя от растленной жизни, должно любить ближнего. Ибо кто любит ближнего, тот исполняет все заповеди, а исполняющий заповеди любит Бога; так что обе эти заповеди взаимно связываются, одна другою поддерживаются и обнимают собою все прочие заповеди. Кто любя Бога и ближнего, станет красть, или помнить зло, или прелюбодействовать, или убивать? — Означенный законник сначала подошел с искушением, но потом исправился, услышав ответ Христов и был похвален Христом, как и св. Марк говорит, что Иисус, посмотрев, сказал ему: не далече еси от царствия Божия (Mк. 12, 34).
Феофан Затворник
Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия
Неделя пятнадцатая по Пятидесятнице
Предложил Господь заповедь о любви к Богу и ближним, и тотчас дополнил ее учением Своем сыновстве Богу и Божестве. Для чего же это? Для того, что истинная любовь к Богу и людям не иначе возможна, как под действием веры в Божество Христа Спасителя, в то, что Он воплотившийся Сын Божий. Такая вера возбуждает любовь к Богу, ибо как не любить столь возлюбившего нас Бога, Который и Сына Своего Единородного не пощадил, но предал Его за нас? Она же доводит эту любовь до полноты совершения или до того, чего она ищет, а любовь ищет живого союза. Чтобы достигнуть этого союза, надо победить чувство правды Божией, карающей грех; без этого страшно приступать к Богу. Чувство же это побеждается убеждением, что правда Божия удовлетворена крестною смертью Сына Божия; убеждение такое от веры; следовательно, вера открывает путь любви к Богу. Это первое. Второе, вера в Божество Сына Божия, нас ради воплотившегося, страдавшего и погребенного, дает образец любви к ближним; ибо то и любовь, когда любящий полагает душу свою за любимых. Она же дает и силы к проявлению такой любви. Чтоб иметь такую любовь, надо стать новым человеком, вместо эгоистического — самоотверженным. Только во Христе человек становится нова тварь; во Христе же бывает тот, кто верою и благодатным возрождением через св. таинства, с верою принимаемые, соединяется со Христом. Отсюда выходит, что чающие без веры сохранить у себя, по крайней мере, нравственный порядок напрасно ожидают этого. Все вместе; человека разделить нельзя. Надо всего его удовлетворять.
Митрополит Антоний Сурожский
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня Христос дает нам или, скорее, напоминает нам о двух основных заповедях: о том, чтобы любить Бога всем нашим сердцем, всем нашим умом, всеми нашими силами, (то есть всей властью и способностью любить, какие нам даны) и ближнего своего любить, как самого себя.
Когда мы слышим слово „заповедь”, мы всегда воспринимаем его как приказ о том, что мы должны сделать, а если не сделаем, то понесем ответственность, последует возмездие: но это слово имеет более широкий смысл. Оно означает завещание Божие нам, когда, сотворив нас, Он одарил нас свободой, способностью стоять на собственных ногах, дал нам власть выбора и власть следовать нашему призванию или отвернуться он него. И вот, это не „приказание” от Бога: это как бы напутствие или завещание в том смысле, в котором человек, когда умирает, оставляет завещание, чтобы его наследники его выполнили.
Было бы во мне желание уметь любить Бога и умом, и сердцем, и всей силой любви, какая только может сыскаться во мне!.. Но я знаю, что даже не стремлюсь любить Его с таким совершенством, с такой полнотой самоотдачи. Как странно и как печально – быть любимыми так, как нас любит Бог, и отзываться двоящимся сердцем… Он так нас любит, что призывает нас к бытию, и берет на Себя риск, потому что Он отдает нам Свою любовь, зная, что она может быть отвергнута. А мы все знаем, что значит открыть свое сердце человеку – и быть отвергнутым: ты мне не нужен; может, ты и любишь меня, – мне-то что?! Я хочу быть свободным, я хочу быть самим собой, к чему мне твоя любовь…
Мы также можем познать меру Божией любви к нам по дару Его нам во Христе: Он стал человеком, Он стал одним из нас, Он называет нас Своими братьями и сестрами, Он отдает Свою жизнь за нас! Если кто-либо (он, она) положит свою жизнь за друга, за глубоко любимого человека, тем более за человека, который даже не отдает себе отчета об этой жертве, мы были бы озадачены и потрясены, мы бы остановились и задумались, мы поставили бы себе вопросы: Как же возможно, что мне нечем, что во мне нет ничего, чем ответить на дар Христов, – на то, что не только предложено, но и дано такой ценой?! И тем не менее, я знаю о себе самом, что это так; и я думаю, что нет среди нас никого, кто не отдавал бы себе отчета, что даже и не стремится поистине любить Бога. всем своим умом, всем своим сердцем, всей силой любви, всей мощью, какая только есть!
И вот дальше нам дано слово, предостережение святого Иоанна Богослова в одном из его Посланий: если кто говорит „я люблю Бога”, но не любит своего ближнего, тот лжет; потому что как может он говорить о любви к Богу невидимому, неосязаемому, когда он даже неспособен любить своего ближнего, который конкретен, осязаем, чья нужда вопиет к нему, чья любовь предложена, подчас так щедро, подчас так робко?
И вот вторая заповедь Христа, второе слово жизни, которое Он нам предлагает: если ты хочешь научиться, как любить Бога, хотя бы зачаточно, – научись любить своего ближнего. Но как? Тотчас же, в нашей заносчивости, мы думаем, как бы нам возлюбить ближнего великодушно, героически, жертвенно: Христос же говорит: „Люби ближнего, как самого себя”. Что это означает?
Прежде всего, на самом простом материальном уровне, это означает, что чем бы ты ни обладал, чем бы ты ни пользовался от жизни, позаботься, чтобы хоть один человек, один-единственный человек получил бы от тебя столько же, сколько ты берешь от жизни… И это может нас повести очень-очень далеко, потому что ничего подобного мы не делаем. Если подумать о том, сколько мы берем, и берем, и берем, и требуем, и снова требуем, а потом сказать: Хорошо! Каждое мое требование – требование моего ближнего; все, что я беру – должно быть дано той же мерой моему ближнему, хотя бы одному человеку! – то как щедра была бы жизнь! И если мы научимся этому, то очень возможно, что мы научимся любить и Бога.
И сегодняшнее Евангелие нам дает указание об этом: любить нашего ближнего, любить даже самого дорогого из ближних всем сердцем, щедро мне (и каждому из нас) мешает моя сосредоточенность на себе самом. Нет другого пути, чтобы научиться любить кого бы то ни было, кроме как отрешиться от себя.
И именно это говорит Христос: отвернись от себя! „Отвернуться от себя” означает именно это: вместо того чтобы жить для себя, не глядя ни на что другое, не сосредотачиваясь ни на чем другом – отвернись, посмотри, как широка жизнь, как глубока, как богата! Отвернись от себя и посмотри; вглядись в человеческие лица, вглядись в человеческие обстоятельства: вглядись в человеческие нужды, вглядись в человеческую радость! Посмотри и увидь! – и оторвись от себя самого. И тогда ты сможешь увидеть других, какими они есть, видеть их нужду, видеть их голод, их радость, их нищетность, – и тогда ты сумеешь дать, дать. Сначала немножко: а потом чем больше ты будешь давать, тем больше сможешь давать, и любить, как любишь самого себя, той же мерой. Каждый из нас жаждет полноты жизни, исполнения, чуда жизни, – дадим его другому!
И когда мы научимся отворачиваться от себя, чтобы давать другим, мы увидим, что наше сердце стало способным повернуться к Богу открыто, любовно, благодарно, радостно!
Это начало: эта заповедь Христа „люби ближнего, как самого себя”, дана слабейшим из нас, потому что каждый из нас, в конечном итоге, никого не любит лучше, чем самого себя, самоё себя. Так что вот самая простая мера. Мы знаем, что нам делать! Мы знаем, как, сколько, с какой полнотой – так сделаем же! И тогда, освободившись от порабощения, от рабства самим себе, мы увидим, как широко наше сердце, как сильно и как многих мы можем любить, и как мы можем начать любить Бога истинно, всем нашим умом, всем нашим сердцем, всей нашей силой любви в нашей хрупкости. Потому что не сила составляет сущность любви, а хрупкость, уязвимость того, той, кто отдает себя щедро, застенчиво, радостно. Аминь.
1 октября 1989 г.
14 Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое:
15 и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.
16 Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов;
17 точно так же и получивший два таланта приобрел другие два;
18 получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.
19 По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета.
20 И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них.
21 Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.
22 Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них.
23 Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.
24 Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал,
25 и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое.
26 Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал;
27 посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью;
28 итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,
29 ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет;
30 а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!
Параллельное место: Лк.19:11-27
Вопросы на понимание текста
Почему господин дает своим рабам таланты? Чего он от них хочет?
Что получили от господина рабы, которые употребили свои таланты для дела? Что он сказал им?
В чем суть претензий господина к рабу, который зарыл свой талант? Какова его дальнейшая судьба?
Почему два раба пускают свои таланты в дело, а третий раб не пускает? Какова их мотивация?
Вопросы для связи с жизнью
Что можно понимать под талантами, которые Бог дает нам? (перечислить, ответить по кругу)
Как каждый из этих видов талантов можно пустить в оборот?
Вопросы для индивидуального размышления
Какие таланты Бог дал мне? Чего Он ждет от меня?
Пускаю ли я в оборот данные мне Богом таланты?
Хочу ли я услышать: «хорошо, верный и добрый раб: в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».
Как я могу пустить свои таланты в оборот, чтобы это услышать? (придумать несколько способов, продумать конкретные ситуации)
Культурно-исторический комментарий, Крейг Кинер
25:15—17. Хотя стоимость таланта была различной в разные эпохи и в разных местах, мы можем ориентировочно оценить эти таланты в 50, 20 и 10 тыс. динариев, соответственно. Поскольку один динарий составлял средний дневной заработок работника, то эта сумма была «малой» (25:21,23) только для очень богатого человека, который, вероятно, доверил свое богатство наиболее надежным и осторожным рабам.
Обладавшие значительным капиталом могли вложить его в выгодное дело, например, ссудить деньги меновщикам, которые Делились бы с мими полученной прибылью. Можно было давать деньги взаймы под проценты, что тоже было очень выгодно, учитывая неимоверные процентные ставки в тот период (хотя евреи не должны были давать деньги под проценты своим собратьям). Известен случай, когда один предприниматель заложил целый город под ставку почти в 50 процентов! Поскольку большинство людей не обладали капиталом, который можно было вкладывать в дело, имевшие его могли получать большие доходы.
25:18. Один из самых безопасных (но и наименее прибыльных) способов сохранения денег — закопать их в землю. Такие клады, в свое время не востребованные по разным причинам, до сих пор еще находят. (В Лк. 19 раб поступил еще хуже: он просто завернул деньги в платок, даже не закопав их, что было крайне неразумно инебезопасно.)
25:19—23. Удвоить капитал было делом вполне обычным, доступным для рабов. В древности был популярен принцип: честность в малом свидетельствует о честности в большом. Арамейское слово «радость», которое использует здесь Иисус, одновременно означает и «праздник» (ср.: 25:10). Хозяин устроил по возвращении праздник и воздал должное своим сообразительным рабам.
25:24,25. Третий раб, вероятно, был не так уж глуп; его просто не волновала судьба собственности хозяина (см. коммент. к 25:15—17). Самое небольшое вложение капитала могло дать процент от сбережений и не угрожало опасностью потерять его, т. е. было не менее надежно, чем закопать деньги. Фраза «вот тебе твое» в еврейских правовых документах означала «я за это больше не отвечаю».
25:26,27. Хотя дача денег в рост и противоречила еврейскому закону (Исх. 22:25; Лев. 25:36,37; Втор. 23:19,20; Неем. 5:7; Пс. 14:5; Прит. 28:8; Иез. 18:8,13,17; 22:12), язычники не подчинялись его требованиям. Более того, евреи могли привлечь их для совершения подобных операций, и многие представители еврейской знати следовали греческим обычаям, а не официальному иудаизму. Подобно тому, как раввины могли рассказывать притчи о царях спустя долгое время после исчезновения царей из еврейской Палестины, Иисус мог надеяться, что его слушатели поймут мораль этой притчи.
толкование на Евангелие от Матфея
Если же у евангелиста Луки в притче о талантах говорится другое, то я скажу на это, что об одном говорит одна притча, о другом другая. В притче у Луки от одинаковой суммы проистекли различные выгоды, потому что от одной мины иной приобрел пять, иной — десять, каждый потому различную получил и награду; здесь же напротив, и потому награда одинакова. Кто получил два таланта, тот и приобрел два; равно и тот, кто получил пять, пять и приобрел; а там, так как от одинаковой суммы один приобрел более, другой менее, то по всей справедливости они не удостаиваются и одинаковой награды. Но заметь, что везде не вскоре требуется отчет. Так, отдавши виноградник земледельцам, хозяин удалился, равно и здесь, раздав деньги, ушел; и все это для того, чтобы показать нам Свое долготерпение. Мне же кажется еще, что Христос этим делает намек на воскресение. Но здесь не земледельцев только и виноградник имеет Он в виду, а всех вообще делателей, потому что Он рассуждает не с начальниками только и иудеями, но со всеми вообще. Возвращающие деньги чистосердечно признаются, что они приобрели и что взяли у господина. Один говорит: господи, пять талант ми еси предал (ст. 20); а другой — два; и показывают этим, что он доставил им случай получить выгоду, и благодарят его, все ему приписывая. Что же говорит на это господин? Добре, рабе благий (так как заботиться о пользе ближнего свойственно доброму), и верный: о мале был еси верен, над многими тя поставлю! вниди в радость господа твоего (ст. 21). Этими словами Он показывает полное блаженство. Но один из них не так говорит; а как же? Ведех тя, яко жесток еси человек: жнеши, идеже не сеял еси, и собираеши, идеже не расточил еси! и убоявся, шед скрых талант твой в земли, и се, имаши твое (ст. 24-25). Что же сказал ему господин его? Подобаше убо тебе вдати сребро мое торжником (ст. 27), то есть, нужно тебе было с ними посоветоваться и уговориться. «Но они не слушают меня?» Это не твое дело. Какие слова могут быть снисходительнее?
3.Люди не так поступают, но самого заимодавца заставляют требовать. Царь же иначе; он говорит: надлежало тебе отдать, а истребование предоставить мне. Аз взял бых с лихвою, — разумея лихву проповеди — явление дел. Тебе надлежало сделать более легкое, а мне оставить более трудное. Но так как раб этого не исполнил, то господин и говорит: возмите убо от него талант, и дадите имущему десять талант! Имущему бо везде дано будет, и преизбудет! от неимущаго же, и еже имеет, взято будет от него! (ст. 28-29). Что же это показывает? Кто получил дар слова и учения для пользы других и не пользуется им, тот погубит самый дар. Напротив, кто радит о нем, получит еще больший, между тем как тот теряет и то, что получил. Впрочем, празднолюбца кроме этой потери ожидает еще невыносимое мучение, и вместе с мучением приговор страшного осуждения. Неключимаго раба вверзите, говорит он, во тму кромешнюю: ту будет плачь и скрежет зубом (ст. 30). Видишь ли, что не только хищник, любостяжатель и делающий зло подвергается ужаснейшему мучению, но и тот, кто не делает добра? Итак, будем внимать словам этим. Пока есть время, будем стараться о нашем спасении; запасем елей для светильников; будем приобретать на талант. Если здесь будем ленивы и станем жить беспечно, то там никто не окажет нам сострадания, хотя бы мы пролили реки слез. Одетый в нечистое платье обвинил самого себя, — и однакож не получил никакой пользы. Имевший один талант возвратил вверенное ему серебро, — и однако был осужден. Умоляли также и девы, приступали и стучались, — и все тщетно и напрасно. Итак, зная это, употребим и деньги, и старание и покровительство, и все на пользу ближнего. Под талантами здесь разумеется то, что находится во власти каждого, — или покровительство, или имение, или научение, или что-нибудь подобное. Поэтому никто не должен говорить: я имею один талант, и ничего не могу сделать. Можешь и с одним заслужить одобрение. Ты не беднее той вдовицы, не ниже по званию Петра и Иоанна, которые были из простого народа и необразованные, и однако за то, что были усердны и делали все для общего блага, получили небесное наследие. Подлинно, ничто так не любезно Богу, как полезная для всех жизнь. Потому-то Бог дал нам и дар слова, и руки, и ноги, и крепость телесную, и ум, и разумение, чтобы все это употребляли мы для собственного нашего спасения и для пользы ближнего.
Архиепископ Пражский Сергий (Королёв).
О подвиге общения (читать полностью)
Каждому даны свои таланты. Каждого Господь спросит: "Почему ты не сделал того, что должен был сделать?" Задача каждого в своей жизни раскрыть и умножить талант, данный ему Богом. Обыкновенно говорят: "У меня нет никаких талантов", имея в виду талант ученых, художников, общественных деятелей… Но гораздо важнее таланты сердца, которыми Господь наделил каждого человека, как, например, приветливость, чуткость, сострадательность. Раскрытие этих талантов, как природных свойств нашей души, в наших руках; эти наши таланты, конечно, раскрываются лишь через живое общение с людьми. Мы и должны поэтому научиться извлекать ценности своей души через близость к тем людям, с которыми нас поставил в жизни Господь. Мы вообще ведь соединены различными нитями друг с другом — и нам надо через эти нити создавать общность и единство в нашей жизни. Наша задача в жизни может быть сформулирована как искание общности в жизни с людьми, с которыми мы связаны. Больно сознавать, что много людей жалуется на одиночество. Обособленность от других, действительно, угнетает человека, а единение, наоборот, дает бодрость, так как человек чувствует, что он в мире не затерян. Единение между людьми есть нить, переброшенная от земли к небу, к Богу, к Единящему центру. Единство, исходящее от сердца одного к сердцу другого, имеет в себе направление к единому центру — к Богу, ибо единение между людьми и есть жизнь, разделение же есть смерть. Единение между людьми несет нам благо, которое дает нам радость жизни. Это есть закон жизни, отступая от которого люди должны страдать неминуемо. Мы все созданы по образу Божию — и это значит, что образ Божий и есть то, что нас единит. Сближаясь, можно постепенно достигнуть единомыслия, единодушия, единоволия… того единства, о котором Христос сказал: "Якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут" (Ин.17:21). А мы даже не считаем долгом искать в серости людской жизни того, что у нас от Бога, что на самом деле могло бы нас сблизить. Разделенность мы принимаем за подлинное бытие и не употребляем усилий, чтобы преодолеть эту разделенность. А состояние разделенности лишает нас возможности находить радость в повседневной жизни, мешает нам раскрыться и выявить свои ценности.
Мы все ждем радостей извне, а того, что есть в нас самих, мы не замечаем. Мы потому и окутаны тьмой — и внутри, и вовне. В наших сердцах лежит тьма греховная, и мы придаем не то значение вещам, какое надо. Мы запутываемся в мелочах, устаем в суете, дела не делаем, а друг с другом ссоримся. Так день идет за днем, и данный момент жизни уходит без того содержания, которым мы могли бы наполнить нашу жизнь, если бы прежде всего искали друг в друге общее нам, божеское. Мы не различаем значимости минут, дней, часов, вещей… У нас ослепление какое-то. В нашей обыденной жизни, где требуется поминутно преодолевать препятствия, чтобы быть в общении, мы, по несознанию важности этого, не преодолеваем их. Мы ходим во тьме и ежеминутно спотыкаемся, отчего очень страдаем. Если бы мы попробовали преодолеть тьму в нас самих, то этим самым сделалось бы светлее и вокруг нас, но мы не стараемся рассеять тьмы. Если же достигнуть момента осветления, то все изменяется, и люди, окружающие нас, становятся как будто иными.
Постоянно слышно: "Нет людей хороших". Как нет людей? Среди нас люди и с образованием, и с умом, и с душевным кладом, и только за внешней, серой оболочкой мы этого не видим, чем зарываем и свои таланты, и чужие. Мы рабы ленивые и лукавые. Мы говорим, что не можем умножить свои таланты, хотя и сказано: "Стучите, и отворят вам".
В каждом сердце надо искать клад. Клады ищут часто, но не душевные, а надо искать душевный клад. Могут спросить, зачем. Ответим: чтобы обогатиться. Мы видим в людях только внешнее и берем от них внешнее и не замечаем клада, лежащего в каждом, не ищем этого клада. Надо искать талант сердца: этот клад есть источник блага. Но как это сделать? Для этого нужно напряжение и труд. Без труда, говорят, и рыбку не вынешь из пруда. Если и великие таланты, получив дар от Бога, должны трудиться, чтобы был соответствующий плод, то тем более это верно для обыкновенных людей.
Подходя к человеку, будем вглядываться в его сердце, которое есть центр человека. Христос сказал, что все исходит из человеческого сердца: "Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое" (Лк.6:45). Доброта сердца есть дар Божий, ее можно удесятерить; на доброте сердца легче построить добродетель; Иоанн Златоуст говорит: "Не в том чудеса, что делаем великие дела, а чудо то, когда злой превращается в доброго", ибо тогда побеждаются уставы естества, совлекается ветхий человек и созидается новая тварь через борьбу с грехом. Борясь с грехом, человек совершенствуется, то есть становится тем, что его роднит с Богом. Человек, побеждая грех в себе, открывает этим лучшие стороны своей души, чем в то же время вскрывает и в другом человеке клад, о существовании которого тот и сам даже не подозревал. При грехе человек как бы боится другого человека, не ступает радостно по земле. Он думает про себя, как бы ему не встретиться с тем или иным человеком … Побеждая же грех, человек подходит легко к другому человеку и заражает его добром. Наша задача обращать внимание не на внешнее, а искать в себе и в других то, что у нас от Бога. Если посмотреть каждому человеку внутрь, то можно увидеть его истинную сущность. Это не легко сделать, но надо нудить себя на это.
Подойдем к тому же с другой стороны. Душа наша многогранна и раскрывается не вся целиком сразу. Разнообразные силы душевные зреют благодаря действию нашей воли, а еще более через влияние нашего опыта, всей жизни. Как часто, устремляясь к добру, мы даем простор дурным движениям, связанным с этим добром; так прорастают в душе новые плевелы. Усилием воли мы могли бы вырывать эти плевелы, и тогда талант души мог бы раскрыться в атмосфере уже очищенной. Господь прижимает нас друг к другу, как, например, в изгнании, а мы не сближаемся, не ищем божеского друг в друге, а только все ссоримся и отделяемся друг от друга. Мы не раскрываем своего капитала, тогда как этот капитал, раскрытый через общение, своим единством может приблизиться к единству ума, воли и чувства. Это — клад душевный, обретение которого прекратило бы наше разделение. Найдя этот клад, мы будем черпать из него силы для жизни. Если этого не сделаем, Господь посечет нас, как смоковницу бесплодную.
1 Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского,
2 увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети.
3 Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки.
4 Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова.
5 Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.
6 Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась.
7 И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть.
8 Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.
9 Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных;
10 также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.
11 И, вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним.
(Лук.5:1-11)
Вопросы на понимание текста
Представьте себя невольным свидетелем этой картины, что поражает Вас, что кажется парадоксальным?
Тема 1.
Почему Петр согласился дать лодку Иисусу?
Почему Петр поверил Иисусу и поплыл?
Тема 2.
Что привело Петра в ужас? Что значит «выйди от меня»? Как ведет себя Петр?
( Почему Петр говорит «Выйди от меня» хотя понимает, что это очень ценный человек?)
Что поражает в этой картине?
Почему Иисус выбрал в ученики этих рыболовов, а не тех, кто следовал за ним и жаждал Слова Божия?
Вопросы для связи с жизнью
Что этот отрывок говорит нам об отношениях?
Бывает ли так, что мы хотим принудить Господа, заставить Его играть по нашим правилам. Что значит доверие Богу?
Какие трудности мы встречаем, когда хотим следовать за Иисусом?
Вопросы для индивидуального размышления
Происходит ли нечто подобное в моей жизни?
В каких ситуациях мне кажется, что поступить по-христиански нелогично. Когда вера перечеркивает весь мой опыт?
Бог является подателем всех благих даров. И всякий дар Божий совершен настолько, что заставляет людей удивляться. Чудом и ничем иным является дар Божий, которому удивляются люди. А люди удивляются дарам Божиим из-за совершенства сих даров. Если бы люди были райски чисты и безгрешны, они не ждали бы, пока Бог воскресит умершего, или умножит хлебы, или наполнит сети рыбой, чтобы воскликнуть: «Вот чудо!»; но о всякой вещи, сотворенной Богом, о всяком часе и всяком дыхании своей жизни сказали бы: «Это чудо!» Однако с тех пор как грех стал для людей привычкой, сквозь грех и все бесчисленные чудеса Божии в мире превратились для человека в тупую привычку. Чтобы от этой привычки человек полностью не отупел, не увял и не оскотинился, Бог по милосердию своему к болящему человечеству прибавляет к своим бесчисленным чудесам еще, лишь бы пробудить человека и отрезвить его, избавив от мрачной душепагубной привычки к чудесам как нечудесам.
Каждым своим чудом Бог желает, во-первых, напомнить людям, что Он неусыпно бдит над миром, премудро управляя им по Своей всемогущей воле; и, во-вторых, что люди без Него не могут творить ничего доброго.
Никакой труд без Божией помощи не бывает успешным. Никакой посев без Божия благословения не приносит жатвы. Вся мудрость человеческая, направленная против Божия закона, не в состоянии сама по себе принести добра ни с зерно горчичное. Если же некоторое время и кажется, что она приносит добро, понятно, что добро приносит не она, но милость Божия, которая некоторое время не удаляется и от самых лютых противников Божиих. Ибо Бог человеколюбив и не казнит сразу, но долго терпит и ждет покаяния. Ибо Он хочет, чтобы все люди спаслись и пришли к познанию Истины.
Обольщенному привычкой к этому миру человеку иногда кажется, что он может сделать что-нибудь хорошее и без Бога, и даже вопреки Богу и Божию закону. Иногда в подобном увлечении он думает, что сам по себе может стать добрым, или богатым, или мудрым, или знаменитым. Но это увлечение или, быстро его разочаровав, умудряет его и возвращает к Богу отрезвленным, или же несет в мутном потоке мира, пока он совершенно не потеряет человеческое достоинство и полностью не предастся, как тень, в руки невидимых злых сил. А тот, кто смотрит на мир как на трепетное чудо Божие, а на себя — как на чудо из чудес, непрестанно исследует пути Промысла по излучинам сего необъятного и удивительного ряда чудес. Только такой человек может сказать, подобно апостолу Павлу: Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий (1Кор.3:6-7). Схожую мысль выражает и пословица, существующая у многих народов: Человек предполагает, а Бог располагает. Человек предполагает строя планы, а Бог эти планы принимает или отвергает. Человек предлагает на рассмотрение мысли, слова и труды, а Бог их утверждает или не утверждает. Что утверждает Бог? То, что Его, то, что от Него. Все, что не Его, что не от Него и что не подобно Ему, Бог отвергает. Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии. Если зодчие созидают во имя Божие, они выстроят дворец, даже если их руки слабы и средства скудны. Если же зодчие созидают во имя свое, против воли Божией, дело их рассыплется, как рассыпалась башня Вавилонская.
Разрушилась на протяжении истории не одна башня Вавилонская, но многочисленные подобные ей башни, которые строили отдельные мировые завоеватели, желая собрать все народы под один кров — под свой — и под одну руку — под свою. Рассыпались в прах и бесчисленные башни богатства, славы и величия, которые строили отдельные люди, желая овладеть Божиими творениями — вещами или людьми и стать маленькими богами. Но не рассыпалось то, что созидали апостолы, святители и другие угодники Божии. Многочисленные царства человеческие, сотворенные человеческим тщеславием, развалились и исчезли, как тени, а Церковь Апостольская стоит и сегодня, и будет стоять несгибаемо и на могилах многих сегодняшних царств. Дворцы римских кесарей, боровшихся против Церкви, лежат в развалинах, в то время как пещеры и подземные катакомбы христианские существуют и до сего дня. Сотни царей и королей владели Сирией, Палестиной и Египтом: от их мраморных дворцов сохранились лишь отдельные расколотые плиты в музеях, в то время как монастыри и лавры, строившиеся молитвенниками и постниками Божиими в то же самое время, в скалах и песчаных пустынях, стоят и сегодня, и из них беспрерывно возносятся к Богу на протяжении пятнадцати или семнадцати столетий молитвы и благоухание ладана. Нет такой силы, которая смогла бы развалить Божие дело. Безбожные дворцы и города рушатся, а хижина Божия стоит. То, что поддерживает Бог Своим перстом, стоит прочнее, чем то, что подпирает своими спинами весь мир. Чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1Кор.1:29)! Ибо всякая плоть подобна траве, ожидающей, когда истекут ее дни и она превратится в прах. Да сохранит нас Всемогущий Господь и от помысла, будто мы можем достичь чего-либо благого и без Его помощи и Его благословения! Пусть и сегодняшнее Евангелие послужит нам вразумлением, чтобы подобный тщеславный помысел даже не зачался никогда в нашей душе. Ибо в сегодняшнем Евангельском чтении как раз и говорится о том, что все человеческие труды напрасны, если Бог не поможет. Пока люди, апостолы Христовы, сами ловили рыбу, они ничего не поймали; а когда Христос повелел им еще раз закинуть в море сети, то в них попало столько рыбы, что они чуть не прорвались. Но вот как звучит весь рассказ:
Во время оно, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского, увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. Войдя в одну лодку, которая была Симонова, он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки. Когда услышать слово Божие из Христовых уст собралась огромная толпа, Он, чтобы все Его видели и слышали не мог бы найти лучшего места, чем одна из рыбачьих лодок. А здесь, на берегу, стояли две лодки, и рыбаки были заняты вымыванием своих сетей. Лодки эти — самые обычные рыбацкие шлюпки с парусами, какие и сегодня используют на озере Геннисаретском. Лодка, в которую вошел Господь, принадлежала рыбаку Симону, будущему апостолу Петру. Итак, Господь попросил Симона отплыть несколько от берега, а когда Симон так и сделал, Спаситель сел и начал учить народ.
Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Входя в лодку, Господь заранее имел в виду несколько благих целей, которых хотел достичь. Во-первых, из лодки ему легче было учить народ и служить народу, питая его душу Своим сладчайшим учением. Во-вторых, зная, что рыбаки обеспокоены и огорчены тем, что в ту ночь ничего не поймали, Он хотел их утешить богатым уловом рыбы и, таким образом, удовлетворить их телесные и другие внешние потребности. Ибо Бог заботится о нашем теле, так же как и о душе нашей. Он есть Даяй пишу всякой плоти (Пс.135:25). В-третьих, хотел Господь напитать души Своих избранников верою в Себя, в Свое всемогущество и всеблагость. И наконец, самое главное, Господь хотел ясно показать ученикам Своим, а через них и всем нам то, что с ним и в Нем верным все возможно, также как и то, что все труды и усилия человеческие без Него пусты, как пусты были и сети рыбаков, которые ловили всю ночь и ничего не поймали. Как только Господь достигает одной цели, дав поучение народу, Он тут же стремится к другой. Для сего он повелевает Симону отплыть на глубину и снова закинуть сети.
Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть. Симон еще не знает, Кто такой Христос: он называет Его просто «Наставником» и обращается к нему с уважением, как поступали и многие другие. Но он пока далек от веры во Христа как в Сына Божия и Господа. Сначала он делится с Ним своим горем, что они трудились всю ночь и ничего не поймали. Но из почтения ко Христу как доброму и мудрому Учителю, он соглашается послушать его и снова закинуть сеть. Никогда Бог не награждает труд человеческий так, как награждает Он послушное сердце. Сердечное послушание Петра была тем больше, что он тут же исполнил слово Христово, хотя, очевидно, он сильно устал, не выспался, вымок и был в плохом настроении после напрасного труда, продолжавшегося всю ночь. Потому его послушание быстро было вознаграждено милостью Христа и послушанием рыб. Ибо Тот, Кто сотворил рыб, повелел им духом Своим собраться и наполнить сети. Рыбы безгласны, вот Господь вслух и не приказывает им заплыть в сети, как Он вслух приказывал шумному ветру прекратиться и бурному морю — утихнуть. Не гласом и словом, но силою Господней рыбы направлены в определенное им место. Собрав такое количество рыбы, Господь богато вознаградил рыбаков за их ночной труд, рассеял их заботу и удовлетворил их внешние нужды. Так Он достиг и второй Своей цели, поставленной в тот день. Увидев такое обилие рыбы, какое они, конечно, никогда в жизни не видели, Симон и бывшие с ним в лодке дали знак товарищам, чтобы те пришли помочь им со своей лодкой. И наполнилась не только лодка Симона, но еще и лодка Иакова и Иоанна, товарищей Симона, и наполнились они так, что по причине большого груза начинали тонуть. Вероятно, они бы и утонули, если бы здесь не присутствовал Господь.
Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. Устрашенный невиданным зрелищем, Симон падает пред Христом на колени. Он ни на мгновение не усомнился, что сей улов должно приписать присутствию в лодке Христа, а не его, Симона, трудам. Это событие настолько потрясло душу Симона, что Он теперь называет Христа не Наставником, но Господом. Ибо наставниками могут быть и люди, но един Господь. Услышав, как Христос из лодки, отплывшей от берега, говорил народу мудрые поучения, Симон не назвал Его Господом. Видите ли вы, насколько дело важнее слова? И нас, когда мы говорим людям самые сладкие речи, назовут учеными людьми, но только если мы делом подтвердим свои слова, нас назовут людьми Божиими. Вероятно, и Симон, слушая слова Христовы, помышлял в сердце своем: «Как Он прекрасно и мудро говорит!» Прозрел сие Прозирающий все сердца и вещи и позвал Симона на глубину, дабы показать ему, что Он и творит то, что говорит.
Но послушайте, что Симон сказал Господу. Вместо того, чтобы выразить свою благодарность за таковой дар и свое восхищение этим чудом, он говорит: выйди от меня! Разве и люди из Гадары не просили Христа уйти от них, когда Он исцелил бесноватого? Да, но не из тех же побуждений, из каких сие делал Петр. Гадаринцы гнали от себя Христа из корыстолюбия, ибо им было жалко свиней, которых потопили бесы, изгнанные Господом из человека. Петр, между тем, говорит: потому что я человек грешный. Из чувства своей греховности и недостоинства он просит Господа выйти от него. Это чувство собственной греховности в присутствии Божием есть драгоценный камень души. Господь ценит его больше, чем все формальные гимны восхищения и благодарности. Ибо, если человек поет Богу многочисленные гимны восхищения и благодарности, но не ощущает своей греховности, нет ему в том никакой пользы. Сие ощущение греховности ведет к покаянию, покаяние — ко Христу, а Христос — к воскресению. Ощущение своей греховности есть начало пути спасения. Когда человек долго бродит по неверным дорогам, тогда ему остается только идти этим путем, больше не сворачивая с него ни влево, ни вправо. Что было пользы в молитве того фарисея, который думал, что воздает хвалу Богу, хваля в храме себя? Не он был оправдан пред Богом, но тот мытарь, что ударял себя в грудь, вопия к Богу: Боже! будь милостив ко мне грешнику (Лк.18:13)! Но, се, это начало Петрова обучения вере во Христа. Придет время, когда он совсем иное будет говорить Спасителю. Придет время, когда многие ученики Христовы отойдут от Него и когда Петр скажет Господу: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин.6:66-68). А теперь, в начале, устрашенный силой Господней, он говорит Ему: выйди от меня, Господи!
Ужас, однако, объял не только Петра, но и его товарищей: Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, и всех, бывших с ними. Все они, таким образом, начали со страха Господня, а закончили любовью Христовой. Как и написано: начало мудрости — страх Господень (Притч.1:7).
На страх, коленопреклонение и восклицание Петра Благий и Всеведущий Господь отвечает: Не бойся; отныне будешь ловить человеков. То есть: мир сей есть море страстей, Церковь моя — лодья, а Евангелие мое есть сеть, коей ты будешь ловить человеков. Без Меня ты не сможешь сделать ничего, как и прошлою ночью ты ничего не смог поймать; но со Мною у тебя всегда будет такой улов, что лодья твоя будет переполнена. Будь только всегда послушен Мне, как был послушен сегодня, и ты не убоишься никакой глубины и никогда не вернешься с ловли с пустыми руками.
И, вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним. Они оставили лодки, пусть другие делают с ними, что хотят. Кроме того, Петр оставил дом и жену, а Иаков и Иоанн — дом и отца своего. И последовали за Ним. О чем им беспокоиться? Разве они не беспокоились и не трудились целую ночь, но напрасно? Тот, Кто может все сотворить без труда, сможет пропитать их и их сродников. Тот, Кто одевает лилии полевые в одеяние, прекраснейшее одеяния царя Соломона, позаботится и об их одежде. Пища и одежда суть вещи наименьшие. Между тем Господь призывает их к величайшему, к Царствию Божию. А если Он может дать им величайшее, разве Он не снабдит их наименьшим? Тот же апостол Петр позднее напишет: Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1Пет.5:7). И, наконец, если Его слушаются глухие и безгласные рыбы в воде, как же людям, созданиям словесным, его не послушаться?
Однако вся сия притча имеет и сокровенный внутренний смысл. Лодка означает тело, прорывающиеся сети — ветхий дух в человеке, глубина морская — глубину души человеческой. Когда Живый Господь вселится в послушного человека, тогда человек отплывает от берега этого материального мира и удаляется с плотского мелководья на духовные глубины. На сих глубинах открывает ему Господь бесчисленное богатство Своих даров, которых человек тщетно пытался добиться сам, своими трудами всю ночь своей жизни. Но эти дары так огромны, что ветхий дух не может их вместить и прорывается от них. Потому Господь и сказал, что никто не вливает молодого вина в мехи ветхие. Узрев неслыханное богатство Божиих даров, послушный человек наполняется страхом и ужасом как от всемогущества Божия, так и от своих грехов. И он тогда был бы рад укрыться от Бога, чтобы Бог вышел от него, а он возвратился к своему ветхому духу и старой жизни. Ибо, как только человеку откроется сияние и милость Божия, тут же ему открывается и его собственная греховность, недостоинство и долговременное удаление от Бога. Но того, кого Бог вывел на глубины духовные, Он не оставляет, а, не взирая на его болезненные вопли: выйди от меня, Господи! — ободряет и утешает словами: не бойся. Далее, когда Господь одарит послушного человека Своим неописуемым Божественным богатством, то не хочет, чтобы сие богатство осталось только у него, как талант, закопанный в землю лукавым рабом; но Бог желает, чтобы послушный человек поделился этим своим даром с другими. Потому Петр и призывает еще одну лодку, чтобы погрузить всю пойманную рыбу, и делится уловом со своими товарищами, Иаковом и Иоанном, и прочими, бывшими с ними. Но и Иаков, и Иоанн, и все прочие трудятся, вытаскивая сети, наполняя лодки рыбой и гребя к берегу. Так и всякий послушный человек, принимая дар Божий через другого человека, должен знать, что дар сей исходит от Бога, а не от человека; надо сразу, не отлагая, начать трудиться, сохраняя, преумножая и дальше раздавая этот дар. То, что послушные рыбаки, вытащив лодки на берег, оставили и лодки, и все остальное и последовали за Христом, означает, что одаренный Богом человек на глубинах духовных оставляет свое тело со страстями и бывшими до сего греховными связями. И оставляет все, то есть оставляет не только тело и телесные связи, но и ветхий дух и все связи ветхого духа своего, и идет за Тем, Кто облачает всякого призванного в новую ризу спасения и Кто непрестанно зовет послушных на великие глубины духовные. Сказанные Петру слова Спасителя: отныне будешь ловить человеков означают, что апостолы, архиереи, иереи и вообще все христиане, принявшие дары от Бога, по любви и по долгу трудятся, чтобы с помощью этих даров уловить, то есть спасти, как можно больше людей. Каждый в соответствии со своим даром: тот, кому больше дано, обязан принести и больший улов, а тот, кому дано меньше, и принести должен будет меньше, как ясно учит Господь в притче о талантах. Раб, получивший пять талантов, принес десять талантов, а раб, получивший два таланта, принес четыре. Лишь бы никто не возгордился Божиим даром как своим, не скрыл его от людей и не закопал в могилу своего тела, ибо таковой сам себя осудит на геенну огненную, где будет плач и скрежет зубов.
Таким образом, сей Евангельский рассказ исполнен поучений именно для нашего времени и нашего поколения. О, если бы люди нашего времени взяли из этого Евангельского чтения хотя бы поучение о послушании Богу! Чрез послушание все остальные поучения были бы выполнены сами собою. И все богатства, которых сердце человеческое может пожелать, были бы уловлены золотою сетью Евангельского послушания. Пред нами два примера послушания: послушание рыб и послушание апостолов. Трудно сказать, какой из них более умилителен. Рыбы выполняют повеление Господа и без промедления полагают свою жизнь к Его ногам. Их Господь и сотворил из-за телесной потребности человека. Но взгляните, как рыбы могут удовлетворить и одну из духовных потребностей людей! Отступившим от Бога, бунтующим и непослушным людям они показали пример послушания Творцу. Воистину, сии рыбы не могли бы больше прославиться, даже если бы еще тысячу лет жили и плавали в Геннисаретском озере! Свою жизнь они искупили великою честью послужить в домостроительстве Господа Искупителя как пример и укор непослушным людям. Очевидна в этом и несказанная милость Божия. Господь использует Свои творения, чтобы обратить человека с пути погибели, чтобы его пробудить, отрезвить и вознести на высоту его первоначального достоинства. Но умилителен и пример апостольского послушания. Люди простые обычно более привязаны к своему домашнему очагу и своим сродникам, чем люди светские. Ибо у последних в свете много разнообразных связей, и если они пренебрегут одними связями, другие останутся при них. Но сии простые рыбаки бросают все, отвергают свои малочисленные, но весьма крепкие связи с миром, домом и родней — и с самими собой — и следуют за Христом на великую и богатую духовную глубину. Время показало, что их послушание Господь Божественно вознаградил. Они стали столпами Церкви Божией на земле и великими светилами в Царствии Небесном. Поспешим же и мы все воспользоваться их примером послушания. Ночь нашего жития на земле быстро преходит, и все наши труды ночью сей остаются напрасными, и сети наши пусты, и сердце наше исполнено уныния, а душа наша и ум наш алчут — без Божией помощи. Господь же Благий стоит возле лодочки каждого из нас и просит. Он, Всевышний Творец и Вседержитель, просит каждого из нас пустить Его в нашу лодку и с Ним безбоязненно отчалить с мелководья, из грязной лужи жизни, на великие глубины моря духовного, где Он наполнит лодочки наши всякого вожделенного изобилия! Так послушаем же Его, пока Он просит, ибо, когда рассветет, мы увидим Его уже не как Просителя, но как Судию. Не отвергнем Его просьбу войти в наше сердце и душу, как не отверг Его и Петр; ибо Он желает войти не ради Себя, но ради нас. Знайте, что нелегко Пречистому войти под нечистый кров. Знайте, что сие есть жертва, Им приносимая. Но Он приносит эту жертву из любви к нам. Он не просит нас позволить ему войти и что-нибудь взять: Он хочет дать. Он просит нас, чтобы мы лишь позволили Ему сотворить услугу и жертву — и жертву! — для нас. Услышим, братия мои, глас Просителя, прежде чем мы услышим глас Судии.
Господу и Спасу нашему Иисусу Христу честь и слава, со Отцем и Святым Духом — Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.
Сегодняшнее апостольское послание нам говорит, что сеющий скудостью – скудостью и пожнет, а сеющий богато соберет богатую жатву. И вот нам кажется иногда: что мне сеять, – я так убог: как я могу сеять, когда у меня нет ничего, что я мог бы посеять в жизнь вечную, не временное, а вечное?.. И тогда мы должны помнить, что и сеятель земной, который сеет семя в поле, не свое сеет; не он создавал семя, не ему оно принадлежит. Господь создал семя, Господь дал силу, Господь раскрыл поле перед ним, и это семя – Господне семя; оно принесет плод не потому, что сеятель богат, не потому, что он умеет сеять, а потому что он щедро расточает по всему полю то, что Господь ему дает из часа в час. Он не может присвоить себе этого семени, он не может даже почувствовать, что он богат, а только что из его рук льется это семя по лицу земли, и верить, что принесет это семя плод.
И вот, в некоторые мгновения жизни бывает, что сеешь: сеешь от сердца, сеешь с любовью: сеешь, однако, со стесненным чувством, что ты так убог, что давать-то нечего. И вдруг вспомнишь, что Господь – великий Сеятель, что Он семя создал и сеет и дает плод этому семени, и возгревает его солнцем, и взращивает его…
Христос вошел в лодку Петра и повелел ему отчалить от земли, и говорил Он, словно семя лилось и ложилось в души человеческие. Петр тогда не замечал, что творит Господь, но когда Спаситель ему сказал: «Вверзи невод в море», и когда он собрал столько рыб, что не мог внести улов в корабль, вдруг перед ним встал образ Того, Кто сеял это семя. Здесь как будто притча: Христос сеял слово, и никто не замечал, какое это богатство: но когда Петр извлек множество рыб, он вдруг обнаружил богатство, которое дает Господь, словно семя процвело. И ему стало страшно: Отойди от меня, Господи, я человек грешный, мне страшно стоять с Тем, Кто это может сотворить… Но Христос его успокоил: Не бойся, ты будешь отныне не рыбу ловить, а собирать в невод Господень живые человеческие души, приносить их, извлекать их из бури, для того чтобы они вошли в покой… И Петр все оставил и вместе со своими товарищами пошел за Христом.
Какой нам богатый урок, как это просто! Идти за Христом для нас не значит куда-то уходить, это значит остаться при Нем и так же сеять, как Он сеял, и так же собирать в Царство Небесное, как Он собирал. Сеять, не задумываясь над тем, богат я или беден: была бы любовь – семя даст Господь. И когда вдруг обнаружишь, как страшно наше дело, потому что это самое Божие дело, будем слушать Божие слово: Не бойся: сей: сей открытым, любящим сердцем. Соберешь ты богатую жатву, но и семя было не твое, и жатва будет Господня… Какая радость! Действительно придет время, о котором в Евангелии говорится, что вместе возрадуется и сеющий, и собирающий жатву. Аминь.
1971 г. или ранее
28 благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.
29 Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.
30 Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад.
31 И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.
32 И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.
33 И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.
34 И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.
35 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.
36 Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.
(Лук.6:27-36)
Вопросы на понимание текста
Попробуйте разделить речь Иисуса, что он предлагает сделать: что делают «они», что должны делать «вы»?
Какой краткий принцип вводит Иисус?
Какую мотивацию поступать так дает Иисус?
Почему те, кто поступает так, станут именно сыновьями Всевышнего?
Вопросы для индивидуального размышления
Как я хочу, чтобы со мной поступали люди?
Что значит для меня быть «сыном Всевышнего»?
Так рационалистам, возможно, покажется странным указываемый блаженным Старцем критерий истинной веры, истинного богообщения, признак подлинного благодатного действия, а именно — любовь к врагам.
Здесь, при всем нашем желании быть возможно кратким и избежать все излишнее, мы считаем нужным сказать несколько пояснительных слов.
Человеку дано упование в грядущем веке получить дар великого богоподобия и полноты блаженства, но здесь он познает лишь «залог» будущего состояния. В пределах земного опыта человеку, облеченному плотию, дано во время молитвы совместить пребывание в Боге с памятью о мире, но когда пребывание в Боге достигает большей полноты, тогда «забывается мир», подобно тому, как всецело «прилепившийся земле» — забывает Бога.
Но если в состоянии более полного пребывания в Боге мир «забыт», то возможно ли говорить о любви к врагам, как критерии истинного богообщения? Ведь забывая мир, человек не мыслит ни о друзьях, ни о врагах.
Бог по сущности Своей надмирный, запредельный (трансцендентный) миру. Своим действием пребывает в мире (имманентен миру). Полнота и совершенство надмирного состояния Бога нисколько не нарушается непрестанным действием Его в мире. Но человек на земле, облеченный плотию, не имеет такого совершенства, и потому когда всецело, т. е. всеми силами своего ума и сердца пребывает в Боге, тогда уже не имеет в своем сознании ничего от мира. Однако из этого не должно делать вывода, что полнота пребывания в Боге не имеет связи с любовью к врагам. Старец утверждал обратное, а именно теснейшую связь одного с другим.
В явлении Господа ему была дана та степень познания, которая исключает сомнения и колебания. Он категорически утверждал, что кто любит Бога Духом Святым, тот непременно любит и все творение Божие, и прежде всего человека. Эту любовь он познал, как дар Святого Духа; он воспринял ее, как нисходящее свыше действие Бога; и наоборот, он испытывал всецелое погружение в Бога, приходившее в силу благодатной любви к ближнему.
Говоря о врагах, Старец употреблял язык окружавшей его среды, когда много говорилось и писалось о врагах веры. Сам он делил людей не на врагов и друзей, а на познавших Бога и непознавших Его. Если бы историческая обстановка была иною, то и Старец, полагаем, выражался бы иначе, что и бывало много раз, когда говорил он о любви к сочеловеку вообще, т. е. ко всем людям, и благотворящим и злотворящим. В этом он видел уподобление Христу, Который «руки распростер на кресте», чтобы всех собрать.
В чем сила заповеди Христа: «Любите врагов ваших»? Почему Господь сказал, что хранящие заповеди Его узнают, откуда сие учение? (Ио. 7, 17). Как Старец понимал это?
Бог есть любовь, любовь абсолютная, объемлющая в преизбытке всю тварь. Бог и во аде присутствует, как любовь. Дух Святый, давая человеку, в меру вместимости его, познать действенно эту любовь, тем самым открывает ему путь к полноте бытия.
Там, где есть «враги», там есть и отвержение. Отвергая, человек неизбежно выпадает из Божественной полноты, и уже не в Боге. Достигшие Царства Небесного и пребывающие в Боге, в Духе Святом, видят все бездны ада, ибо нет такой области во всем бытии, где бы не присутствовал Бог. «Все небо Святых живет Духом Святым, а от Духа Святого ничто во всем мире не скрыто»… «Бог есть любовь, и во Святых Дух Святой есть любовь» («О Святых»). Пребывая на небе, Святые видят ад и его тоже объемлют своей любовью.
Ненавидящие и отвергающие брата — урезаны в своем бытии, и Бога истинного, Который есть всеобъемлющая любовь, они не познали, и пути к Нему не обрели.
Несовмещение полноты пребывания в Боге с полнотой пребывания в мире для человека в смысле «одновременности» — приводит к тому, что суждение о подлинности или, наоборот, «мечтательности» созерцания становится возможным лишь «по возвращении» к памяти и чувству мира. Он утверждал, что если после духовного состояния, воспринятого как богосозерцание и богообщение, нет любви к врагам, а следовательно и всей твари, то это верный показатель, что созерцание было не подлинным, т. е. не в Боге истинном.
«Восхищение» в созерцание может придти к человеку прежде, чем он даст себе в этом отчет. В состоянии самого восхищения, даже когда оно не от Бога, человек может не уразуметь, что с ним произошло. И если плодом созерцания «по возвращении» явилась гордость и безразличие к судьбам мира и человека, то, несомненно, таковое было ложным. Итак, истинность или обман созерцания познается по плодам его.
Обе заповеди Христа, т. е. о любви к Богу и о любви к ближнему, составляют единую жизнь, и потому если кто мнит, что он живет в Боге и любит Бога, а брата своего ненавидит, тот пребывает в заблуждении. Так вторая заповедь дает нам возможность проверить, насколько истинно живем мы в Боге истинном.
5 вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его;
6 а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги;
7 а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его;
8 а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!
9 Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия?
10 Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют.
11 Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие;
12 а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;
13 а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;
14 а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;
15 а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!
(Лук.8:4-15)
Параллельные места: Матф.13: 3-8, 18-23
Вопросы для понимания текста
Для чего Иисус говорил народу притчами?
Само слово сеятель означает того, кто сеет профессионально, кто разбирается в том, что делает. Почему сеятель так странно сеет, разве семян не берегут, разве не сеют на хорошей почве, а плохую обрабатывают?
Что такое плод?
Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! Зачем Христос повторяет свои слова?
Вопросы для связи с жизнью
Что такое семя\ слово Божие в нашей жизни, как оно действует в нас?
Что может быть влагой для нас?
Какой корень у слова Божьего?
Что значит хранить в добром и чистом сердце?
Что значит приносить плод в терпении?
Для размышления
| Как проявляется в моей жизни | Как я могу противстоять |
||
| Дорога |
Потоптано; птицы поклевали семя |
||
| Камень | Взошло Нет влаги Засохло |
||
| Тернии (сорняки) | Терние — сильнее семени Они взошли вместе, но вместе не могут существовать Терние заглушает |
||
| Добрая почва |
Пример размышления:
Дорога – пропустить мимо ушей, быть где-то далеко. — Давай сделаем пожертвование в фонд? Смотря в телевизор: — Да. (и забыл)
Камень – Да, конечно, но потом возникли обстоятельства – было много работы, закрылся банк, и.т.д.
Терние — Да, я отвезу эти деньги, но я зашел в магазин и увидел там то, что давно хотел и подумал, что, наверное, есть люди, которые зарабатывают больше меня, а мои 1000 рублей все равно не изменят ситуации, сегодня такой фильм по телевизору, но завтра я обязательно отвезу.
Как давать прорастать семени Слова в нас
Дорога – пытаться понять, записывать, размышлять.
Камень – убрать камни, трудится, так, чтобы ситуация была прожита до конца. Молиться, исповедываться, причащаться, поститься. Аскетика и служение.
Терние — Кто я, где я, что я здесь делаю — осмысленная жизнь.
Как усвоять слово Божие
Ныне св. Церковь предлагает нам урок свой притчею о сеятеле. Сколько раз уж приходилось вам слышать ее то от одного, то от другого евангелиста! Сколько раз внимали вы и толкованию ее, Самим Господом предложенному, и сколько поучений прослушали в изъяснение содержания ее! Но все, мне кажется, не излишним слово-другое сказать о сеянии слова Божия, или паче о приятии сеемого в слух уха. Недаром Спаситель при сказывании притчи сей дважды произнес: имеяй уши слышати, да слышит. Что” кажется, проще, как слышать; а вот сколько времени слушаем и все нередко не умеем услышать. Приидите же, поучимся ныне слышанию — не научимся ли наконец?
Господь сеет слово Свое. Сеемое слово приемлется слышанием и, принятое уже приносит плод. Все дело значит в приятии слова, или услышании. Почему и Господь в толковании притчи к каждому виду участи сеемого семени прилагал: сии суть слышащии, сии суть слышащии.
Из Отчих недр исшедшее Слово нескудною рукою сеяло слово Свое во время пребывания Своего на земле. Вознесшись, апостолов послало с вещанием истины во всю вселенную — научить ей все языки. Вся земля засеяна сим Божественным семенем. Но глагол Божий и после того не возвратился на небо, а пребывает на земле, — продолжает сеяться, — засеменяет всякий род, вновь приходящий, и новую, нетронутую представляющий собою почву. Преемница труда сеятвы есть св. Церковь. Она сама в себе, в своем устройстве, есть неистощимая кошница семян, обильно сеющая. Здесь слово апостольское и пророческое учение, чтение и пение, неподвижный вид устройства всего и постоянно движущееся священнодействие — все есть живое слово, готовое оплодотворить нас. Представим же ему в себе добрую землю, чтоб иметь похвалу тех, кои добрым сердцем и благим слышавше, слово держат и плод творят в терпении.
Но чтобы быть таковыми, надобно не быть подобными тем, для коих слово есть или семя при пути, или семя на камени, или семя в тернии.
Спаситель сим сравнением хотел означить целые классы людей. Но оно приложимо и к каждому из нас. Каждый из нас, в разных своих нравственных состояниях, может быть, и бывает в отношении к семени слова то дорогой, то почвою каменистою, то землею, заросшею тернием и волчцами.
Мы бываем в отношении к семени слова Божия многопроходною дорогою, которую всякий топчет и не дает ничему на ней засеяться и прорасти, когда не сдерживаем своего воображения и даем ему волю проводить сквозь голову нашу густые ряды разных образов, из коих один течет вслед другого и один другого вытесняет и заслоняет, как в спешных представлениях игр для забавы детей. Засмотревшись на эти картины, мы или совсем не внимаем читаемому, поемому и действуемому здесь, в храме, или внимаем с перерывами, — частыми или редкими, большими или малыми. Оттого после никак иногда не можем припомнить, какие в церкви читались Евангелие и Апостол, как петы: херувимская — "Тебе поем", или "Отче наш", не помним иногда даже того, были ль мы в церкви, — точно пришел кто и обобрал нас. Не так надобно, братие. Надо за порогом храма оставлять все разнообразие помышлений, входить сюда с мыслью, упраздненною от всего, и с вниманием, неразвлеченным и простым, все прослушать от начала до конца. Тут все семя; только принимай. Так мысль за мыслью — одна другой святее, истина за истиною — одна другой утешительнее, будут входить в душу впервые, или возобновляться в ней из прежде воспринятых. И мы выйдем отсюда, как птица, по зернышку собирающая, — сытыми и полными…
Бываем мы в отношении к семени слова и каменистою почвою, когда услышанные истины не проводим до чувства и не вводим в ряд наших желаний, намерений и расположений. Мало слышать и понять. Это интерес знания, — безжизненный, холодный и надмевающий. Услышал, внял и понял — восприими понятое сердцем или лучше всем существом, введи то в себя и проникнись тем. Как это сделать? Так же, например, как на солнце согреваем тело. Держим тело открыто к солнцу. Лучи солнца, ударяя в него, проникают его и нагревают. Истины Божии суть лучи Божественного умного солнца. Держи под ними сердце. Они сами силою своею проникнут его и согреют. Вняв истине — не отрывай от нее внимания скоро, и она сама сделает свое дело. Употреблю другое сравнение. Сердцем восприять истину есть то же, что вкусить ее. Как доходим мы до вкуса пищи?! Измельчив и умягчив ее в устах. Так в устах ума резцом размышления благоговейного умягчай в себе истину Божию и дойдешь до вкушения ее сердцем. А когда вкусишь истину, не отстанешь от нее, но с апостолом воззовешь: кто ны разлучит? После сего никак уже не попадем мы в ряд тех, коих укоряет Господь за то, что они во время веруют и во время напасти отпадают.
И тернистою землею бываем мы в отношении к семени слова. Когда это? Когда по требованию воспринятой истины не боремся с собою и не хотим искоренять в себе заблуждений, худых привычек и злых страстей. Истина Божия чиста. Она не войдет в злохудожную душу, — и когда входит, требует извержения оттуда всякой нечистоты. Надо внять сему требованию и действовать по нему. Как умный хозяин очищает поле от всякого сора, чтоб сеемое семя не пропало даром, так следует сделать и нам в угоду истине Божией. Без борьбы этого сделать нельзя. Чтоб воцарить в себя истину, надо прогнать ложь и заблуждение. Чтоб образовать себя по добрым расположениям евангельским, надо преодолеть страсти. Хочешь ввести в себя кротость — подави гневливость. Хочешь ввести смирение — подави гордость. Хочешь ввести простоту — подави корыстность. Так вводится всякая истина. И тогда только она делается нашею, когда входит в нас и становится чертою жизни нашей и нашего сердца. Истина не прививается, пока не исполняется делом. Смотрите, как прививают плодовые деревья: н надрезывают живое тело и влагают внутрь лучшую ветвь, обертывают и обвязывают. Привившись, она отбивает прежние дурные соки и сообщает свои — горькое делается сладким. Так нужна решимость надрезать ту часть сердца, где страсть, к коей имеем живое сочувствие. В противность сей страсти вложи в рану небесную ветвь истины, обвяжи терпением, дай движение сокам ее делами по ее внушению. Она привьется, отобьет страстное движение, и вместо его скоро ты найдешь в себе святое расположение.
И вот вам все законы и требования благоразумного спасительного слышания. Принимайте семена слова вниманием, проводите их до сочувствия сердечного к ним и вводите в жизнь внутреннюю и внешнюю. Действуя так, вы явите себя доброю землею, жадно приемлющею засеменение небесное. Если положите законом так действовать в отношении ко всякой истине и ко всякому слову, то истину за истиной принимать будете, как бы семя за семенем, возращать на ниве сердца своего в древеса плодоносна, — и превратите его скоро в рай сладости, полный небесных прозябений, в коем начнете блаженствовать, еще здесь предвкушая вечное неизреченное блаженство, в общении с Богом, в Троице поклоняемым, уверившись и словом и делом, что к таковым Он приидет и обитель у них сотворит. Ему слава за сие благо и обетование его вовеки. Аминь.
13 октября 1863 г. В неделю 21-ю по Пятидесятнице
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Два раза говорит Христос в прочитанном сегодня отрывке о слышании: „имеющий уши слышать да слышит” и „внемлите, как вы слышите” – то есть обратите внимание, поставьте перед собой вопрос о том, как вы слышите слово Божие.
Божие слово мы слышим из года в год в Евангелии, читаемом в церкви, мы сами читаем его изо дня в день; что же мы услышали в этом евангельском чтении? Мы встретили Бога и поверили в Него; мы встретили Господа нашего Иисуса Христа, мы назвались Его именем, христианами: но какие плоды принесли мы? Мы знаем Бога, – знаем, что Бог есть Любовь, любовь неистощимая, любовь бездонная, любовь крестная, такая любовь, которая себя отдала на полное растерзание и беззащитность, чтобы нас спасти. Разве мы похожи на Того Бога, в Которого мы верим? Если мы верим в любовь, если любовь – последнее и все, что составляет смысл жизни, – можем ли мы сказать, что мы эту благую, спасительную весть о любви услышали не только слухом, но и умом, и сердцем? Услышали сердцем так, чтобы загореться любовью, услышали умом так, чтобы постоянно ставить себе вопрос:слова, которые я говорю, мои действия, поступки, моя жизнь в целом – выражают ли любовь или являются отрицанием всей моей веры?.. Потому что если мы не воплощаем любовь в жизнь, то наша вера только на словах.
Перед тем как произносим Символ веры, поем „Верую…”: мы призваны вспомнить об этом: Возлюбим друг друга, чтобы единым сердцем исповедовать Отца и Сына и Святого Духа… Если мы друг друга не любим внимательно, вдумчиво, творчески, жертвенно, когда это нужно, и радостно, – то, когда мы произносим эти слова о Троичном Боге, Который есть Любовь, мы не веруем, мы только притворяемся.
Поставим же перед собой этот вопрос со всей остротой, со всей серьезностью: богоотступник не только тот, кто отрицает существование Бога, нехристь не только тот, кто отметает Христа как своего Спасителя. Мы можем быть еретиками, нарушителями и попирателями веры, если ничем наша жизнь не свидетельствует, что Бог-Любовь зажег нашу душу новой, сверхземной любовью, что Он нас научил любить так, как на земле научиться нельзя, как можно научиться только от Бога… Поставим этот вопрос, и ответим на него дерзновенно, смело, радостно, не словами, а жизнью: и тогда жизнь наша расцветет, когда осуществится то, что нам обещал Христос, когда говорил: Я принес вам жизнь, жизнь с избытком – такую полноту жизни, какую земля не может дать. Аминь.
28 октября 1979 г.
27 Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах.
28 Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня.
29 Ибо [Иисус] повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни.
30 Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион, — потому что много бесов вошло в него.
31 И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну.
32 Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и [бесы] просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им.
33 Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло.
34 Пастухи, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и в селениях.
35 И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись.
36 Видевшие же рассказали им, как исцелился бесновавшийся.
37 И просил Его весь народ Гадаринской окрестности удалиться от них, потому что они объяты были великим страхом. Он вошел в лодку и возвратился.
38 Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав:
39 возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус.
(Лук.8:26-39)
Параллельное место: Мк.4:35-5:20
Вопросы
1. Что осталось непонятно в этом отрывке?
2. О чем этот отрывок. Что Господь хочет сказать\показать нам через него?
3. Какой вопрос для моей жизни ставит этот отрывок?(ответы по желанию)
Вопросы более подробно
Почему бесноватый выбежал навстречу Иисусу?
Почему Иисус позволил бесам войти в свиней?
Почему местные жители пришли в трепет?
Почему Иисус не позволил исцеленному остаться с ним?
Вопросы для связи с жизнью
Что мы можем узнать из этого отрывка о бесновании?
Что говорит нам этот отрывок об исцелении?
Вопросы для индивидуального размышления
1. Как(когда, в каких ситуациях) я позволяю бесам влиять на меня, управлять мною (не проявляю свою волю)? Как проявляется это влияние?
2. Когда (в каких ситуациях) я выбираю "свиней", а не Господа (исцеление)? Что становится "свиньями" для меня?
3.Иисус не позволил исцеленному следовать за Ним, но послал проповедовать, что должен делать я, чтобы сохранить исцеление? В каких ситуациях мне трудно идти тем путем, на который ставит меня Господь?
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Но за этим стоит более страшное. Бесы просили, чтобы Христос их послал в стадо свиное. Свиньи для евреев означали нечистоту: выбор бесов пойти в стадо свиное говорит о том, что все зло, которое в нас качествует, которое мы творим, которому мы прилепляемся, которому мы даем власть над собой – это именно осквернение и предельная нечистота. А предел этого порабощения мы видим опять-таки в судьбе свиного стада: оно погибло, ничего не осталось от него. Оно исполнило свое задание, и было уничтожено. Вот отношение сил зла к нам, к каждому из нас, ко всем нам в совокупности: к общинам, семьям, государствам, вероисповеданиям, – ко всем без исключения.
И вместе с этим мы видим отношение Спасителя Христа. Перед Ним – вся трагедия Вселенной, и Он, как бы забывая эту трагедию Вселенной, вернее, видя ее воплощенной, трагически, в одном человеке, оставляет все ради того, чтобы спасти этого человека. Умеем ли мы это сделать? Умеем ли мы забыть о больших задачах, о которых мы мечтаем, ради того, чтобы сосредоточить свое внимание, отдать свое сердце до конца, творчески, трагически, крестно одной-единственной нужде, которой мы можем помочь?
И третий образ – это образ людей гадаринских, которые знали, в каком состоянии этот бесноватый, видели ужас его бесноватости и слышали о том, что Христос его исцелил и какой ценой: цена была погибель их стада. И они пришли ко Христу, прося Его уйти, оставить их пределы, не творить более чудес, которые им „дорого стоят”: даже не жизни, не покоя, а вещественного богатства… Вот о чем они просили: Уйди от нас! Твои чудеса, Твоя Божественная любовь слишком для нас накладны – уйди!
Нам надо подумать о себе. Мы можем себя увидеть в образе этого бесноватого, потому что каждый из нас во власти тех или других страстей. В ком нет зависти, в ком нет горечи, в ком нет ненависти, в ком нет тысячи других грехов? Мы все, в той или другой мере одержимы, то есть под властью темных сил, а это и есть их цель: овладеть нами, чтобы мы стали ничем иным как орудием зла, которое они хотят творить и могут творить только через нас, но одновременно сделать нас не только творцами зла, но и страдальцами…
Подумаем о себе по отношению к другим людям: не хотим ли мы ими обладать? Не стараемся ли мы над ними властвовать, их поработить, сделать из них орудия нашей воли, предметы наших вожделений? Всякий из нас может в себе найти именно такие свойства, такие поступки, и увидеть вокруг себя такие именно жертвы.
И наконец, подумаем: мы Христовы. Неужели мы, будучи Христовыми, не выберем путь Христов, крестный, жертвенный путь, который может дать свободу другим, новую жизнь другим, если только мы оторвемся от всего того, что нас занимает, ради того чтобы обратить внимание на одну реальную, жгучую нужду? Подумаем об этом; потому что Евангелие к нам обращается не для того только, чтобы нам представить образы; Евангелие – призыв и вызов: где ты стоишь, кто ты, с кем ты?.. Каждый из нас должен себе ответить, и ответить Богу: кто мы? где мы? Аминь!
10 ноября 1991 г.
42 потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти. Когда же Он шел, народ теснил Его.
43 И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена,
44 подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось.
45 И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, — и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне?
46 Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня.
47 Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, пав пред Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась.
48 Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром.
49 Когда Он еще говорил это, приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: дочь твоя умерла; не утруждай Учителя.
50 Но Иисус, услышав это, сказал ему: не бойся, только веруй, и спасена будет.
51 Придя же в дом, не позволил войти никому, кроме Петра, Иоанна и Иакова, и отца девицы, и матери.
52 Все плакали и рыдали о ней. Но Он сказал: не плачьте; она не умерла, но спит.
53 И смеялись над Ним, зная, что она умерла.
54 Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань.
55 И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть.
56 И удивились родители ее. Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем.
(Лук.8:41-56)
Вопросы
1. Каковы главные темы (события) этого отрывка?
2. Как Вы думаете чем темы исцеления и воскрешения могут быть полезны для нашей христианской жизни?
3. Что нам нужно узнать (на какие вопросы ответить), чтобы понять евангельскую позицию по этим темам?
Вопросы
Почему люди ожидали Иисуса, почему они теснили Его?
Почему евангелист прерывает начатое повествование, чтобы рассказать о кровоточивой именно здесь, ведь хронология не всегда соблюдается?
Почему женщина прикоснулась к Иисусу втайне?
Почему Иисус спросил: « Кто прикоснулся ко мне?», почему было важно, чтобы женщина призналась?
Что значит «Дерзай, дщерь»?
Чего не нужно было бояться Иаиру?
Почему смеялись над Иисусом, когда Он сказал, что девочка просто спит, что Он имел в виду?
Почему Иисус никого не пустил и повелел никому не говорить о воскрешении?
Вопросы для связи с жизнью
Сколько веры должно быть в человеке, чтобы получить исцеление?
Почему важно всенародно исповедовать свои поступки?
Вопросы для индивидуального размышления
Могу ли я быть причастен силе Иисуса?
В каких ситуациях моей жизни я руководствуюсь «Дерзай, дщерь», а в каких «Не бойся только веруй?»
В нынешнем Евангелии говорилось о двух чудесных благодеяниях, оказанных Спасителем нашим кровоточивой женщине и начальнику еврейской синагоги Иаиру. Первую Господь исцелил в один миг – через прикосновение ее к Его одежде; у другого воскресил из мертвых единородную двенадцатилетнюю дочь.
В этом евангельском сказании поучительна для нас, во-первых, вера Иаира, начальника синагоги. У него при смерти единородная дочь, и он обращается с просьбой о помощи не к врачам, а к Иисусу Христу, веруя, что Он одним словом может исцелить ее. Так и вы, братья мои, когда заболеваете или когда у вас заболевает жена или дети или кто-либо из родных или знакомых или слуг, обращайтесь прежде всего с молитвой о помощи к Иисусу Христу, Врачу душ и телес наших, скорому в заступлении всех с верой к Нему прибегающих; приглашайте в дом духовного отца с божественными Тайнами Тела и Крови Господней и верьте, что, как Иаир, не будете посрамлены в вашем уповании. Сколько примеров было и при моем духовном требоисправлении, что больные, обращавшиеся прежде всего за помощью к Богу, прибегавшие к покаянию и причащению, быстро поправлялись по приобщении святым Тайнам! Я могу назвать вам многих, сподобившихся такой великой милости Божией. Упоминаемого в Евангелии Иаира не посрамила вера его в божественного Чудотворца. Не бойся только, веруй, – сказал ему Господь, когда Иаиру донесли, что дочь его умерла, – и спасена будет. И он, по слову Господа, несомненно веровал, что дочь его будет воскрешена – и действительно увидел ее воскресшей. Так, когда душа твоя, собрат мой, будет умерщвлена грехом, страстями, впадет в глубину зол, не отчаивайся в своем спасении, но веруй, что Господь, пришедший в мир грешников спасти, может спасти и тебя и воздвигнуть тебя из глубины греховной; воспряли от сна греховного; востани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. 5, 14).
Далее, в этой евангельской истории поучительна вера женщины, страдавшей двенадцать лет кровотечением; поучительны обстоятельства ее болезненного состояния. Эта женщина, по сказанию другого евангелиста, прежде прикосновения к одежде Спасителя думала в себе: «Если я только прикоснусь к одежде Его, то я исцелюсь», – и с такой верой прикоснулась к краю одежды Его и тотчас исцелилась; между тем как прежде, лечившись у врачей около двенадцати лет и предававши им все свое имение, она не получила ни от одного из них пользы, а, напротив, пришла еще в худшее состояние.
Как много есть и ныне таких из христиан, которые в болезни своей обращаются лишь к врачам, забывая обратиться к Иисусу Христу, Который и врачей, особенно верующих в Него, умудряет, и, подобно кровоточивой женщине, долго болеют и лечатся и раздадут врачам едва не все имение свое и все-таки пользы не получат или – пользу малую, между тем как если бы вскоре по заболевании они обратились к Спасителю и пригласили к себе служителя Его с животворящими Тайнами и вкусили животворящей Пищи, вскоре получили бы исцеление и прославили бы Господа за силу и благость Его. Но за свое маловерие они наказываются продолжительностью болезни и тратой имущества на лекарства и на врача.
Замечательно, что кровоточивая женщина тотчас исцелилась по прикосновении к одежде Спасителя. Это служит образом нашего исцеления душевного. Наши души тотчас исцеляются, когда мы с верой, в покаянии призовем всеспасительное имя Иисуса Христа или когда мы вкусим пречистого Тела и Крови Спасителя – какая вдруг жизнь, сладость, тишина разольются в душе и теле по причащении святых Тайн! Течение греховных помыслов и страстей мгновенно останавливается, место их заступают помыслы святые, небесные; душа вся делается здоровой и радостно славит Господа Жизнодавца. Так, так прикасайтесь сердечной верой и покаянием к Господу, к Телу и Крови Спасителя, так вкушайте их – и исцелеете. А как мало искренне прикасающихся к Спасителю, искренне, с глубокой верой и пламенной любовью вкушающих Тело и Кровь Его!
В святой Великий пост, в субботы на литургиях народ окружает и теснит Господа в святых Его Тайнах, ища вкусить пречистого Тела и Крови Господа, но многие ли приемлют Его с той верой, с которой прикоснулась означенная женщина. Я думаю, что и ныне Господь вопросил бы этих причастников: «Кто прикоснулся из вас ко Мне?», т. е. «Кто прикоснулся ко Мне из вас с верой и получил через веру силу, исшедшую из Меня, – силу очищающую, освящающую, умиротворяющую, просвещающую, укрепляющую?» Не многие ли причащаются без живой веры и, причастившись, уходят такими же больными духовно, какими и прежде были, а иногда и хуже? Но причащающиеся с живой верой получают очищение грехов и умиротворение совести, ибо они в своей совести ясно слышат голос Спасителя: «Дерзай, человече! Вера твоя спасла тебя; иди в мире».
На что еще обратить ваше внимание в предложенном чтении из Евангелия? Вот еще на что обратим внимание: когда Господь увидел плакавших и рыдавших родных и знакомых умершей дочери Иаира, Он сказал: «Не плачьте; она не умерла, но спит». Эти слова весьма для нас утешительны. Жизнодавец Господь называет смерть нашу сном. Почему? Потому что будет общее воскресение мертвых, как общее пробуждение от сна, и это – в силу Его смерти и Воскресения, ибо Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть (1 Кор. 15, 20), как из-за Адама все умирают, так из-за Христа все оживут.
Но что же последовало, когда Иисус Христос назвал смерть девицы сном (не умерла, но спит)? Смеялись над ним, зная, что она умерла. Неудивительно: они не знали еще тайны воскресения. Но удивительно, как ныне могут некоторые глумиться, слыша о воскресении, – ныне, когда воскресение мертвых сделалось для нас так несомненно, как несомненен нынешний день! Впрочем, не будем дивиться: так поступают христиане только по имени, но язычники по делам, рабы чрева, богатства неправедного, поклонники мира сего, для которых нет высшего удовольствия, кроме удовольствия гортани, вкушающей сладкие брашна и напитки, кроме удовольствия поклонения золотому тельцу. Но им и конец будет по делам их. А мы посмотрим на величественное зрелище, как Жизнодавец наш воскрешает дочь Иаира.
Выслав всех вон из комнаты, где лежала умершая, кроме Петра, Иакова и Иоанна да отца и матери умершей, и, взяв ее за руку, возгласил: «Девица! Встань». И что же? Вот, братья, образ нашего будущего воскресения: подобный глас Сына Божия услышат мертвецы во второе пришествие Сына Божия и, услышавши, оживут, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая – в воскрешение суда (Ин. 5, 29).
Вот вам урок о воскресении, затвердите его хорошенько, помните, что вы воскреснете. И только? Нет, и живите по-христиански, чтобы достигнуть блаженного воскресения: будьте воздержны и целомудренны, терпеливы, незлобивы, смиренны, снисходительны, милосерды, единодушны. Друг друга подвизайте, друг друга влеките в Царство Небесное. Аминь.
Митрополит Антоний Сурожский
Воскрешение дочери Иаира
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Сегодняшнее евангельское чтение нам повествует о двух чудесах Господних: об исцелении женщины, которой никакие человеческие силы, никакое человеческое знание, никакая добрая воля людей не могли помочь. И о том, как в ответ на мольбу родителей, в ответ на их скорбь и тоску Спаситель Христос вызвал обратно к жизни земной молодую девушку.
Много рассказов в Евангелии о чудесах Господних, и каждый из них, являясь одновременно и исторической реальностью, говорит нам нечто и о нас самих. Изо дня в день с каждым из нас происходит чудо Божие: силой Божией мы остаемся живыми, силой Божией мы восстаем от болезни, силой Божией от отчаяния мы возвращаемся к надежде, от греха возвращаемся к чистой, просветленной жизни. Это такие же чудеса, как исцеление тела. И мы привыкли к ним, и мы считаем это обычным, потому что так постоянно нас взыскует Господь Своей милостью, Своей любовью и Своей творческой, восстанавливающей силой. Но вот, случись с другим человеком нечто подобное тому, что с нами бывает постоянно, покажись нам, что человек до конца стал зол, потемнел беспросветно, умер душой, что нам никакими силами — ни убеждением, ни пристращением, ни мольбой, ни любовью его не вернуть к жизни — и уже подобно людям, которые окружали одр умершей девочки двенадцати лет, мы говорим Господу: Ты ничего не можешь сделать, зачем Ты пришел? Что Ты можешь сделать? этот человек уже умер, ему возврата к жизни нет… Мы забываем про дочь Иаирову, мы забываем про ребенка, которого в Наине воскресил Господь, забываем про Лазаря. Но главное, забываем о том, как Господь нас от смерти восставляет к жизни все время: от греха, от злобы, от отчаяния, от потемнения души, от того, что ничего в нас, как будто, живого не осталось, ходим, будто труп… И если всмотреться в этот рассказ, мы видим, как Христос идет в этот дом горя, в этот дом, где есть подлинное, истинное горе матери, отца, настоящих, подлинных друзей, и общее сострадание, сочувствие других; и мы слышим, как Ему говорят: Зачем Ты пришел? Она умерла!.. И Христос берет с Собой только трех учеников, которые по рассказам и житиям представляют собой образ веры в лице Петра, любви — в лице Иоанна и праведности — в лице Иакова. С Собой берет Он и мать и отца, которые представляют собой чистое горе. И в этом контексте веры, надежды, и чистоты, и подлинной мольбы о истинной, реальной нужде Христос восстанавливает умершую к жизни.
Это могло бы случаться постоянно вокруг нас: я не говорю о телесном воскрешении, но говорю о воскрешении душ человеческих. Но мы так часто стоим между чудом и человеком, и говорим: «Стоит ли обратиться к Богу, — что Он может сделать?» Несколько лет тому назад, когда я говорил о возможности определенному человеку ожить, стать новым, творческим, мне было отвечено: «Никакая сила из него человека не сделает!» И тогда я обратился к говорящему и спросил: «А скажи — неужели ничего Господь в твоей жизни не совершил? Неужели Он тебя не изменил до самых глубин, когда ты к Нему обратился?» И когда этот человек мне ответил: «Да, с тех пор, как я стал православным, все стало ново» — я сказал: «И ты после этого смеешь говорить, что Господь бессилен другого восставить?»
Вдумаемся в эти случаи: и в евангельский рассказ, и в тот случай, который я вам поведал; вдумаемся, потому что вокруг нас бесчисленное множество людей, которым нужно ожить душой, нужно обновиться, стать новыми людьми — но мы их ко Христу не приводим. Мы не говорим им, что все возможно, мы не зажигаем в них такую надежду, такую веру, такое вдохновение, которые могут сжечь все, так, чтобы осталось только пламенение и свет.
26 Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?
27 Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.
28 [Иисус] сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.
29 Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?
30 На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.
31 По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо.
32 Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо.
33 Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился
34 и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем;
35 а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.
36 Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?
37 Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.
38 В продолжение пути их пришел Он в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой;
39 у нее была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его.
40 Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне.
41 Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом,
42 а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее.
(Лук.10:25-42)
Вопросы
Почему законник желал оправдать себя? В чём его вина?
Законник спрашивает «кто мой ближний», т.е. кого я должен любить и творить добро, а Иисус отвечает «кто был ближний избитому разбойниками?», т.е. ближним был тот кто оказал милость, тот кто творил добро. Почему?
«Иди и ты поступай так же» Как должен поступать законник?
Нет ли противоречия между двумя отрывками?
Почему забота Марфы хуже «безделия» Марии?
Что за «благую часть» избрала Мария, почему она от нее не отнимется?
Вопрос для связи с жизнью
А чего мы боимся, что заставляет нас «проходить мимо»?
Вопрос для индивидуального размышления
Кто мой ближний? А кому ближний я?
Как я могу стать ближним кому-то уже сейчас?
Иди, и ты твори такожде (Лук. X. 37)
Собранным в одной из обителей обширной области Царскаго милосердия, о чем ближе нам и помышлять и говорить как не о милосердии? Здесь можно порадоваться о действиях милосердия, можно и поучиться изобретательному искусству милосердия. Но мы должны преимущественно учиться у одного Учителя. Един бо есть ваш учитель Христос, по Его собственному слову (Матф. XXIII. 8).
Христос Спаситель, изъясняя заповедь о любви к ближнему и разрешая вопрос: кто есть ближний, в притче о впадшем в разбойники указал образ милосердия, и сказал вопрошавшему, и даже доныне говорит в Евангелии каждому из нас: иди, и ты твори такожде.
Посмотрим на сей образ милосердия.
Некто шел от Иерусалима к Иерихону. На него напали разбойники, обнажили его, изранили, оставили едва живаго. Проходившие тою дорогою, священник и левит, видели его и прошли мимо. Но проходивший самарянин, увидев его, сжалился, перевязал его раны, возливая на них елей и вино, посадил его на животное, на котором ехал сам, привез его в гостинницу, продолжал и здесь пещись о нем, а отходя поручил продолжать сие попечение гостиннику, которому и дал на сие два сребреника, обещаясь заплатить и то, что сверх сего издержано будет. Христос Спаситель, заставив совопросника признать в лице и действии самарянина разрешение вопроса, кто есть ближний, и исполнение заповеди о любви к ближнему, сказал наконец: так поступай и ты. Иди, и ты твори такожде.
Непонятным показаться может, почему в образец милосердия избран не какой-нибудь воистину израильтянин, в немже льсти несть (Иоан. I. 47), но самарянин, по-видимому, неблагородное порождение от смешения иудейства и язычества? Почему, напротив, образ немилосердия представлен в священнике и левите? Неужели сей род людей более других склонен к жестокосердию? Для чего упоминается о дороге от Иерусалима к Иерихону, когда нужно было только показать дело милосердия, которое равно прекрасно, на какой бы дороге ни совершилось? – Чтобы не оставить в умах ваших недоумения о сих вопросах, побуждаюсь упомянуть о таинственном знаменовании разсматриваемой притчи, к которому, может быть, сими самыми вопросами приведены были некоторые из святых Отцев.
Иерусалим, город мира, есть образ благодатнаго царствия Божия. Иерихон, город роз, есть образ мира с его прелестями. Человек, который схождаше от Иерусалима во Иерихон, был праотец Адам, когда он неосторожно нисходил своими помыслами от духовных красот царствия Божия к прелестям чувственнаго мира. Разбойники суть духи злобы и лукавства, которые обнажили человека от одежды чистоты и света, и его дотоле здравое и несмертное существо покрыли язвами греха и тления. Священник и левит, которые видели раненаго и полумертваго, но не помогли ему, означают то, что ветхий закон и жертвы бедственное состояние человека грешника представляли только видимым и ожидающим помощи, но не изцеляли его. Милосердователь, по выражению церковных песней, не от Самарии, но от Марии возсиявший, есть Христос. Он возливает на душевныя раны человека грешника елей милости, утешения, прощения и вино благодатной силы животворной, радостотворной, укрепляющей, и как обязанием, совершенно покрывает оныя Своею добродетелию, Своею крестною заслугою. Гостинница, в которой продолжается и совершается изцеление от ран греховных, есть Церковь. Гостинник есть образ служителей Христовых. Два сребреника, для продолжения врачевания и питания врачуемаго, суть два Завета Божественных Писаний, которыя благоразумно употребляющим неоскудное приращение сокровища премудрости и благодати готов подавать Милосердователь Христос.
Коснувшись сего таинственнаго толкования притчи, может быть, неизлишняго для желающих испытывать глубины словес Христовых, возвращаюсь к разсматриванию ближайшаго и более открытаго, нравственнаго значения оной.
Надобно принять в разсуждение, что вопросившему: кто есть ближний, дает ответ Сердцеведец, Который не только слышит его слова, но и видит его мысли, настоящия и готовыя родиться. Да и по самому вопросу можно примечать, что совопросник хотел им запутать понятие о люблении ближняго, как самого себя. Неужели, – думал он, вероятно, – неужели должно любить, как самого себя, и таких людей, как самаряне и язычники, наравне с избранными членами избраннаго народа Божия? Дабы разрушить сию мечту народной гордости и презрения к людям, поставляемую на место любви к ближнему, и преподать учение о истинной, всеобщей любви к ближнему, Христос Спаситель благоволил показать, что и между избранными, по-видимому, членами избраннаго народа могут быть люди, которыми совсем нельзя гордиться, и в племени неизбранном могут найтись люди, которых нельзя не уважить. Для сего указал Он образ немилосердия в иудейском священнике, а образ милосердия в самарянине.
Теперь посмотрим, как должно нам поступать, чтоб исполнить повеление Господне: иди, и ты твори такожде.
Как поступил самарянин, когда нашел на дороге ограбленнаго, израненнаго, полумертваго? – Видев его милосердова. Не сказал он в сердце своем: «это иерусалимлянин, один из тех, которые не прикасаются самаряном (Иоан. IV. 9); что жалеть о тех, которые нас презирают?» – Нет, в страждущем он не хотел видеть человека чуждаго, или неприязненнаго, но видел только человека, и почувствовал жалость; страдания ближняго отозвались в его сердце.
Иди, и ты твори такожде. Не проходи мимо бедствующаго и страждущаго без внимания; не смотри на него холодным оком; не скажи: он не из тех, которые возбуждают сочувствие. Он человек; и он страждет: чего более для возбуждения твоего сочувствия? Не случается ли, что когда пред глазами нашими нож врача действует над телом больнаго, для нас посторонняго, сердце наше невольно стесняется? Видишь ли, что ты невольно, природно, как бы телесно сострадателен: как же тебе не быть сострадательну душевно, свободно, разсудительно?
Чтo еще сделал со впадшим в разбойники сострадательный самарянин? Приступль, обяза струпы его, возливая масло и вино. Не остановился на одной мысли о его жалком положении, на одном чувствовании сострадания к нему; но немедленно приступил к делу, чтобы оказать помощь, какая страждущему потребна, какая со стороны состраждущаго возможна.
Иди, и ты твори такожде. Не довольствуйся мыслию, чувствованием, словом, где нужно и возможно дело. Хорошо, если у тебя не каменное сердце: но не хорошо, если у тебя сухая и скорченная рука, непростирающаяся и неотверзающаяся для нищаго. Аще брат или сестра, говорит Апостол, наги будут, и лишени будут дневныя пищи; речет же им кто: идите с миром, грейтеся и насыщайтеся, не даст же им требования телеснаго: кая польза (Иак. II. 15. 16)? Чадца моя, взывает другой Апостол, не любим словом, ниже языком, но делом и истиною (1 Иоан. III. 18).
Что еще сострадательный самарянин? – Всадив его на свой скот, приведе его в гостинницу, и прилежа ему. Здесь достойно примечания то обстоятельство, что самарянин имел одно только животное, на котором ехал сам, и не имел другаго, которое мог бы предоставить немощному. Итак, он решился лишить себя того, в чем нуждался ближний. Всадив на свой скот, он вел немощнаго в гостинницу; а сам шел пешком, не смотря на то, что был утомлен, оказывая помощь страждущему.
Иди, и ты твори такожде: Угодную Богу добродетель творишь ты, когда служишь ближнему тем, в чем у тебя избыток, в чем ты не нуждаешься, если притом делаешь сие с любовию к Богу, заповедавшему благотворение, с любовию к ближнему, терпящему нужду. Но если ты лишаешь себя приятности, удобства, покоя, чтобы утешить и успокоить ближняго; ущербляешь нужное для тебя, чтобы помочь нужде ближняго: то ты проходишь подвиг, который может привести к венцу; сеешь семя, которое способно принести обильную жатву благословений и воздаяний.
Наконец, сострадательный самарянин, изъем два сребреника, даде гостиннику, для продолжения попечений о пострадавшем от разбойников, обещая и более впредь, по мере потребности. Благодетельный путешественник мог подумать, что уже довольно сделал для несчастнаго, когда с трудом избавил его от безпомощнаго страдания и смерти, доставил в безопасное место, ходил за ним на ночлеге, и что за сим, при необходимости продолжать путешествие, надобно предоставить его человеколюбию других. Но иное говорила сердцу истинная любовь к ближнему: не будь равнодушен к завтрашнему дню того, кому сострадал вчера: не оставляй добраго дела неоконченным; не довольствуйся цветом, когда можешь достигнуть плода. И самарянин устрояет и обезпечивает призрение несчастнаго до тех пор, как он с возстановленными силами получит возможность устроять сам свое благосостояние.
Иди, и ты твори такожде. Если ближнему нужно, если тебе возможно только одновременное дело милосердия, или только участие в оном: сделав потребное и возможное, ты исполнил должное. Но если ближнему нужна, и с твоей стороны возможна продолжаемая помощь: не допусти, чтобы твоя любовь к ближнему была короче его несчастия.
Особенно те, которые по доброму изволению и обету принимают на себя упражнение в каком-либо роде дел милосердия, никогда не должны забывать, что обет никого не вяжет по неволе, но что связавший себя обетом добровольно не может расторгнуть его безвинно, и что, по слову Господню, никтоже возложь руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в Царствии Божии (Лук. IX. 62). Аминь.
Иисус Христос в Иудее. Притча о милосердном самарянине
После праздника Кущей Господь остается в Иудее, пребывая где-то неподалеку от Иерусалима и изредка появляясь во Святом граде. В это время возвращаются с проповеди семьдесят учеников, которые с радостью свидетельствуют:
«Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах. В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение. И, обратившись к ученикам, сказал: все предано Мне Отцем Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Лк. 10. 17–22).
Это повествование содержит несколько важных элементов. Итак, апостолы возвращаются после проповеди и с радостью свидетельствуют перед лицом Господа о том, что нечистые духи повинуются им. Спаситель в ответ говорит: «Я видел сатану, спадшего с неба», — утверждая тем самым, что проповедь апостолов действительно наносила удар могуществу зла, сокрушая его.
Далее Господь изъясняет, что Бог утаил истину и силу, которую апостолы несли в мир, от мудрых и разумных, удостоив этого Своего дара «младенцев». Кого Господь подразумевает под этим словом? Конечно же, самих апостолов, которых Он избрал на служение, ибо они не были мудрецами и книжниками, не обладали мирской властью, но в большинстве своем являлись простецами, обыкновенными рыбаками, которые последовали за Иисусом в Его странствиях по дорогам Палестины. Этих необразованных людей, истинных младенцев в вере и в мудрости, Господь отсылает на проповедь, и именно их слово посрамляет мнимое всевластие зла. Так происходит потому, что эти посланники несут людям не человеческое учение, а откровение Божественной истины, воспринятое ими непосредственно от Сына Божия, Иисуса Христа, Который один только знает Отца.
С той поры и до наших дней апостольская проповедь продолжается в истории служением и проповедью Церкви, и успех на этом пути зависит не только от силы разума проповедника, его ораторского искусства или способности убеждать других. Никто не станет отрицать, что при прочих равных условиях более убедительным для слушателей будет слово человека образованного, располагающего к себе, обладающего высокими душевными качествами, умеющего быть понятным своим современникам. Такой проповедник благодаря его личностным достоинствам более успешно преодолевает средостение между словом Божиим и людьми, чье восприятие во многом определяется культурным и образовательным уровнем, воспитанием, образом мыслей, ценностными ориентациями, наконец, стереотипами и предубеждениями.
Однако нужно помнить: даже если проповедник не способен говорить ярко и убедительно, то Слово Божие этим не умаляется, ибо само по себе это Слово обладает огромной силой, способной преобразить внутренний мир человека. И если на вашем жизненном пути не встретился проповедник, сумевший донести до вас смысл Божественного слова, не смущайтесь, но с верой и надеждой приступайте к самостоятельному изучению Священного Писания. В наш просвещенный век существует множество возможностей самостоятельно прикоснуться к Божественной Истине. И если человек имеет душевное стремление и готовность открыть свое сердце Божественным глаголам, Сам Господь дарует ему разум и духовные силы для усвоения проповеди Церкви, даже если не будет рядом талантливого и красноречивого проповедника.
По возвращении апостолов с проповеди произошло еще одно важное событие, описанное евангелистом Лукой:
«И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился; и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк. 10. 25–37).
Когда мы рассматривали Заповеди Блаженства, то подробно говорили о милосердии и милости. Эти слова синонимичны, но слово «милосердие», образовавшееся от сложения понятий милости и сердца, делает более прозрачным смысл того, что есть милость. Милосердие есть душевная способность человека откликаться на чужую боль, свойство сострадать, входить в переживание другого. Если мы отстраненно, сугубо извне, или, как некогда говорили, вчуже, воспринимаем чье-то страдание, если наше сердце не откликается и не соучаствует ближнему, если мы не способны переживать боль другого человека, как свою собственную, то в нашей жизни нет места милосердию.
Сегодня идея милосердия в ряде случаев становится данью моде, хорошему тону и престижу, делается расхожим понятием, постепенно утрачивающим изначальный смысл в формальных и даже подчас спекулятивных акциях, рассчитанных на внешний эффект. Ныне о милосердии всуе толкуют на всех углах, причем безо всякого представления об объеме и характере той духовно-нравственной реальности, которая заключается в этом понятии. Подлинное милосердие — это всегда пронзительное эхо чужой боли в глубине нашего собственного существа, это совместное страдание с другим человеком.
Противоположностью милосердию является отчужденность, бесчувствие, безразличие, безжалостность, и этими пороками, к сожалению, глубоко поражено современное общество. Много ли сердец откликается сегодня на горе и скорбь беженцев, влачащих жалкое существование в условиях, не достойных человека? Люди среднего возраста и особенно старшего поколения хорошо помнят, как еще несколько десятков лет назад человек, вдруг потерявший сознание на улице, всегда мог рассчитывать на помощь, поддержку и заботу оказавшихся рядом сострадательных и сердобольных прохожих. А сегодня? Я знал женщину, с которой случился инсульт и которая скончалась прямо на улице в центре Москвы. Но умерла она не от этой страшной болезни, а потому, что замерзла, будучи не в силах пошевелиться, и это совершилось на глазах сотен людей, однако ни одна живая душа не пришла ей на помощь в ее последний час. Она ушла из жизни потому, что не нашлось милосердного самарянина. Будем же помнить: если постоянно не выпалывать ростки бесчувствия в душе, то на их месте очень скоро вырастают тернии жестокосердия и бесчеловечности.
Кто твой ближний? Тот, кто сотворил тебе милость. Почему так? Потому что, когда один человек делает доброе дело по отношению к другому, он духовно соединяется с тем, кому благодетельствует. Распад нормальных межличностных и общественных отношений, взаимное отчуждение людей и разлад в их собственных душах — результат того, что милосердие постепенно уходит из нашей повседневной жизни.
Но в нем равно нуждаются как тот, кто совершает дела милосердия, так и тот, на кого оно направлено. Оно также необходимо для здоровья общественного организма, потому что милосердием созидаются и упрочаются невидимые, но жизненно необходимые связи, соединяющие людей, исцеляются и облагораживаются человеческие взаимоотношения, восстанавливается утраченное нравственное единство народа.
16 И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле;
17 и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?
18 И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое,
19 и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.
20 Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?
Вопросы на понимание текста
Почему богач разговаривает сам с собой?
Для чего нужно богатство богачу?
Против чего предупреждает ангел богача?
Почему богач безумный?
«Кому достанется то, что ты заготовил?» А разве не достанется жене, детям, и.т.д.
Что значит «Жизнь твоя тебе не принадлежит»?
Что такое «Богатство», как в Бога богатеть?
Если не во внешних обстоятельствах и не в земной обеспеченности заключается жизнь, то в чем?
Вопросы для индивидуального размышления
Что является тем богатством в моей жизни, которое я стремлюсь приумножить?
Как мне нужно изменить свою жизнь, чтобы "богатеть в Бога"?
Господь наш Иисус Христос всегда говорил краткими словами. Он учил нас этим не быть многословными, а все мы склонны к многословию, это потому, что несравненно труднее говорить кратко, ярко и сильно, чем многословно.
В этой малой притче сказано все, что надо для нас: сказано о двух путях, по которым идут люди, сказано о тех, кого Священное Писание называет людьми душевными, плотскими, и которых огромное большинство среди людей; сказано и о тех, которых несравненно меньше: сказано о людях духовных.
Указаны два пути жизни: путь служения плоти своей, похотям своим, и путь служения духу.
Вникните в эту удивительную по силе, по глубине и по краткости притчу. Что думал этот несчастный богатый человек, когда уродилось огромное количество хлеба? Он вот что думал: "Что мне делать? некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое".
О окаянный! О безумный! Тебе некуда собрать хлеб твой? Не знаешь, что делать? Разве не видишь, сколько вокруг тебя голодных и нищих, у которых нет ничего?
О них ты не думал, думал только о себе, решил сделать нечто мудрое в глазах твоих: сломать житницы и построить новые, гораздо большие, туда собрать все добро твое. Для чего, зачем? Чтобы сказать душе своей нелепые, безумные слова: "Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы; покойся, ешь, пей, веселись".
О несчастный! Он не знал ничего лучшего, как объедаться и опиваться вином, не знал ничего более высокого, чем веселие, ничтожное, пустое, земное веселие. Все силы души направляет он к тому, чтобы побольше собрать богатства, обеспечив себе довольство, роскошную сытую жизнь. О несчастный!
Он, вероятно, никогда не слышал других слов Христа, не слышал о том, что Господь сказал всем нам: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут" (Мф. 6, 19-20).
Как часто погибают собранные нами сокровища, как часто истребляются неожиданно, совершенно неожиданно для нас, и тогда душа человека, полная любостяжания, повергается в отчаяние, мрачное, черное отчаяние.
И еще однажды сказал Господь о том же великое и глубокое слово: "Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает" (Мф. 12, 30).
О Господи, Ты нам велишь не собирать благ земных, Ты велишь собирать вместе с Тобою и не расточать. Что значит быть с Тобою? Что значит не расточать, а собирать с Тобою?
Быть с Тобою – значит быть близкими к Тебе, быть в числе тех, кого Ты назвал друзьями Своими, это значит мыслить так, как Ты мыслил, хотеть того, чего Ты хотел и нас учил хотеть.
Ты хотел, чтобы мы собирали, а не расточали. Когда же мы расточаем?
Когда поступаем так, как этот безумный богач, который все силы души своей, всю жизнь свою направлял к тому, и только к тому, чтобы собрать как можно больше благ земных.
Зачем же, зачем?! Чтобы в ту же ночь была отнята душа его, и неизвестно кому досталось собранное им.
Когда собирает человек богатство, часто нечистыми путями, – то разве не расточает он? Он расточает то, что всего дороже, что составляет единое истинное сокровище души, он расточает все доброе, что было в душе его.
Ибо когда человек предается всецело заботам о богатстве, о пространном питании, о житии в роскоши и неге, тогда засыпают, и не только засыпают, но совсем исчезают в душе его все глубокие, духовные, чистые стремления, ибо их вытесняют стремления низменные.
Если человек собрал богатство и говорит душе своей: "Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись", – то что же, это разве не душевный, не плотской человек? Разве не служит он своим похотям, своим страстям, своему чреву? Разве он много поднимается над всеми неразумными тварями, над животными, которые не знают иных услаж-дений, кроме услаждения чрева?
О как ничтожен, о как несчастен этот человек!
И чем больше в душе его возрастают низменные страсти, стремление угождать плоти своей, тем более он расточает все духовные, все высокие стремления, когда-либо бывшие в нем.
Ибо духовные сокровища несовместимы с тем, что делает человек, служащий всецело плоти своей: он расточает, он теряет то доброе, что когда-либо имел, что учил нас собирать Господь Иисус Христос.
Вот что значат слова Христовы о тех, кто расточает.
А что значат слова о тех, кто собирает вместе с Ним? Кто собирает, что надо собирать, чтобы быть вместе с Ним?
Надо быть делателями высшего порядка: надо собирать то, что драгоценно в очах Божиих, а не расточать.
Надо собирать плоды исполнения заповедей Христовых; надо стать нищими духом, смиренными, плачущими, надо стяжать великий дар слез, который так немногим свойствен; надо стяжать кротость вместо гордости, грубости и самопревозношения; надо всем сердцем алкать и жаждать правды Божией; надо стяжать сокровища милосердия, стать чистыми сердцем, быть миротворцами; надо быть гонимыми за веру во Христа; если Господь пошлет такое счастье, надо, чтобы к нам относились слова последней заповеди блаженства: "Блажени есте, егда поносят вам и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех".
Вот если человек все стремления свои, все силы души своей направит на то, чтобы очистить сердце свое, чтобы стать во всем угодным Богу, тогда будут накопляться все больше и больше эти великие сокровища духовного добра в сердце его, тогда будет он собирать со Христом. И когда придет смертный час его, тогда ангелы Божии понесут впереди него на золотых блюдах все доброе, что соделал он: все дела любви, дела милосердия, все слова добрые, слова истины, стремления высокие и чистые – понесут, понесут…
И благо будет такому человеку. Он не будет в положении несчастного богача, которому сказал Бог: "Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя…"
О как надо помнить и эти последние слова Христовы!
Ведь это касается каждого из нас. Разве не знаете, как часто совершенно неожиданно умирают люди?
Только что получил я извещение о смерти своего старого товарища по врачебной работе. Он был здоров и жизнерадостен, лег спать – и больше не проснулся.
Когда входите в вагон железной дороги или на палубу парохода, уверены ли, что будете живы, что не погибнете в пути, что не ждет вас, вместо дальнейшей жизни, дно морское или кровь на рельсах?
А если так, не надо ли нам помнить, всегда помнить слова Христовы: "Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи"?
Когда люди идут в далекий путь или на тяжелую работу, они туго подпоясываются. Когда люди идут во тьме, берут они с собой светильники и заботятся, чтобы они всегда были горящими.
Так надо в течение всей своей жизни туго подпоясывать духовные чресла свои, надо быть всегда готовыми, надо нести светильники свои всегда горящими, надо следить, чтобы не остаться без масла для них, подобно пяти юродивым девам в притче евангельской.
Надо всегда быть готовыми к смерти. Надо ложась в постель и вставая от сна думать, не будет ли это моя последняя ночь, мой последний день? Не попаду ли сегодня под трамвай на улице? Не погибну ли как-либо иначе?
Если так будем настроены, то к нам не будут относиться эти слова Божии: "Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя…".
Будем же собирать, собирать со Христом, собирать только угодное Ему!
А большинство людей собирает то, что совсем не угодно Ему.
Сказал я вам, что большинство людей – это люди плотские, жаждущие только земных утех, земных наслаждений. Мало людей духовных, мало таких, которые всю жизнь свою посвящают служению Богу, всю жизнь занимаются очищением сердца своего, наблюдают за ним, всегда стремятся умножить в себе любовь, умножить веру, умножить смирение.
Но есть люди гораздо более высокого порядка, чем те, которые подобны этому несчастному, собирающемуся строить новые житницы. Есть люди, живущие духовными запросами, часто глубокими. Они жизнь свою всю посвящают изучению премудрости человеческой, они без конца читают книги, читают одну за другой и приобретают великие знания и иногда большое глубокомыслие.
Что скажем о них: причтем ли их к тем, которые со Христом собирают? Нет, не назовем их плотскими, но и не причтем к тем, которые со Христом собирают, потому что можно собирать премудрость человеческую без Христа, не призывая Его помощи, даже не веруя в Него.
Такие люди живут своим умом, своей волей, своим пониманием жизни. Они ставят себе свои жизненные задачи, презирая те, которые поставлены Господом Иисусом Христом. Они ищут совершенства в мудрости человеческой. Но разве в книгах мудрости человеческой есть источники любви? Нет их там; нет источников веры, смирения, кротости, милосердия.
Значит тот, кто занимается этим, не собирает этих духовных сокровищ.
А мы, смиренные овцы стада Христова, да будем всегда помнить эту краткую притчу Христову о безумном богаче, который все упование свое возложил на себя и на богатство свое.
Будем стремиться быть со Христом, ибо кто не с Ним, тот против Него.
Неужели же с кем-нибудь из нас случится такое ужасное несчастье, чтобы назвали нас ангелы небесные противниками Господа Иисуса Христа?!
Да не будет! Да не будет! Да не будет!
11 декабря 1949 г.
мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия
Сказав притчу о разбогатевшем, который собирался только есть, пить и веселиться, и за то поражен был смертью, не дожив до предположенных утех, Господь заключил: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет». «Так», то есть, таковы бывают, или такая участь постигает и тех и других. Богатеющие с богозабвением только и думают о плотских утехах. Желающие избежать этой горькой участи пусть «собирают» не «себе, а богатеют только в Бога». А так как богатство от Бога, то, когда оно течет, и посвящай его Богу, и выйдет святое богатство. Все избытки разделяй с нуждающимся: это будет то же, что данное Богом возвращать Богу. Кто бедному дает, Богу дает. Истощая как будто богатство, таковой истинно богатеет, богатясь добрыми делами, — богатеет ради Бога, в видах угождения Ему, богатеет Богом, привлекая Его благоволение, богатеет от Бога, Который верного вмале поставляет над многими; богатеет в Бога, а не себе, ибо не считает себя хозяином, а только приставником и расходчиком, вся забота которого состоят в том, чтобы удовлетворить всех приходящих к нему с нуждою, а что-либо особенно истратить на себя боится, считая это неправым употреблением вверенного ему достояния.
Казалось бы, ответ простой: жене, детям, родственникам, близким… Но не об этом речь идет; да — это все останется позади, это все останется другим людям, которые над этим не трудились и которые выронят из своих нетрудовых рук все это богатство; а тебе что останется от него?.
Какой же ответ мы можем на это дать? Христос говорит: Так бывает со всяким, кто для себя богатеет, а не делается Богом богат… Так действительно бывает с каждым из нас; все, что у нас есть: самая жизнь, здоровье, молодость, достойная старость, крепкие средние годы, работа, призвание, ум, чуткость — все это может в одно мгновение уйти от нас; и тогда — что? С чем мы войдем в вечность?
В вечность может войти только то, что принесло плод любви. Если человек богат умом, сердцем, материальным достоянием, если все, что у него есть: весь ум, все сердце, всю крепость тела и души, все свое достояние он употребит на то, чтобы одних просветить, других утешить, третьих накормить — каждому всеять в душу хоть зернышко радости, надежды, благодарности, любви, тепла, то, когда он умрет, за ним пойдет в вечность богатая жатва: не та хлебная жатва, которую он собрал в житницы и запер от всех, а та жатва, которая приносит плод в вечности; и богатый плод, какой богатый! Сколько есть рассказов в жизни святых, как и за одно доброе слово, за одно доброе дело человек был помилован…
Вот так и мы живем; жизнь нам удается, как этому богатому человеку; и богатеем ли мы от этого вечным богатством? Сколько нам удалось за жизнь — иногда очень долгую — посеять в чужих сердцах радости, света, благодарности, надежды — то есть именно того, что пойдет с нами в вечность? И сколько мы принесли плода от того, что мы, в свою очередь, еще до этого получили от Самого Бога и от людей?
Нам ведь тоже люди давали ласку, внимание; нам тоже делали добро: что от этого добра, от ласки, от внимания, от милости, от сострадания осталось в нашей душе? Осталось ли что-нибудь, что может войти в вечность? Являемся ли мы богатым полем, которое приносит тем, кто был к нам добр, хорош, благодарность и ответную любовь и готовность все сделать, чтобы им показать, что не напрасно нас любили? И так ли мы чувствуем себя по отношению к Богу? Или все дары — и человеческой любви, и Божеской — в общем, напрасны? Складываем дары, складываем, складываем их, запираем, пользуемся — и другим ничего: ни слова, ни взгляда, ни дела, ни сердечной искры благодарения и ласки…
Подумаем над этим; мы можем всю жизнь так прожить напрасно: богатея, получая от Бога и от людей и все запирая в новые и новые, все большие житницы. А может быть, мы живем так — или, вернее, можем так зажить, — чтобы все это приносило плод, плод в чужой любви и нашей благодарности? И тогда, когда придет Господь и скажет: Ты разрешаешься теперь от земных уз, ты отпускаешься на свободу, из времени в вечность, из ограниченности в полноту жизни — тогда будет с чем туда войти; тогда мы войдем, и за нами войдут дела, за нами войдут молитвы, и перед нами будет шествовать любовь, которую мы родили на земле. Дай Бог, чтобы это случилось с каждым из нас! Аминь.
11 Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться.
12 Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего.
13 И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.
14 При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний.
15 Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?
16 сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?
17 И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его.
(Лук.13:10-17)
Можно почитать с 1 стиха и связать их – что такое смоковница неплодная, как связаны эти 2 отрывка?
Дополнительные материалы
Псалом 37
1 Псалом Давида. В воспоминание.
2 Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня,
3 ибо стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне.
4 Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих,
5 ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне,
6 смердят, гноятся раны мои от безумия моего.
7 Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу,
8 ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей.
9 Я изнемог и сокрушен чрезмерно; кричу от терзания сердца моего.
10 Господи! пред Тобою все желания мои, и воздыхание мое не сокрыто от Тебя.
11 Сердце мое трепещет; оставила меня сила моя, и свет очей моих, — и того нет у меня.
12 Друзья мои и искренние отступили от язвы моей, и ближние мои стоят вдали.
13 Ищущие же души моей ставят сети, и желающие мне зла говорят о погибели [моей] и замышляют всякий день козни;
14 а я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих;
15 и стал я, как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа,
16 ибо на Тебя, Господи, уповаю я; Ты услышишь, Господи, Боже мой.
17 И я сказал: да не восторжествуют надо мною [враги мои]; когда колеблется нога моя, они величаются надо мною.
18 Я близок к падению, и скорбь моя всегда предо мною.
19 Беззаконие мое я сознаю, сокрушаюсь о грехе моем.
20 А враги мои живут и укрепляются, и умножаются ненавидящие меня безвинно;
21 и воздающие мне злом за добро враждуют против меня за то, что я следую добру.
22 Не оставь меня, Господи, Боже мой! Не удаляйся от меня;
23 поспеши на помощь мне, Господи, Спаситель мой!
(Пс.37:1-23)
О немощи
15 Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух — кто может подкрепить его?
(Прит.18:15)
Словарь:
1) Н., ограниченность и несовершенство — это признаки земного и человеч. начала (Мф 26:41; Рим 5:6; 6:19; Евр 5:2; 7:28). Не лишен этих качеств и ветхозаветный Закон (Рим 8:3; Гал 4:9; Евр 7:18). Осознание собств. Н. становится поводом просить милости у Бога (Пс 6:3), наделяющего немощных силой (1Цар 2:4) и укрепляющего верующих от Н. (Евр 11:34);
2) человеч. Н. — важная предпосылка для совершения Богом Его деяний. Бог избрал немощное мира, чтобы посрамить сильное (1Кор 1:27); "немощное Божие сильнее человеков" (ст. 25). Христос взял на Себя наши Н. (Мф 8:17) и был распят в Н. (2Кор 13:4). Тем не менее Он противостоял проистекающим из Н. искушениям и остался безгрешен. Поэтому Христос, одержавший победу над Н. и живущий силой Божьей (2Кор 13:4), может сострадать нам в наших Н. (Евр 4:15). В Нем уже вполне проявилось то, что сеется в Н., а восстает в силе (1Кор 15:43);
О субботе в ВЗ
8 Помни день субботний, чтобы святить его;
9 шесть дней работай и делай всякие дела твои,
10 а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;11 ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. (Исх.20:8-12)
2 И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.
3 И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.
4 Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо,
5 и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли,
6 но пар поднимался с земли и орошал все лице земли.
7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.
8 И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.
9 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.
10 Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки.(Быт.2:2-10)
12 Я услышал ропот сынов Израилевых; скажи им: вечером будете есть мясо, а поутру насытитесь хлебом — и узнаете, что Я Господь, Бог ваш.
13 Вечером налетели перепелы и покрыли стан, а поутру лежала роса около стана;
14 роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни [нечто] мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле.
15 И увидели сыны Израилевы и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу;
16 вот что повелел Господь: собирайте его каждый по стольку, сколько ему съесть; по гомору на человека, по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте.
17 И сделали так сыны Израилевы и собрали, кто много, кто мало;
18 и меряли гомором, и у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка: каждый собрал, сколько ему съесть.
19 И сказал им Моисей: никто не оставляй сего до утра.
20 Но не послушали они Моисея, и оставили от сего некоторые до утра, — и завелись черви, и оно воссмердело. И разгневался на них Моисей.
21 И собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно таяло.
22 В шестой же день собрали хлеба вдвое, по два гомора на каждого. И пришли все начальники общества и донесли Моисею.
23 И [он] сказал им: вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня; что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите [сегодня], а что останется, отложите и сберегите до утра.
24 И отложили то до утра, как повелел Моисей, и оно не воссмердело, и червей не было в нем.
25 И сказал Моисей: ешьте его сегодня, ибо сегодня суббота Господня; сегодня не найдете его на поле;
26 шесть дней собирайте его, а в седьмой день — суббота: не будет его в [этот день].
27 [Но некоторые] из народа вышли в седьмой день собирать — и не нашли.
28 И сказал Господь Моисею: долго ли будете вы уклоняться от соблюдения заповедей Моих и законов Моих?
29 смотрите, Господь дал вам субботу, посему Он и дает в шестой день хлеба на два дня: оставайтесь каждый у себя, никто не выходи от места своего в седьмой день.
30 И покоился народ в седьмой день.
31 И нарек дом Израилев [хлебу] тому имя: манна; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом.
(Исх.16:12-31)
12 И сказал Господь Моисею, говоря:
13 скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас;
14 и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего;
15 шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти;
16 и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный;
17 это — знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился.
18 И когда [Бог] перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим.
(Исх.31:12-18)
1. Исх.16:23 И [он] сказал им: вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня; что
надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите [сегодня], а что останется, отложите и сберегите до утра.
2. Исх.16:25 И сказал Моисей: ешьте его сегодня, ибо сегодня суббота Господня; сегодня не найдете его на поле;
3. Исх.16:26 шесть дней собирайте его, а в седьмой день — суббота: не будет его в [этот день].
4. Исх.20:10 а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты,
ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;
5. Исх.31:15 шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу:
всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти;6. Исх.35:2 шесть дней делайте дела, а день седьмой должен быть у вас святым, суббота покоя Господу: всякий, кто будет делать в нее дело, предан будет смерти;
7. Лев.16:31 это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши: это постановление вечное.
8. Лев.23:3 шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших.
9. Лев.23:32 это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого [дня] месяца; от
вечера до вечера празднуйте субботу вашу.
10. Лев.25:4 а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай;
11. Втор.5:14 а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему. Не делай [в оный] никакого дела, ни
ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот
твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя, как и ты;
14 И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его.
15 Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля.
16 И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам.
17 Наблюдайте опресноки, ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской, и наблюдайте день сей в роды ваши, как установление вечное.
18 С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца;
19 семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества Израилевых — пришлец ли то, или природный житель земли той.
20 Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб.
(Исх.12:14-21)
10 Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее,
11 а в седьмой оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые; так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею.
12 Шесть дней делай дела твои, а в седьмой день покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой и успокоился сын рабы твоей и пришлец.
13 Соблюдайте все, что Я сказал вам, и имени других богов не упоминайте; да не слышится оно из уст твоих.
(Исх.23:10-13)
21 Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы.
22 И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания [плодов] в конце года;
(Исх.34:21,22)
3 шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших.
4 Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время:
5 в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня;
6 и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки;
7 в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте;
8 и в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте.
(Лев.23:3-9)
14 а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему. Не делай [в оный] никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя, как и ты;
15 и помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний.
(Втор.5:14-16)
14 В седьмой день встали рано, при появлении зари, и обошли таким же образом вокруг города семь раз; только в этот день обошли вокруг города семь раз.
15 Когда в седьмой раз священники трубили трубами, Иисус сказал народу: воскликните, ибо Господь предал вам город!
16 город будет под заклятием, и все, что в нем, Господу; только Раав блудница пусть останется в 6живых, она и всякий, кто у нее в доме; потому что она укрыла посланных, которых мы посылали;
17 но вы берегитесь заклятого, чтоб и самим не подвергнуться заклятию, если возьмете что-нибудь из заклятого, и чтобы на стан [сынов] Израилевых не навести заклятия и не сделать ему беды;
(Иис.Нав.6:14-17)
31 и когда иноземные народы будут привозить товары и все продажное в субботу, не брать у них в субботу и в священный день, и в седьмой год оставлять долги всякого рода.
(Неем.10:31)
Вопросы к евангельскому тексту
Как происходит исцеление, каковы действия женщины?
Почему Иисус возложил на женщину руки, ведь Он уже исцелил ее словом?
Что значит «освобождаешься от недуга»(ст 12), как можно освободиться от болезни?
Что значит «дух немощи»(ст 11)? Что значит, что «сатана связал»(ст.15) женщину?
Что такое исцеление здесь, почему Иисус не мог медлить один день?
Почему начальник синагоги говорит о нарушении субботы народу, а не Иисусу?(ст 14)
Почему напоить животное не есть нарушение субботы?.
Почему Иисус называет начальника синагоги лицемером?
Чего устыдились противившиеся?
Чему радовался народ?
Вопросы о субботе (после прочтения подборки из ВЗ)
Зачем дана заповедь о субботе?
Почему она так важна?
В чем суть этой заповеди?
Почему Бог говорит «не делайте ничего в субботу»?
Для кого и почему она дана?
Почему Иисус нарушает ее?
Почему поить скот не есть нарушение заповеди?
Вопрос к псалму
Почему Давид так страдает, в чем причина страдания?
Связь с жизнью
Есть ли в этом отрывке пример для подражания, повеление или предупреждение?
Когда мы можем испытывать чувства похожие на те, что испытывает Давид в 37 псалме?
Как может проявляться «дух немощи» сегодня (в нашей жизни)?
Как может нарушаться заповедь о субботе сегодня?
Молитва
Псалом 37
Проповедь на Лк.13:6-13
2. Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел. Что означает смоковничное дерево, если не природу человеческую? Что образно означает скорченная женщина, если не ту же природу? Эта женщина и насаждена хорошо, как смоковница, и сотворена хорошо, как женщина; но по собственной вине добровольно падшая, она не имеет ни плода дел, ни состояния прямоты. Потому что, по воле падая во грех, так как не хотела принести плода послушания, она лишилась состояния прямоты. Созданная по подобию Божию, она, не устояв в своем достоинстве, презрела и сохранением того, чем была насаждена, или сотворена. Господин виноградника приходит три раза, потому что искал природу рода человеческого прежде Закона, под Законом и под благодатью, ожидая, увещевая и посещая.
3. И сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу. Приходил прежде Закона, потому что через естественный разум давал знать, что каждый, по примеру Его, должен делать в отношении к ближнему. Приходил в Законе, потому что учил заповедями. Приходил после Закона благодатью, потому что ясно показал присутствие любви Своей. Но несмотря на то, Он жалуется, что в три лета не нашел плода, потому что душ некоторых нечестивцев ни вдохновенный естественный закон не исправляет, ни заповеди не научают, ни чудеса воплощения Его не обращают. Но что выражается через виноградаря, если не порядок предстоятелей? Они, начальствуя в Церкви, именно имеют попечение о винограднике Господнем. Ибо этого виноградника первым виноградарем был Апостол Петр. За ним следуем мы, недостойные, сколько трудимся для научения вашего в учении, молитве, в обличении.
4. Но с великим уже страхом надобно слушать то, что говорится виноградарю о бесплодном дереве: сруби ее: на что она и землю занимает! Каждый по мере своей, на сколько занимает места в настоящей жизни, если не приносит плода доброго делания, занимает землю, как бесплодное дерево, потому что на том месте, на котором стоит, не дает возможности действовать другим. Но в сем веке всякий сильный, если не имеет плода доброго делания, препятствует и другим (иметь), потому что находящиеся под его властью стесняются примером нечестия его, как бы тенью его развращения. Если наверху стоит бесплодное дерево, то внизу земля лежит бесплодной. Сверху бесплодного дерева отбрасывается густая тень и никак не дозволяет солнечным лучам проникать до земли; потому что когда все подчиненные развратного покровителя видят развратные примеры, тогда и сами, оставаясь бесплодными, лишаются света истины. И будучи стеснены тенью, они не принимают теплоты солнечной, потому что остаются холодными к Богу с той стороны, с которой в этом веке худо им покровительствуют. Но с этого всякого развращенного и сильного Бог уже почти не взыскивает. Ибо после того, как он потерялся, надобно только спрашивать, для чего он и других стесняет? — Поэтому господин того же виноградника хорошо говорит: сруби ее: на что она и землю занимает. Потому что землю занимает тот, кто обременяет чужие души; землю занимает тот, кто занимаемое им место не оправдывает добрыми делами.
5. Но, несмотря на то, наш долг — молиться за таковых. Ибо послушаем, что говорит виноградарь: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом. Что значит окопать смоковницу, если не обличать бесплодные души. Ибо всякое окапывание бывает снизу. И обличение, показывая душу ей самой, именно унижает. Итак, сколько раз мы обличаем кого-либо за грех его, столько раз, по обязанности возделывания, мы как бы окапываем бесплодное дерево. Но послушаем, что говорится после окопания: и осыплю навозом. Что значит гной (навоз), если не памятование о грехах? Ибо грехи называются пометом плоти. Поэтому и через Пророка говорится: согнили рабочие скоты в помете своем (Иоиль 1.17). Потому что согнить рабочим скотам в помете своем значит — окончить жизнь всем плотским (людям) в удовлетворении похоти. Итак, сколько раз мы обличаем плотскую душу за грехи ее, сколько раз приводим на память ее прежде содеянные пороки, — столько раз мы как бы навозом облагаем бесплодное дерево, дабы она (душа) приводила на память содеянные грехи и как бы от навоза тучнела для благодати сокрушения. Навоз кладется к корню дерева, когда размышление производит в памяти сознание в своем нечестии. И когда душа через раскаяние возбуждается к слезам и преобразуется для благодати доброго делания, когда корень сердца, как бы через прикосновение к нему навоза, обновляется к плодоносию добра, тогда она рыдает о том, что припоминает из содеянного ею, отвращается от самой себя, какова она была по воспоминанию, принимает решительное намерение вопреки себе и воспламеняет дух к лучшему. Итак, от навоза дерево оживает к плодоприношению, потому что от размышления о грехе душа восстановляется к добрым делам. — Впрочем, много есть таких, которые слушают обличение, брань и однако же не хотят обратиться к покаянию, и, будучи бесплодными для Бога, в этом веке зеленеют. Но послушаем, что уходчик за смоковницею присовокупляет: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее. Потому что кто здесь не хочет принимать сочности для плодоприношения от брани, тот действительно падает туда, откуда уже не может встать через покаяние, и будет посечен в будущем, хотя здесь без плода кажется стоящим с зеленью.
6. В одной из синагог учил Он в субботу. Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться. Выше мы уже сказали, что это было третье пришествие Господа к бесплодной смоковнице, на что указывает число-восемнадцать лет в скорченной женщине. Ибо человек сотворен в шестой день (Быт 1.27), и в тот же шестой день закончены все дела Господни. Но число шесть, помноженное на три, дает восемнадцать. Итак, поскольку человек, сотворенный в шестой день, не захотел иметь дел совершенных, но прежде Закона, под Законом и в начале благодати был слаб, то он был восемнадцатилетней скорченной женщиной. Она была скорчена и не могла выпрямиться. Всякий грешник, помышляющий о земном, не ищущий небесного, не может смотреть вверх, потому что, предаваясь низшим пожеланиям, он уклоняется от прямоты ума своего и всегда видит только то, о чем помышляет. — Возлюбленнейшая братия, обратитесь к сердцам своим, всегда надзирайте, что вы ежечасно содержите в своих помышлениях. Один помышляет о почестях, другой — о деньгах, третий — о добычах. Все это внизу; и когда .ум в этом запутывается, тогда он уклоняется от прямоты своего положения. А поскольку он не приподнимается к осенению небесного, то никак не может смотреть вверх, как скорченная женщина.
7. Далее следует: Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась. Подозвал и выпрямил, потому что просветил и помог. Он призывает, но не выпрямляет, когда мы, хотя и просвещаемся благодатью Его, но не можем получить помощи-, по мере заслуг наших. Ибо мы большей частью видим, что надобно делать, но на деле не исполняем того. Усиливаемся — и оказываемся слабыми. Суждение ума видит прямоту, но перед ним изнемогает сила в исполнении, потому, что от наказания греха происходит, что хотя по дару (благодати) может быть видимо добро, но видимое удаляется от него по заслуге. Ибо привычная виновность связывает душу так, что сия отнюдь не может подняться до прямоты. Усиливается — и падает, потому что где добровольно пробыла долго, туда по принуждению падает, хотя бы и не хотела. Об этой нашей скорченности в образе рода человеческого хорошо говорится через Псалмопевца: я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу (Пс 37.7). Ибо размыслив, что человек создан был для созерцания Вышнего Света, но за грехи изгнанный вон, носит мрак в душе своей, Вышнего не желает, стремится к низшему, небесного отнюдь не хочет, в душе обносит всегда земное, он скорбел о том, что заметил в роде человеческом, и от себя самого воскликнул, говоря: я согбен и совсем поник. Ибо человек, теряющий созерцание небесного, если бы стал помышлять только о необходимом для плоти, то пострадал бы и был скорчен, однако же был бы скорчен не до конца. Итак, тот, кого от высших помыслов не только необходимость отвлекает, но, и самое непозволенное удовольствие удаляет, не только есть скорченный, но скорченный до конца. Поэтому другой Пророк о нечистых духах говорит: пади ниц, чтобы нам пройти по тебе; и ты хребет твой делал как бы землею и улицею для проходящи. (Ис 51.23). Потому что душа стоит прямо, когда желает вышнего, и отнюдь не преклоняется к нижнему. Но злые духи, когда видят ее стоящей в своей прямоте, не могут перейти через нее. Ибо перешествие их значит внушение ей нечистых пожеланий. Поэтому они и говорят: преклонися, чтобы нам пройти; потому что если душа сама себя не унижает до низких пожеланий, то их злоба никакой не имеет силы над ней; и они не могут перейти через ту, которой боятся, как холодной к ним от внимания к высшему.
8. Итак, возлюбленнейшая братия, не даем ли мы в себе дорогу злым духам, когда страстно желаем земного, когда прогибаемся к желаниям временного? Поэтому стыдно страстно желать земного и подставлять выи душ переходящим через них врагам. Тот всегда смотрит в землю, кто скорчен; а кто желает самого низкого, тот не помнит, какой ценой искуплен. Поэтому и через Моисея говорится, чтобы горбатый отнюдь не был производим во священника (Лев 21.20). А мы, сколько нас искуплено кровью Христа, соделываемся членами того же верховного Первосвященника. Поэтому нам и говорится через Петра: но вы — род избранный, царственное священство, народ святой (1Пет 2.9). Но кто скорчен, тот всегда смотрит вниз. Следовательно, лишается священства, потому что кто привержен к одному только земному, тот сам для себя свидетель, что он не член Верховного Священника. Поэтому опять запрещается верующему народу есть рыб, которые не имеют перьев (Лев 11.10). Потому что рыбы, имеющие чешуйчатые перья, обыкновенно делают скачки и над водою. Итак, что предобразуется крылатыми рыбами, если не избранные души? Подлинно они только переходят в состав Церкви Небесной; только опершись на перышки добродетелей, они умеют делать скачки желанием Небесного, чтобы созерцанием стремиться к Вышнему, хотя и опять возвращаются сами в себя по причине смертного тела. Итак, если мы уже верно знаем блага Небесного Отечества, то нам, возлюбленнейшая братия, не должно нравиться то, что мы скорчены. Воображайте перед взором вашим скорченную женщину и бесплодную смоковницу. Будем воспоминать о содеянных нами грехах, обложим корень сердца навозом, чтобы тогда тучнело плодом воздаяния то, что здесь мерзело нам через покаяние. И если мы не можем исполнить всех добродетелей, то сам Бог радуется нашему плачу. Ибо Ему будем благоугождать самым началом правосудия мы, которые будем сами наказывать неправедное, содеянное нами. В плаче не должно быть замедления, потому что пребывающие радости довольно скоро осушают преходящие слезы через Господа нашего Иисуса Христа, Который живет и царствует со Отцом в единении Св. Духа, Бог, через все веки веков. Аминь.
Исцеление Спасителем Христом в субботний день женщины, которая восемнадцать лет была согнута болезнью – один из многих примеров подобных исцелений именно в день субботний, то есть в день, когда по израильскому закону человеку не полагалось совершать никаких дел: полагалось отдыхать. Этот отдых был установлен как бы символом того, что в седьмой день Господь почил от дел Своих, сотворив мир. Этот день субботний, этот седьмой день был днем, когда человек должен был отдохнуть: не просто отвернуться от тех трудов, которые приносили ему наживу или были всецело обращены к земле, но собрать в себе новые силы жизни.. Такое же установление было о земле: седьмой год был годом отдыха земли: поле, которое пахали шесть лет, на седьмой год не пахали, давали ему отдохнуть, и только на восьмой год, то есть в первый год новой седмицы, его вновь вспахивали. И опять: центр тяжести этого закона в том, чтобы в этот гол собрались новые жизненные силы и потом .могли бы расцвести.
И те исключения, относящиеся к отдыху седьмого дня, которые мы находим в Ветхом Завете, именно те, которые упоминает Спаситель, направлены к тому же: в день субботний разрешалось отвязать своего осла, своего вола, вести свой скот на водопой, потому что это был день, когда жизнь должна была восторжествовать над трудом: не праздный отдых, а собирание жизненных сил. И Христос так часто совершает чудо в этот седьмой день, как бы подчеркивая, что в седьмой день должна вернуться жизнь, должна вернуться цельность, должна вернуться сила всем, кто ее утратил, всем, в ком она начинала погасать.
Но есть еще и другое значение, как мне кажется, этому чудотворению Христову в субботний день. Когда Бог почил от дел Своих, Он не оставил сотворенную Им землю, сотворенный Им космос на произвол судьбы: Он продолжал окружать его заботой и любовью. Но конкретную заботу о земле Он вручил человеку, который принадлежит как бы двум мирам. С одной стороны, он от земли, он принадлежит всему ряду живых существ, которые Бог сотворил. А с другой стороны, он принадлежит миру духовному: он не только создан по образу и подобию Божию, но в нем живет дух, который делает его своим и родным Самому Богу. И призвание человека было в том, как говорит святой Максим Исповедник, чтобы, будучи одновременно гражданином Царства Духа и гражданином земли, соединить землю и небо, так, чтобы земля была пронизана Божественным присутствием, пронизана была духом жизни. Седьмой день – это вся история, во главе которой должен был стоять человек, как бы путеводя весь мир в Царство Божие.
Но человек своего призвания не исполнил: он изменил и Богу, и земле, и своему ближнему: и он предал землю под власть темных сил; он совершил предательство. И земля, и ее исторические судьбы, и личная судьба человека уже под властью сил зла. И когда родился Христос, единственный безгрешный, единственный подлинный, истинный Человек, Он стал средоточием истории, Он стал главой сотворенного мира, Он стал его путеводителем. И поэтому столько чудес совершается Им именно в субботний день, тот день, который есть символ всей человеческой истории. Этими чудесами Он говорит о том, что порядок подлинной истории в Нем восстановлен, и Им восстанавливается везде, где человек отвернется от зла, перестанет быть предателем и войдет в труд Божий о претворении земного мира в мир небесный. Аминь.
13 декабря 1981 г.
Жизнь многих из нас в этом мире складывается так, что постепенно, с годами мы сгибаемся под тяжестью возложенного на нас груза. Это может быть груз земных забот, переживаний, неразрешимых проблем; это может быть оказавшийся на наших плечах крест, постигшая нас болезнь, выпавшие на нашу долю испытания; это могут быть грехи, с которыми мы не в силах справиться. Под тяжестью всего этого мы сгибаемся.
Иногда нам кажется, что кроме той трудной земной ситуации, в которой мы находимся, ничего больше на свете не существует. Согбенная женщина, пока Господь не исцелил ее, видела лишь пятачок земли под ногами. Точно так же и мы часто не способны видеть то, что выше нас, или даже то, что на одном уровне с нами, а видим только находящееся у нас под ногами. Склонившись к земле, мы не видим небо. Будучи погруженными в земные дела и заботы, мы забываем о том, что помимо того крохотного клочка земли, который нам дан в удел, существует еще нечто бесконечно более великое и прекрасное: целый мир с его земными и морскими просторами, небо с его светилами и звездами и, наконец, Царство Небесное, к которому все мы призваны, ибо каждому из нас в нем уготована своя обитель.
Приходя в церковь, мы имеем возможность соприкоснуться с этой высшей, иной реальностью в своем собственном живом опыте. Церковь помогает нам духовно распрямиться, забыть о земле, вспомнить о небе, отрешиться от материального и здешнего, приобщиться к духовному и «тамошнему».
Исцеляя сгорбленную женщину, Господь Иисус Христос показывает, чего Он ждет от каждого из нас. А ждет Он, что мы встанем перед Ним в полный рост, что мы вырастем, как говорит апостол Павел, «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4613), что мы распрямимся, расправим крылья, вздохнем полной грудью. Господь хочет, чтобы мы помнили о нашем высоком и небесном призвании — быть чадами Божиими, быть жителями небесного града, горнего Иерусалима.
Нередко люди верующие сгибаются под тяжестью собственных грехов. А бывает, что они склоняются к земле под бременем покаяния в совершенных грехах. Испытываемое ими раскаяние в содеянном не дает им сил к исправлению, не вдохновляет на подвиг нравственного самосовершенствования, на исполнение заповедей Божиих, на активное доброделание, но лишь ввергает в еще большее уныние, чем то, в котором они находились до того, как осознали свои грехи.
В таком «покаянии» кроется некая духовная ошибка. Господь не хочет, чтобы мы сгибались под тяжестью чувства собственного недостоинства. Мы приходим к Святой Чаше и исповедуем искренне и от всего сердца веру в то, что Господь пришел «грешныя спасти, от нихже первый есмь аз». Если нет у нас такого чувства, мы не можем достойно причаститься, и если хотя бы одного человека мы считаем хуже себя, значит, мы еще не созрели для встречи со Христом. Но сознавая себя грешными, видя всю бездну зла, которое в нас, мы не должны от этого впадать в уныние и в отчаяние. Мы должны помнить, что, как говорит преподобный Исаак Сирин, никакой человеческий грех, даже самый тяжкий, не пересиливает милосердия Божия. И все наши грехи вместе взятые, по слову преподобного Исаака, словно горсть песка, брошенная в океан милосердия Божия, где она растворяется и исчезает бесследно.
Церковь дает нам возможность сосредоточиться не на себе, а на Боге, переориентировать внимание с самих себя, со своей жизненной ситуации на Царство Небесное, к которому мы можем приобщиться. Несмотря на все наши грехи, на нашу неспособность подняться до уровня, на котором должен жить христианин, несмотря на то, что мы оказываемся неспособными исполнять заповеди Христовы, которые, как нам кажется, превосходят наши человеческие силы, — несмотря на все это, у нас остается возможность постоянно духовно обновляться здесь, в Церкви, через приобщение Тела и Крови Христовых, через молитву, через богослужение.
Церковь дает нам новые силы для того, чтобы мы духовно возрастали, восходили «от силы в силу», все более и более распрямляясь, все меньше вспоминая о земле, все больше обращаясь к небу. Чем ближе человек к Богу, тем больше он чувствует свою греховность, но одновременно возрастает в нем и ощущение близости Божией. И тогда покаяние становится радостью — как выздоровление после долгой болезни, как распрямление после многих лет уродливой сгорбленности.
Будем же идти вместе со Христом и вместе друг с другом прямым путем, не останавливаясь ни на день, ни на час, ни на минуту. Будем восходить к обителям Царствия Небесного, где для каждого из нас хватит места, если только мы окажемся достойными Бога.
Неделя 28 по Пятидесятнице.
О званных на пир, Лк.14:16-24
16 Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих,
17 и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово.
18 И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня.
19 Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня.
20 Третий сказал: я женился и потому не могу придти.
21 И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых.
22 И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место.
23 Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой.
24 Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных.
(Лук.14:15-24)
Читаем с 15 стиха.
Параллельное место Мф.22:1-14
Отрывок для обсуждения из Притч:
1 Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его,
2 заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу;
3 послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских:
4 "кто неразумен, обратись сюда!" И скудоумному она сказала:
5 "идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное;
6 оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума".
(Прит.9:1-6)
Вопросы на понимание отрывка
Почему Иисус рассказывает эту притчу?
Что позволило бедным и больным войти на пир?
Почему званные не отказались ранее, ведь хозяин посылает раба сказать, что все готово, а не пригласить — значит согласие уже было дано?
Почему хозяин так категоричен в отношении званных — ведь у них есть уважительные причины, они извиняются, признают свою вину, хотят сохранить отношения?
В чем разница позиций о попадании в Царство человека из 15 стиха и притчи Иисуса?
Что отрывок из Притч помогает понять о Царстве?
Вопросы для связи с жизнью
Почему для описания Царства Иисус использует именно образ пира, трапезы?
Почему это чтение всегда читается в Неделю праотец?
Брачная трапеза предложена для всех – как нам войти на нее сегодня?
Вопросы для индивидуального размышления
В каких ситуациях в моей жизни я могу назвать себя званным?
Когда я пытаюсь сохранить "паритет" в отношениях в Богом, поддержать хорошие отношения, но не входить на пир? Что для меня "земля", "волы", "жена"?
Брачная трапеза открыта для всех и безо всяких условий. Как нам остаться открытыми и входить на нее день за днем?
«Много званных, но мало избранных». Званные это все христиане, избранные же это те из христиан, которые и веруют и живут по христиански. В первое время христианства к вере призывала проповедь; мы же призваны самым рождением от христиан и воспитанием среди христиан. И слава Богу! Половину дороги, то есть вступление в христианство и вкоренение начал его в сердце с самого детства, проходим мы без всякого труда. Казалось бы, тем крепче должна быть вера и тем исправнее жизнь во все последующее время. Оно так и было; но с некоторого времени стало у нас не так быть. В школьное воспитание допущены нехристианские начала, которые портят юношество; в общество вошли нехристианские обычаи, которые развращают его по выходе из школы. И не дивно, что, если по слову Божию и всегда мало избранных, то в наше время оказывается их еще меньше: таков уж дух века — противохристианский! Что дальше будет? Если не изменят у нас образа воспитания и обычаев общества, то будет все больше и больше слабеть истинное христианство, а наконец, и совсем кончится; останется только имя христианское, а духа христианского не будет. Всех преисполнит дух мира. Что же делать? Молиться.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Кончается сегодняшнее евангельское чтение очень страшными словами: Много призванных, а мало избранных… Господь, Который сотворил мир для того, чтобы поделиться с ним вечной, Божественной радостью, встречается, однако, в этом мире с холодным отказом; Он призывает всех – но избрание зависит от нас; Он всех сотворил любовью для радости и вечной жизни – но мы должны ответить любовью на любовь и войти в ту радость, которую нам предлагает Господь. И картина, которая нам дается в сегодняшнем Евангелии, такая простая и так точно описывает все состояния нашей души, все причины, по которым нам на Бога нет времени, к вечности нет интереса.
Приготовил Господь пир веры, пир вечности, пир любви, и посылает Он за теми, которых Он давно предупредил, что будет такой пир и чтобы были готовы к нему. Один отвечает: я купил клочок земли, надо мне его обозреть, надо мне им овладеть; ведь земля – моя родина; на земле я родился, на земле живу, в землю же лягу костьми, как мне не позаботиться о том, чтобы хоть какой-то клочок этой земли был мой? Небо – Божие, а земля пусть будет моя… Разве мы не так поступаем, разве и мы не стараемся укорениться на земле так, чтобы уже ничто нас не поколебало, так обеспечить себя землей и на земле? И думаем, что вот-вот обеспечим себя; что придет время, когда все земное будет сделано, и тогда будет время подумать о Боге.
Но тут мы слышим и второй пример, который нам дает Господь: к другим званым послал Он Своих слуг, а те ответили: пять пар волов мы купили, надо нам их испытать, – у нас есть задание на земле, у нас есть работа, мы не можем оставаться без дела; мало принадлежать земле – надо принести плод, надо за собой оставить след. Нам некогда пировать в Царстве Божием, оно слишком рано приходит со своим призывом к вечной жизни, к созерцанию Бога, к радости взаимной любви, – надо на земле что-то еще закончить… А когда все будет сделано, когда останутся для Бога только жалкие остатки человеческого ума, тела, сил, способностей, тогда пусть то, что останется от земли, Он Себе берет; но сейчас дело идет о земле – родной, своей, которая плод приносит, на которой надо оставить вечный след: как будто что-нибудь останется от нас через одно-другое десятилетие после нашей смерти!
И к третьим посылает Господь, и эти Ему отвечают: в нашу жизнь вошла земная любовь; я женился, – неужели мне отрываться от этой любви, чтобы вступить в царство другой любви?.. Да, небесная любовь просторней, глубже охватывает всех; но я не хочу этой всеобъемлющей любви, я хочу личной ласки, я хочу одного человека любить так, чтобы никто и ничто на земле не значило бы столько, сколько значит для меня этот человек. Мне недосуг теперь вступать в вечные чертоги: там любовь безграничная, всеобъемлющая, вечная, Божия, – а здесь любовь по масштабу моего человеческого сердца: оставь меня, Господи, насладиться моей земной любовью, и когда ничего больше не останется, тогда прими меня в чертоги Твоей любви…
И мы так поступаем: мы себе на земле находим труд такой неотложный, что для Божиего дела, для жизни с Богом времени нет. И мы такую любовь находим себе на земле, что до Божией любви нет дела. „Вот придет смерть – тогда успеем”: это все тот же ответ на Божию любовь. Христос говорит: Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас… Все дам, любовь дам: встретитесь вы, люди Божий, лицом к лицу, – не так, как на земле, туманно друг друга видя, не понимая друг друга, недоумевая, раня один другого. Встанете в Царстве Божием – и все будет прозрачно: и понимание ума, и ведение сердца, и стремление воли, и любовь: все будет, как хрусталь, ясно… А мы отвечаем: Нет, Господи, на это будет свое время: дай исчерпать землю, на которой мы живем… И черпаем, и живем, и кончается тем, что по слову Божию в Ветхом Завете, дав нам все, что она только могла дать, земля обратно берет все, что она сама дала и что Господь дал: ты земля, и в землю отыдешь… И тогда купленное поле оказывается могильным полем, тогда труд, который нас оторвал от Бога, от живых отношений с людьми, от живого отношения с Богом, рассеивается даже и в памяти людей; тогда земная любовь, которая казалась так велика, представляется нам, когда мы встанем в вечности, узкой тюремной кельей… Но ради всего этого мы сказали Богу: Нет! Не Тебя, Господи, – землю, труд, любовь земную хотим мы пережить до конца!..
Мало избранных не потому, что Бог строго выбирает, не потому, что Он мало кого находит достойным Себя, а потому, что мало кто находит Бога достойным того, чтобы поступиться клочком земли, часом труда, мгновением ласки… Много призванных, – все мы призваны: кто же из нас отзовется? Достаточно на любовь ответить любовью, чтобы войти в пир вечности, в жизнь. Неужели мы не ответим на Божию любовь одним словом: Люблю Тебя, Господи!.. Аминь.
13 и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас.
14 Увидев [их], Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились.
15 Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога,
16 и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин.
17 Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять?
18 как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?
19 И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя.
(Лук.17:12-19)
Вопросы
Библейскую позицию относительно каких понятий раскрывает этот отрывок?
Почему Иисус посылает прокаженных показаться священникам?
В чем разница между иудеями, которые тоже выполнили повеление Иисуса и самарянином? (В чем разница между очищением и спасением в этом отрывке?)
Что говорит этот отрывок о спасении?
Почему для Иисуса было важно благодарение самаритянина, ведь Бог – вседовольный?
Почему хвала, прославление, важна для спасения?
От каких ошибок предупреждает нас этот отрывок?
Как бы мы могли символически истолковать этот отрывок (если не идет -Почему это отрывок называют кратким пересказом библейской истории, что он напоминает?).
Вопрос для индивидуального размышления
Что значит в моей жизни сейчас: «возвратился, чтобы воздать славу Богу» и как может проявляться?
Христос Спаситель даровал здравие десяти больным проказою. Проказа была болезнь тяжкая, часто заразительная, нечистая. По закону Моисееву, прикоснувшийся к больному проказою признаваем был нечистым, и подвергался обрядам очищения. Может быть, сей закон постановлен был, как средство против заразы: а может быть, он указывал и на происхождение проказы от нравственной нечистоты. В самом деле, мы видим в священных повествованиях, что Мариамь за мятеж против Моисея, Гиезий за корыстный обман от имени Пророка, Озия за святотатственное вторжение в священническую должность, мгновенно поражены были проказою. Прокаженные были люди отверженные от общества и сопребывания других людей: Почему Евангельские десять прокаженных и встретили Господа не в доме, не в селении, но пред вступлением Его в селение, входящу Иисусови в некую весь, и не смея приближиться, сташа издалеча. Вот каким людям не отказал Он в благотворении!
Взирай на сие, христианин, и учись у твоего Божественнаго Наставника, не отвращаться беднаго или бедствующаго потому, что его бедность или бедствие бывают иногда очень не благообразны, и не стеснять отверзающагося к состраданию сердца мыслию, что бедствующий, может быть, сам виною своего бедствия.
Требует размышления и образ исцеления дарованнаго десяти прокаженным. Когда они воплем: Иисусе наставниче, помилуй ны, очевидно просили себе исцеления: Он не отказал им в оном, но и не обещал онаго, а только сказал: шедше покажитеся священником. Чтож это значило? – Это было примечание к Моисееву закону, который повелевал прокаженному являться к священнику, для определения действительности болезни и действительнаго выздоровления, и принесения за выздоровевшаго от проказы жертвы очистительной и благодарственной. Итак Христос Спаситель, отсылая прокаженных к священникам и в церковь, чрез сие хотел, во-первых, уклониться от славы человеческой, потому что исцеление в сем случае должно было последовать не при многолюдстве в виду целаго селения, но в уединении на пути, во-вторых, побудить их к исполнению обязанностей церковных и богослужебных, в-третьих, возвести умы и сердца их к Богу, дабы в Нем видели источник всякаго блага и благодеяния, и Ему за все воздавали славу.
Внимай сему, христианин, и поучайся у твоего Божественнаго Наставника, в благотворении любить сокровенность, а не гласность, искать не своей, а Божией славы. Когда дело твоего человеколюбия и щедрости умягчает пред тобою сердце облагодетельствованнаго: пользуйся сим случаем сделать ему еще большее благодеяние, – возбудить или усилить в нем чувствования веры и благочестия, возвысить его к благодарению, любви и прославлению верховнаго благодетеля Бога.
В числе десяти прокаженных удостоен был чудеснаго изцеления самарянин. Сим наименованием означались люди, отпадшие от православия ветхозаветной Церкви, совершавшие Богослужение не в благословенном Иерусалимском, а в ином не благословенном храме, отвергавшие большую часть пророческих писаний, хвалившиеся, как будто священною древностию, колодезем, из котораго пил патриарх Иаков и скоти его. Господь обличает их в незнании истинной веры: вы кланяетеся, егоже не весте. Но и чуждаго Церкви не отчуждил Глава Церкви от благодеяния телеснаго: и последствия показывают, что благодеяние не потеряно. Самарянин, конечно, не остался самарянином, когда, по исцелении, к Обличителю самарян возвратился, со гласом велиим славя Бога, и паде ниц при ногу Его, хвалу Ему воздая.
Познай из сего, христианин, что область человеколюбивой благотворительности простирается не только до пределов Церкви, но и далее. Учись у Апостола делать доброе ко всем, паче же присным в вере (Гал. VI. 10): учись у Христа и не присных в вере привлекать к ней благотворением. Самое привлекательное выражение правой веры есть добродетель. Доброжелательное сердце убедительнее проповедует истину заблуждающему, нежели любопретельный ум.
Из числа десяти прокаженных, получивших исцеление, оказалось девять неблагодарных. Всеведущий целитель видел неблагодарность прежде, нежели совершил исцеление: однако не удержался от совершения благотворения, и по совершении не раскаявался. Кротко изъявил Он удивление, не о том, что не благодарят видимаго благодетеля, но о том, что не дают славы Богу. Како не обретошася возвращшеся дати славу Богу?
Неблагодарность есть нечувствие души не естественное. В природе, не только человека, но и безсловесных, насаждено расположение к благодарности. Лев, котораго преподобный Герасим избавил от болезненнаго страдания, вынув у него из лапы занозу, ощутил к своему благодетелю такую привязанность, что служил ему во всю остальную жизнь его, и по его смерти, от печали по нем, умер на его могиле. – Но что ж? Если другой поступает не по природе: неужели посему, ты сын благодати, решишься поступать не по благодати? Неужели удержишь руку твою от благотворения потому, что испытал или предвидишь неблагодарность? Вспомни твоего Спасителя, Который хотя видел пред Собою девять неблагодарных, против одного благодарнаго, не удержался от благотворения всем. Не унижай достоинства благотворения желанием благодарности, как платы; не уменьшай радости благотворения мыслию о неблагодарности, которая не причиняет ущерба благотворению.
Доброе творяще, да не стужаем си: во время бо свое пожнем, не ослабеюще (Гал. 6, 9). Аминь.
Если мы не можем понять, как Бог видит всех людей, посмотрим, как солнце освещает все предметы на земле.
Если мы не можем понять, как душа человеческая не может ни единой минуты жить без Бога, посмотрим на то, как тело человеческое не может ни единой минуты прожить без воздуха.
Если мы не знаем, зачем Бог требует от людей послушания, разберем, зачем глава семьи требует послушания от своих домочадцев, царь — от своих подданных, полководец — от воинов, архитектор — от строителей.
Если мы не знаем, почему Бог требует от людей благодарности, подумаем и уразумеем, почему родитель требует благодарности от своих чад. Но остановимся на некоторое время именно на этом вопросе: почему родители требуют от своих чад благодарности?
Почему отец требует от своего сына, чтобы тот кланялся ему, снимая шапку, и благодарил за всякую большую и малую вещь, от родителей полученную? На что это отцу? Разве сыновняя благодарность делает его богаче, сильнее, уважаемее, влиятельнее в обществе? Нет, нисколько. Но если он лично ничего не имеет от сыновней благодарности, не смешно ли, что он непрестанно учит ей свое дитя и приучает его быть благодарным, и не только родитель набожный, но даже и ненабожный?
Нет, это нисколько не смешно; это благородно. Ибо в сем проявляется самая бескорыстная любовь родительская, которая и заставляет родителей учить свое чадо благодарности. Зачем? Чтобы чаду было хорошо. Чтобы чадо выросло, как садовый плод, а не как дикое терние. Чтобы ему было хорошо в этой временной жизни среди людей, среди друзей и врагов, в селе и в городе, во власти и в торговле. Ибо повсюду благодарного человека ценят, любят, приглашают, помогают ему и привечают. Кто научит быть благодарным, научит быть и милостивым. А милостивый человек свободнее шагает по этой земле.
А теперь спросим себя, почему Бог требует благодарности от людей? Почему Он требовал от Ноя, Моисея, Авраама и других праотцев, чтобы они приносили Ему благодарственные жертвы (Быт.8:20; 12:7-8; 35:1; Лев.3:1)? Почему Господь наш Иисус Христос ежедневно являл людям пример того, как следует воздавать хвалу Богу (Мф.11:25; 14:19; 26:26-27)? Почему и святые апостолы делали то же самое (Деян.2:47; 27:35), заповедуя всем верным всегда за все благодарить Бога (Еф.5:20; Кол.3:17)? Не разумно ли то, что восклицает великий Исаия: Воспомяну милости Господни и славу Господню за все, что Господь даровал нам, и великую благость Его к дому Израилеву, какую оказал Он ему по милосердию Своему и по множеству щедрот Своих (Ис.63:7)? Или то, что умилительный псалмопевец советует своей душе: Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его (Пс.102:2)? Так почему же Бог требует от людей благодарности? И почему люди платят ему благодарностью? Из бесконечной любви Своей к людям требует Бог, чтобы люди Его благодарили. Благодарность человеческая не сделает Бога ни более великим, ни более могущественным, ни более славным, ни более богатым, ни более живым; но она сделает более великими, могущественными, славными, богатыми и живыми самих людей. Благодарность человеческая ничего не прибавит к миру и блаженству Бога, но она прибавит мира и блаженства самим людям. И благодарность Богу нисколько не изменит существования и бытия Божия, но изменит существование и бытие благодарящего. Лично Богу не нужна наша благодарность, как не нужна Ему и наша молитва. Но все-таки Господь, сказавший: знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф.6:8), в то же время учит нас, что должно всегда молиться и не унывать (Лк.18:1). Итак, хотя Бог не имеет потребности в нашей молитве, Он все же повелевает нам молиться. И хотя Он не имеет потребности в нашей благодарности, он все же требует от нас благодарности, которая по сути является не чем иным, как молитвой, молитвой благодарственной. Ибо благодарность Богу воздвигает нас, смертных, из тления смертного, освобождает от привязанности к тому, с чем мы однажды, хотим мы этого или не хотим, должны будем расстаться, и прилепляет к Живому и Бессмертному Богу, близ Которого мы никогда не будем в жизни вечной, если не прилепимся к Нему в жизни временной. Благодарность облагораживает благодарящего и трогает благодетеля. Благодарность дает крылья милосердию в мире и освежает всякую добродетель. Впрочем, смертный язык не может даже отдаленно живописать красоту благодарности и уродство неблагодарности так ясно, как они представлены в сегодняшнем Евангельском чтении.
Во время оно, когда входил Христос в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Десять прокаженных! Страшно увидеть и одного, а тем паче толпу из десяти человек. Тело, покрытое с головы до пят белыми язвами, а затем белыми гноящимися струпьями, которые сначала свербят, а потом жгут как огонь! Тело, гниющее и распадающееся! Тело, в котором гной сильнее крови! Тело, которое есть сплошной смрад и изнутри, и снаружи! Таков человек, больной проказой. И когда проказа охватит и нос, и рот, и глаза, можете себе представить: каков воздух, которым дышат через гной? Какова пища, которую вкушают вместе с гноем? И как вообще выглядит мир, когда на него смотрят сквозь гной?
По закону Моисея прокаженным было запрещено каким бы то ни было образом входить в соприкосновение с остальными людьми. Впрочем, это и теперь так в тех местах, где есть проказа. Чтобы кто-нибудь не подошел близко к прокаженному, тот обязан был издалека кричать: "Нечист, нечист!" Буквально так и написано в законе: У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист (Лев.13:45)! Должна быть разодрана одежда — чтобы была видна проказа. Голова должна быть не покрыта — опять же для того, чтобы видно было, что он прокаженный, поскольку от проказы волосы изменялись в белые и вылезали. До уст он должен быть закрыт — снова опознавательный знак для проходящих мимо. И кроме всего этого, прокаженные были обязаны еще и кричать: "Нечист! Нечист!" Их выгоняли из города или села, и они жили хуже, чем скоты, — отверженные, презираемые, забытые. Нечист он, говорит закон, он должен жить отдельно, вне стана жилище его (Лев.13:46). Их считали мертвыми, хотя их удел был страшнее смерти.
Мимо таких оборванных и смердящих обломков жизни проходил в тот день Иисус, Источник здравия, красоты и силы. А когда прокаженные узнали, что это Он, то остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Откуда сии несчастные могли узнать об Иисусе, что Он в силах им помочь, если они не входили в общение с людьми? Вероятно, кто-нибудь, бросая хлеб с дороги, сообщил им эту новость. Конечно, издалека дошел до их слуха глас о той единственной на свете новости, которая могла их интересовать. Все остальное, что происходило в мире: смена царей и битвы народов, строительство и разрушение городов, развлечения, пожары и землетрясения, — все для них было безразлично. Облеченные в гной, они могли думать только об этой своей злосчастной одежде и, может быть, еще о том, кто мог бы с них эту одежду снять и облечь в одеяние здравия. Услышав о Господе нашем Иисусе Христе как о всемогущем Целителе, они, безусловно, слышали и об особых случаях исцеления Христом подобных им прокаженных (Лк.5:12-13). Потому они и должны были желать счастливого случая встретиться с Господом. Где-то на краю равнины Галилейской, где дорога начинает подниматься на Самаринские холмы, поджидали они Его. Там Он проходил, направляясь в Иерусалим. И вот счастливый случай, не случайный, но Богом устроенный! Они видят Христа, идущего со Своими учениками. И видя Его, они закричали в один голос: Иисус Наставник! помилуй нас. Почему они называют Его Наставником? Потому что это слово более значительно и указывает на большее достоинство, чем наименование учителя. Ибо "наставник" означает не просто учитель, но и душепопечитель, словом, примером и заботой руководящий людей на пути спасения. Почему же тогда они не называют Его Господом, словом, содержащим в себе еще более достоинства и значения, чем слово "наставник"? Конечно, потому, что еще не узнали о сем достоинстве Христовом.
Помилуй нас, — кричали они громким голосом. Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. В одном из предыдущих случаев исцеления прокаженных Господь прикоснулся рукой к больному и сказал ему: очистись. И тотчас проказа сошла с него (Лк.5:13). А в этом случае Он не только не прикасался к прокаженным, но даже не подходил к ним близко. Ибо они остановились вдали и вопияли к Нему. Таким образом, и Он вынужден был крикнуть им издалека. Почему Господь посылает их к священникам? Потому что на священниках лежала обязанность провозглашать прокаженных нечистыми и изгонять их из общества, а исцеленных признавать чистыми и здоровыми и возвращать их в человеческое общество (Лев.13:34,44). Господь не хочет нарушать закон, тем более что закон не мешал, а, напротив, помогал в данном случае Его делу, поскольку сами священники получили бы возможность убедиться, что десять прокаженных исцелились, и сами это подтвердили бы и засвидетельствовали. Итак, услышав, что Господь им сказал и куда их послал, они направились в свое село, чтобы так и поступить. Но вот, по дороге они взглянули на себя, и проказы на них не оказалось. И когда они шли, очистились. И они посмотрели на свои тела — и тела их были здоровы и чисты, и они посмотрели друг на друга и убедились, — то все они были здоровы и чисты. И короста, и гной, и смрад — все исчезло, так что ни следа на них не осталось от ужасной проказы. Кто мог бы сказать, что сие чудо Христово не больше, чем воскрешение мертвых? Вдумайтесь немного в тот факт, что одним могущественным словом десять прокаженных человеческих тел, изъеденных недугом, внезапно стали здоровыми и чистыми! И когда вы вдумаетесь, то сами легко признаете: воистину, слово сие не могло исходить от смертного человека! Слово сие должен был изречь Бог через телесный орган человеческий. Действительно, человеческий язык его произнес, но оно происходило из той же глубины, из которой вышло и повелительное слово, повлекшее за собой создание мира. Есть слова и слова. Есть слова чистые и безгрешные, которые потому и обладают силой. Эти слова проистекают из первоисточника вечной любви. Пред ними распахиваются врата всех вещей; им покоряются вещи, и люди, и болезни, и духи. А бывают слова, разбавленные водой, притупившиеся, умерщвленные грехом, которые производят действия не больше, чем свист ветра в полом тростнике; и сколько бы таких мертвых слов не произносили, они остаются бессильными, как воздействие дыма на железную дверь. И еще представьте себе, какое для нас ни с чем не сравнимое утешение — знать, в какого всемогущего и человеколюбивого Господа мы веруем! Бог же наш на небеси и на земли, вся елика восхоте, сотвори. Он есть Начальник жизни, Он — Повелитель болезней, Он — Властитель природы, Он — Победитель смерти. Мы сотворены не бездумной и бессловесной природой, но Им, премудрым. Мы являемся не рабами природных условий, но слугами Бога Живаго и человеколюбивого. Мы не игра случая, но создания Того, кто сотворил и наших старших братий, ангелов и архангелов, и все бессмертное воинство небесное. Хоть мы в этом мире и страдаем, Ему известны смысл и цель наших страданий; хоть мы и прокажены грехом, Его слово сильнее проказы — как телесной, так и душевной; хоть мы и тонем, Его спасительная рука близ нас; хоть мы и умираем, Он ждет нас по ту сторону могилы.
Но возвратимся к Евангельскому рассказу об исцелении прокаженных и посмотрим теперь на ясную картину благодарности и неблагодарности. Что же сделали эти прокаженные, заметив, что исцелились от своего недуга? Вот что: только один из них возвратился поблагодарить Христа, а другие девять продолжили свой путь, забыв о своем Благодетеле и Спасителе.
Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Этот единственный благодарный человек, увидев, что тяжкая болезнь его оставила, облегченно вздохнул, словно его перестали душить лютые змеи, и первой его мыслью было поблагодарить Того, Кто спас его от неописуемого несчастья. И как он только что возвышал свой хриплый голос и гнойными устами взывал: Иисус Наставник! помилуй нас — так теперь он возвышает звонкий голос из здоровой груди и здоровыми и чистыми устами громко прославляет Бога. Но этого ему было не достаточно, и он побежал назад к своему Благодетелю, чтобы выразить ему благодарность. И, возвратившись ко Христу, он пал пред Ним ниц, уже не на изъязвленные и больные, но на здоровые колени, и принялся благодарить Его. Тело исполнено здравия, сердце — радости, очи — слез! Вот истинный человек. Только что он был скоплением гноя, а теперь снова стал человеком! Только что он был извергнутым отбросом жизни людской, а теперь — снова достойный член человеческого общества! Только что он был унылой трубой, игравшей одну лишь песню: "Нечист, нечист", а теперь он — радостная труба хвалы и славы Божией!
И сей единственный благодарный человек был не иудей, но самарянин. Самаряне же были не иудеи, но или чистокровные ассирийцы, или потомки ассирийцев и иудеев. Это те самые ассирийцы, которых некогда царь Ассирийский Салманассар поселил в покоренной Самарии, предварительно переселив оттуда в Ассирию израильтян (4Цар.17:3-6, 24). Что и сей благодарный человек был чистокровный ассириец, видно из того, что Сам Господь называет его иноплеменником:
Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? Слышите ли, как мягко Господь укоряет неблагодарных? Он только расспрашивает о них — разве и они не исцелились? И почему и они не возвратились поблагодарить? Он спрашивает, не потому что не знает, что все они очистились. Нет, он знал, что они исцелятся, прежде чем встретил их и увидел. Но, задавая сей вопрос, Он упрекает. И какой же это мягкий упрек, не правда ли? Как любой из нас, когда подарит монету какому-нибудь бедняге, кричит и бушует, если тот его не поблагодарит! А представьте себе, как бы каждый из нас самым грозным образом изобличил девять больных людей, если бы он, предположим, сумел возвратить им здоровье, а они бы даже не выразили благодарности за такую неоплатную услугу! Как же все дни наполнены человеческими криками на неблагодарных! Как тяжел воздух от злобы и проклятий, каждый день с утра до вечера сыплющихся из людских уст на неблагодарных! Между тем, как ничтожно все, сделанное человеку человеком по сравнению с теми благодеяниями, что творит людям Бог, творит без устали и непрестанно, от колыбели человека до могилы! Но все-таки Бог не кричит, не бранит, не проклинает неблагодарных, но лишь мягко укоряет их, спрашивая тех, кто молится Ему келейно или в храме: где же прочие Мои чада? Не даровал ли Я тысячам из них здравие, но се, только сотни вас, благодарящих? Не украсил ли Я урожаем нивы, и не у всех ли Я наполнил загоны для скота, но се, лишь немногие из вас преклоняют предо Мною колени и воздают хвалу? Где прочие Мои чада? Где могущественные и сильные, владеющие народами Моей силой и с Моей помощью? Где богатые и преуспевшие, обогатившиеся Моим богатством и преуспевшие по Моей милости? Где здоровые и веселые, исполнившиеся здравия и веселия из Моего источника? Где родители, детям которых Я помогаю расти и крепнуть? Где учителя, которым Я прибавляю мудрости и знаний? Где многочисленные больные, исцеленные Мною? Где многие и многие грешники и грешницы, души которых Я очистил от греха, как от проказы?
Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? Он единственный вернулся, чтобы поблагодарить. Но разве для Христа существуют иноплеменники? Разве Он пришел спасти не всех людей, а только иудеев? Иудеи хвалились своей богоизбранностью и тем, что своим богопознанием превосходили все остальные народы земли. Но вот пример, показывающий тупость их ума и окаменение сердца! Ассириец, язычник, оказался обладателем более просветленного ума и благородного сердца, чем хвастливые иудеи. Но, к сожалению, эта история и до сего дня повторяется с избранными и неизбранными. И сегодня некоторые из язычников обладают более открытым к Богу умом и благодарным Ему сердцем, чем многие и многие христиане. Многие мусульмане или, скажем, буддисты своим усердием в молитве и теплою благодарностью Творцу могут пристыдить иных христиан.
Наконец, сей рассказ завершается словами Спасителя, обращенными к этому благодарному самарянину:
И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя. Видите, сколь велик Господь в смирении, также как и в благости! Для Него является радостью назвать людей соработниками в Своих великих и благих делах. Этим Он хочет возвысить достоинство униженного и уничиженного рода человеческого. Будучи превыше человеческого тщеславия и гордости, Он желает разделить Свои заслуги с другими, Свое богатство — с бедными, Свою славу — с несчастными и жалкими. Вера твоя спасла тебя. Действительно, этот Самарянин веровал, как веровали и остальные девять прокаженных; ибо если бы они не веровали в могущество Господа, то не кричали бы: Иисус Наставник! помилуй нас. Но чего стоила эта их вера? Они могли с тою же верой кричать к тысячам самых прославленных врачей на земле: "Помилуйте нас и исцелите нас!" Но все было бы напрасно. Предположим даже, что кто-нибудь из этих тысяч земных смертных врачей вылечил бы их: как вы думаете, стал бы он — любой из них — приписывать сие исцеление вере больного, а не себе, исключительно себе и своим способностям? Не в обычае ли у земных смертных врачей намеренно замалчивать роль больных в выздоровлении, чтобы таким образом как можно ярче выделить исключительно себя самого и свои заслуги? Так относятся люди к людям. А Господь наш Иисус Христос относится к людям иначе. Христос поставил Свой воз пшеницы, а прокаженный самарянин бросил в этот воз одно свое зерно. Христов воз пшеницы есть Его Божественная сила и власть, а зерно прокаженного — его вера во Христа. Но справедливый и человеколюбивый Христос не хочет скрыть даже одного этого зерна, напротив, воздает ему большую честь, чем Своему возу. Потому он и не говорит, как сказали бы в подобном случае все смертные: "Мой воз пшеницы напитал тебя", но: "Твое зерно тебя напитало!" Он не говорит: "Я спас тебя!", но: Вера твоя спасла тебя. О, сколько великодушия в сих словах! И какой урок всем нам! И какой укор самолюбию и гордости людской!
Пусть придут и со стыдом научатся от Христа праведного все, скрывающие зерно чужой заслуги и выпячивающие свой воз. Они являются похитителями и ворами не меньше, чем богач, присоединяющий маленькое поле бедняка к своему большому!
Пусть придут и со стыдом научатся от Христа справедливого все генералы, скрывающие вклад своих солдат в победу, но громко трубящие повсюду о своих исключительных заслугах!
Пусть придут и со стыдом научатся от Христа смиренного все торговцы и промышленники, замалчивающие роль своих работников и помощников в своем успехе и приписывающие его лишь собственному трудолюбию, мудрости и удачливости!
Пусть, наконец, придет и со стыдом научится от Христа человеколюбивого и весь человеческий род, в гордой слепоте своей приписывающий все благо, все умение, все успехи исключительно себе, но замалчивающий львиную долю Божию во всем этом или забывающий о ней! Пусть придет и научится, видя, как справедливый Бог не замалчивает ни одного зерна заслуги человеческой в целом возе Своих заслуг, но, напротив, Свои заслуги скрывает и молчит о них, а подчеркивает заслуги людей!
Можно ли представить себе более сильный удар и более страшный упрек людям за их воровство, хищения, грубость, отсутствие человеколюбия и боголюбия? Воистину, имеющий стыд устыдится при виде такого смирения Христова. Имеющий в себе одну непогашенную искру совести покается в своем грубом и глупом самохвальстве и выставлении себя напоказ и станет благодарным по отношению к Богу и людям. А благодарность научит его справедливости, праведности и смирению.
О, если бы мы, христиане, знали, от какой душевной проказы ежедневно врачует нас Христос, мы немедленно возвратились бы к Нему, пали ниц к ногам Его, громким голосом прославляя Бога, и благодарили бы Его от сего часа до часа смертного — до часа смертного, который не далеко от каждого из нас! Господу и Спасу нашему Иисусу Христу честь и слава, со Отцем и Святым Духом — Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.
Сколько радости и сколько живой благодарности было вокруг Христа! Когда мы читаем Евангелие, мы на каждой странице, в каждой строчке видим, как изливаются на наш грешный, холодный, измученный мир Божия ласка, Божия любовь, Божия милость; как Бог, Христом, взыскует всех, у кого отяжелела душа, потемнела душа от греха, тех, которые не могут уже нести тяжести своей жизни – по болезни или по другой причине. Как только Христос входит в жизнь людей, эта жизнь начинает искриться радостью, новой надеждой, верой не только в Бога, а в самого себя, в человека, в жизнь. И как мы искажаем евангельскую проповедь и евангельское слово, когда мы превращаем свою жизнь в постоянное искание в себе самого темного, греховного, недостойного ни нас, ни людей, ни Бога, под предлогом, что этим мы стараемся стать достойными нашего Наставника и Спасителя…
Радость была печатью евангельской христианской общины, радость и благодарность, ликование о том, что Бог так возлюбил мир, что не только создал этот мир, но послал в этот мир Сына Своего Единородного – не судить, а спасти мир! Мы спасены, мир спасен любовью Божией.
И это спасение мы должны сделать своим собственным достоянием через благодарность, которая бы выражалась не только в слове, не только в живом чувстве умиления, не только в слезах радости, но в такой жизни, которая могла бы – если можно так выразиться – утешить Отца о том, что Он предал Своего Сына на смерть ради нас, обрадовать Спасителя о том, что не напрасно Он жил, не напрасно учил, не напрасно страдал и не напрасно умер: что Его любовь пролилась в нашу жизнь, и что она составляет нашу надежду, и нашу радость, и наше ликование, и нашу уверенность в спасении…
Поэтому, подходя теперь к празднику Воплощения, Рождества Спасителя, будем учиться этой радости; взглянем на нашу жизнь по-новому; вспомним, сколько Господь излил в эту нашу жизнь милости, ласки, любви, сколько радости Он нам дал: телесной, душевной; сколько у нас друзей, вспомним тех, кто нас любит, родителей, которые нас хранят, если даже они покинули этот мир. Сколько нам дано земного, и как небесное вливается в нашу жизнь и делает землю уже началом неба, делает время уже началом вечности, делает нашу теперешнюю жизнь начатком жизни вечной… Научимся этой радости, потому что через очень короткое время мы будем стоять перед яслями, в которых лежит Господь; мы увидим, что такое Божия любовь – хрупкая, беззащитная, уязвимая, отдающая себя без границ, без сопротивления – только бы мы ее приняли и началась бы для нас новая жизнь, новая радость… Подумаем о любви Божией и о том, что никакая сила не может ее победить. Не напрасно говорил апостол Павел, что ничто не может нас вырвать из руки Божией, исторгнуть нас из Божественной любви. Научимся радоваться, и из глубин этой радости строить жизнь, которая была бы сплошной благодарностью, если нужно – крестной, но ликующей радостью. Аминь.
18 декабря 1983 г.
Братия и сестры! Сегодня вы слышали Евангельское повествование об исцелении Иисусом Христом десяти прокаженных (Лк. 17, 12–19).
Проказа – это заболевание, которое преимущественно распространено в южных странах. У человека на лице и на теле появляются пятна, тело теряет чувствительность, гниет, лицо распухает. У человека выпадают волосы и зубы, изо рта непрестанно сочится зловонная слюна. Плоть отпадает, обнажая кости. Иногда у человека вытекают глаза, он слепнет, у него отмирают пальцы рук, и он не может даже донести до рта пищу. Прокаженный превращается в живой труп. Прежде прокаженных изгоняли из городов и сел. Они жили в лесу, в землянках, им изредка клали пищу в условное место. Гонимые голодом, они бродили около больших городов, чтобы люди сжалились и бросили им что-нибудь поесть. Их гнали, как диких зверей. Родные оплакивали прокаженного больше, чем мертвеца.
Когда прокаженный умирал где-нибудь в лесу или при дороге, то даже хищные птицы не клевали его труп, зараженный смертоносным ядом, и звери обходили его. Другие прокаженные должны были закопать тело или сжечь его.
После так называемых крестовых походов эта болезнь проникла в Европу и вызвала там большой ужас. Прокаженные обязаны были носить на лице белый как саван капюшон с прорезями только для глаз, чтобы своим видом не пугать людей. На других висел колокольчик, и зловещий звон его предупреждал людей, чтобы они отходили с дороги. Между тем, братия и сестры, прокаженные забывали, кто они: иудеи, самаритяне, арабы или греки. Изгнанные своими соплеменниками, они стали как бы одним народом. Со своими законами, спаянные одной бедой, часто прокаженные испытывали сильную привязанность и самую нежную любовь друг ко другу. У них, потерявших все земное, как бы открывалось сердце для истинной дружбы. Они делились друг с другом последним куском хлеба, ели из одного блюда, грелись у одного костра. Несчастье уравняло их, как уравнивала мертвых общая могила.
Когда Господь наш Иисус Христос, идя в Иерусалим, входил в некоторое селение, Его встретили десять прокаженных. Они начали призывать Господа, просить Его о милости: Иисус Наставник! помилуй нас (Лк. 17, 13) – то есть исцели нас!
Бессильна была человеческая помощь, эти несчастные были обречены на мучительную смерть, их состояние – хуже, чем рабов, которые трудятся на каменоломнях и рудниках, или преступников, до конца жизни заключенных в темницах. Для них как бы уже не было возврата к жизни, однако эти прокаженные, видимо, слышали о Иисусе – Великом Пророке и Чудотворце, и потому кричали: Иисус Наставник! помилуй нас.
Проказа разъедает горло и уста, и поэтому вместо крика из их уст исходил только лишь хриплый шепот: Иисус Наставник! помилуй нас.
Господь, остановившись, сказал: пойдите, покажитесь священникам (Лк. 17, 14). Они поверили, что будут исцелены, и направились по дороге в Иерусалим, в храм, где священники должны были засвидетельствовать их исцеление. И вот еще на пути они почувствовали силу благодати Божией, которая влилась в них, исцелила их.
Ребенок не знает часа своего рождения, а эти несчастные как бы пережили свое второе рождение. Их страшные раны зарубцевались. Кожа, похожая на чешую, спала; показалась новая – чистая и белая, как у ребенка, и вот уже они явственно представляли, как возвращаются к семьям, как встречают их слезами радости, как они обнимают своих детей, сидят в кругу друзей и рассказывают о великом чуде. Они уже видели перед своими глазами огни отчего дома и стены Иерусалима; только Одного они забыли: Того, Кто исцелил их!
Исцеленные милостью Божией, они забыли о Самом Боге и с каждой минутой удалялись от Христа. Девять из них были иудеи, один – самарянин. Иудеи уже с детства знали о том, что Спаситель должен придти на землю: об этом их учили в синагогах, об этом они слышали проповеди в храмах. Чудо должно было воочию убедить их в том, что Спаситель мира перед ними. Однако они продолжали идти своим путем. Называвшие себя чадами Авраама желали не Бога, а даров Божиих, не Небесного Отца, а Его наследства.
Вернулся только один самарянин, пал в ноги Иисусу, благодаря и хваля Бога, прославляя Его как Мессию. Господь сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? (Лк. 17, 17–18). Этот вопрос предназначался для Его учеников, апостолов, чтобы они, сами будучи иудеями, поняли, что пришел Спаситель мира для всех людей, для всех народов, для всех наций. Сейчас эти народы мира представлял один самарянин, лежавший у ног Христа.
Господь сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя (Лк. 17, 19). Какая вера? Верили и другие прокаженные, что они исцелятся: в несчастьи они верили, а в благополучии они забыли Бога, как часто это случается и с нами.
Святой Исаак Сирин говорит: «Я знаю людей, которые остались твердыми в несчастьи, но не знаю никого, кто бы не изменился в счастьи и благополучии».
Братия и сестры! Вера самарянина в Христа как в Мессию и Спасителя мира – это вера в то, что Тот, Кто исцелил его тело, может исцелить его душу; Тот, Кто возвратил его снова к своему народу, может открыть ему врата рая; Тот, Кто даровал ему очищение от проказы, дарует ему и прощение грехов, и вечную жизнь.
Вот так называемый буквальный исторический смысл этого повествования, но есть еще и другой – нравственный смысл. Мы должны непрестанно и за все благодарить Бога. Некоторые из нас скажут: «За что мне благодарить Бога?» Благодари Бога за то, что Он сотворил нас, сотворил небо и землю, создал нас людьми, единственными существами на земле, украшенными образом и подобием Божиим. Благодари за то, что Господь дал тебе веру; благодари за то, что ты принадлежишь к Православной Церкви; благодари за то, что Господь не оставил тебя погибнуть в грехах твоих, но Сын Божий сошел на землю, распялся за тебя; что Господь прощает тебе грехи твои и питает тебя Телом и Кровью Своими; что Господь исполняет твои молитвы; что сколько сверстников твоих уже лежит в могиле, а ты живешь, и каждый твой день может быть днем твоего спасения.
Есть еще мистический смысл. Прокаженные кричали: Иисус Наставник! помоги нам. Иссякла у них уже давно надежда на человека, однако не исчезла надежда на Бога.
И мы тоже прокаженные грехами для ангелов. Наши души в очах Ангелов так же ужасны и отвратительны, как тела прокаженных. Но мы знаем своего Спасителя и потому в сердце своем должны непрестанно говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного, исцели меня, спаси меня!»
Братия и сестры! Хотелось бы нам молиться от чистого сердца, а наше сердце источает гной, как смрадные уста прокаженных. Но Господь услышал их шепот. Он слышит и тайный голос нашего сердца!
Еще здесь есть экклезиологический смысл. Господь говорит: Пойдите, покажитесь священникам. Господь дал Церкви великие таинства, которые могут очистить, возродить духовно, оживотворить человека. Это Таинства Елеосвящения, Покаяния и Причащения.
В этом Евангельском повествовании есть и символический смысл: прокаженные – это человечество после грехопадения, люди, отвергнутые от их старших братьев – ангелов, люди, обреченные на смерть и ад. Но Господь распялся на кресте, чтобы исцелить человечество, а большинство, подобно девяти прокаженным, проявляют равнодушие и холодность к Голгофской жертве Спасителя.
Братия и сестры! Мы должны благодарить Бога за все, благодарить даже за испытания и страдания, которые Он посылает нам.
Один подвижник сказал: «Неискренен в любви тот, кто не благодарит Бога в скорби, как и в радости». А другой ответил: «Неискренен тот, кто не принимает скорбь как радость и удары как благословение».
Любимой молитвой св. Иоанна Златоуста были слова: «Слава Богу за все!»
Братия и сестры! Гордое сердце не может благодарить Бога, гордое сердце всегда озлоблено, оно постоянно в смятении, оно всегда недовольно. Достаточно иногда гордому услышать какое-нибудь слово, даже достаточно неприветливого взгляда, чтобы сердце его наполнилось ненавистью. Сердце гордого не знает духовной радости – высшего счастья. Лишь смиренным открываются тайны Божии и тайны Божественной любви, только смиренный может благодарить Бога за все.
Аминь.
Дорогие братья и сестры! Сколько радости и сколько живой благодарности во Христе! Когда мы читаем Евангелие, на каждой странице, в каждой строчке видим, как изливается на наш грешный холодный измученный мир Божия любовь, Божия милость. Нет такой беды, от которой не избавил бы Спаситель обратившегося к Нему человека. По всесильному слову Иисуса Христа прозревали слепые, вставали на ноги парализованные, воскресали мертвые. Весть о Его чудесах пробуждала надежду в сердцах отчаявшихся, и они спешили туда, где странствовал Сын Человеческий, чтобы вернуть себе радость жизни. Так было и с десятью прокаженными, которые встали у обочины дороги, где шел Господь, и издалека громким голосом взывали: Иисус Наставник! помилуй нас! (Лк. 17, 13).
Прокаженные могли взывать о милости лишь издали, потому что им не позволено было приближаться к здоровым людям. Проказа – страшная болезнь, пораженный ею человек начинает гнить заживо, годами или десятилетиями превращаясь в полуразложившийся труп, в котором теплится сознание. Вдвойне ужасно, что заболевший проказой лишен надежды на милосердие общества – на то, что заботливые руки перевяжут его язвы, что друзья и близкие будут утешать его в страданиях. Всеобщий страх перед этой заразной болезнью настолько велик, что стоит первому пятнышку проказы появиться на теле человека, как общество изгоняет заболевшего из своей среды, и он становится отверженным. Ветхий Завет предписывал: У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: «Нечист! нечист!» Во все дни, доколе на нем язва, он должен жить отдельно: «…вне стана жилище его» (Лев. 13, 45–46). В средние века прокаженные должны были обитать в пустынных местах, одеваться в особые балахоны с привязанными к ним колокольчиками, чтобы их звон отпугивал случайно оказавшихся поблизости людей. А в новейшие времена больные проказой ссылались в специальные места – лепрозории, отделенные от окружающего мира.
Десять таких несчастных отверженных предстали перед Спасителем с мольбой о помиловании, и Он сжалился над ними. Иисус сказал им: «Пойдите, покажитесь священникам» (Лк. 17, 14), – по закону служители храма должны были засвидетельствовать, что прокаженные исцелились, прежде чем им будет позволено вернуться в общество остальных людей. Повиновавшись слову Наставника, прокаженные отправились искать священников. Недолго они шли, как вдруг заметили – на телах их больше нет страшных язв и пятен, проказа оставила их, они уже не отверженные, а нормальные здоровые люди. Мир со всеми своими многообразными удовольствиями вновь открыт для них. И вот девять бывших прокаженных с криками ликования устремились вперед – в этот мир, наслаждаться его благами. Десятый повернул назад– туда, где виднелись удалявшиеся фигуры Спасителя и Его спутников.
Торопившиеся радоваться жизни были иудеями – «сынами Завета», для которых благодарение Творцу являлось долгом. Возвратившийся был самарянином, но для этого человека благодарность явилась потребностью сердца. Он возвратился, прославляя Бога, и с благодарностью пал ниц к ногам Его (Лк. 17, 15–16). И тогда Иисус сказал: «Не десять ли очистились? где же девять?» (Лк. 17, 17).
Девять неблагодарных иудеев очистились только от наружных язв и пятен, но души их продолжала разъедать проказа греха. Великое благодеяние Божие – дарованное им исцеление – не смогло избавить их от душетленной болезни. Считая себя счастливыми, они устремились «приобретать весь мир», но стали несчастнее любого отверженного, ибо на самом деле, спешили погубить свои души, торопились к вечной погибели. Истинно счастливым из исцеленных был лишь благодарный самарянин, ибо только он один из десяти услышал от Господа: «Вера твоя спасла тебя» (Лк. 17, 19).
Неблагодарность – одно из худших свойств человека и одна из главных причин его падения. Первых людей, Адама и Еву, извел Всевышний из небытия и даровал им блаженство в раю, но чувство благодарности Небесному Отцу не удержало наших прародителей от нарушения Божественного запрета и, поддавшись диавольскому соблазну, они вкусили греха и смерти.
Вопиющей неблагодарностью отличался облагодетельствованный Богом израильский народ. Когда Господь освободил евреев от египетского рабства, эти люди начали возносить к небу не молитвы благодарения, а хулу и ропот. Предводительствовавший ими праведный Моисей постоянно слышал одно и то же: «Зачем ты вывел нас из Египта?» (Исх. 14, 11; 15, 24; 16, 3). Никаких испытаний не желали терпеть израильтяне на пути в обетованную им от Господа землю, где течет молоко и мед (Исх. 3, 17). Не оценив великого дара свободы, они забыли о черном труде на строительстве пирамид, о плети надсмотрщика, а помнили только, как в Египте сидели у котлов с мясом. (Исх. 16, 3) Наконец уже в преддверии земли обетованной этот народ поклонился не Богу, Который вывел его из земли Египетской, а золотому тельцу, сделав его своим богом. (Исх. 32, 8) Тогда переполнилась чаша долготерпения Господня, и Вседержитель готов был истребить отступников – спасло народ только заступничество праведного Моисея. Но должно было полностью вымереть это поколение, прежде чем их сыны и дочери вступят в землю обетованную.
А сегодня мы, нынешние христиане, не напоминаем ли своей неблагодарностью древних иудеев? Стране явлено великое чудо Божие – как из египетского рабства, из-под ярма тоталитарного режима вывел нас Всеблагой Господь – и что же? Возблагодарил ли Бога освобожденный народ? Нет, люди во множестве своем поклонились западному «золотому тельцу», который якобы «вывел их из Египта». А теперь, удрученные скудостью и инфляцией, многие с сожалением вспоминают, как во времена мертвящего застоя «сидели у котлов с мясом». Так надо ли удивляться, что земля вокруг нас по-прежнему не «течет молоком и медом»? Изумления достойно лишь долготерпение Господа, медлящего опустить на нас карающую десницу Свою.
Понимаем ли мы, от какого страшного бедствия избавлены милостью Божией? Поколение за поколением сыны и дочери народа нашего сходили во ад на вечные мучения, проказа безбожия разъедала саму душу народную. Отверженным от общения с Небесным Отцом и святыми Его, лишенным истории и памяти о былом благочестии, покрытым язвами и струпьями лживых учений было наше отечество. Ныне нам дарована возможность избавиться от духовно-нравственной порчи. Открыты храмы, звучит проповедь слова Божия, нет препятствий для просвещения народа светом Христовым, для воспитания детей в святой вере. Перед нами открыт путь спасения, но часто ли из сердец наших изливается славословие Господу Милующему?
Девятеро неблагодарных прокаженных, получив исцеление, тут же забыли об Исцелителе и тем сделали себя чуждыми Господу. Эти неразумные люди променяли временную болезнь на вечный недуг, бесконечные страдания. Вот так же и мы порой вспоминаем о Боге лишь во время скорби, а в радости забываем Творца. Христианам следовало бы обращаться к Господу не за избавлением от временных бед и забот, а за исцелением болезней души – тех недугов, которые могут навеки погубить человека. «Даже если бы и всю жизнь подряд пришлось страдать, и то ничто против вечности, а ты еще имеешь минуты утешения. Не смотри на настоящее, а на то, что готовится для тебя в будущем, и пекись сделать себя достойным того, и тогда горестей не заметишь. Все они будут поглощены несомненным упованием вечных утешений, а благодарность не будет умолкать в устах твоих», – говорит святитель Феофан Затворник.
Возлюбленные о Господе братья и сестры! Подумаем о любви Божией и о том, что никакая сила не может ее победить. Не напрасно говорил Апостол: «Ничто не может нас вырвать из руки Божией, исторгнуть нас из Божественной любви». Уже в этом мире основой спокойной и светлой жизни является не тленное богатство и не здоровье телесное, но богатство и здравие души. Если Господь сподобит нас достичь очищения душ наших, к этому величайшему благу приложится и земное благополучие.
Если мы будем достойно подвизаться на пути благочестия, то каждый миг земной жизни станет для нас источником радости и славословия Господу, ибо Отец Небесный дарует нам еще время для совершенствования нашей грешной природы и обретения вечного спасения. Тогда в любых испытаниях и скорбях понятен и близок нам станет завет святого Апостола Павла: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». (1 Фес. 5, 16–18).
Аминь
21.12.2008
Неделя 31 по Пятидесятнице.
Исцеление слепого при дороге близ Иерихона, Лк 18:35-43
36 и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?
37 Ему сказали, что Иисус Назорей идет.
38 Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.
39 Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.
40 Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его:
41 чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.
42 Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя.
43 И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.
(Лук.18:35-43)
Параллельные места: Мф. 20, 29-34; Мк. 10, 46-52.( Исцеление двух слепых по выходе из Иерихона)
Вопросы для понимания текста
1.Что означают различные имена — народ звал Его Иисус Назорей, а слепой кричал Иисус, Сын Давидов?
2. Почему шедшие впереди заставляли слепого молчать, разве они не хотели бы увидеть исцеление?
3.Почему слепому пришлось кричать – разве Иисус не знал о его недуге, как в других случаях исцеления? Почему слепой кричит, не просто молится, но берет Царство небесное силой?
4.Почему Иисус сам не подходит к слепому, но просит его привести, спрашивает, что ему нужно?
Посмотреть в словарях: Назорей, Сын Давидов, Иерихон
Вопросы для связи с жизнью
1.Как вы думаете в каких случаях нашей жизни мы должны смиренно принимать происходящее, а в каких вопить подобно слепцу?
2.Спасает вера, но разве прозрение – это спасение? Что это — явление Царства Божьего, где Божье присутствие настолько сильно, что автоматически болезни исцеляются, или по вере человек получил прозрение, а эти слова лишь свидетельства, что человек в таком состоянии, с такой верой, спасен?
Вопросы для индивидуального размышления
1. Действительно ли мои жизненные нужды, то что я ежедневно прошу на молитве – то, чего я действительно хочу? Готов лия принять изменение, чудо от Бога, что я буду с ним делать? Что изменится в моей жизни.
2.Если я признаю Иисуса Мессией, значит, и я спасен и у меня должны происходить чудеса, происходит ли это в моей жизни и почему?
3. Когда я прошу Бога, не являются ли мои просьбы свидетельством сделать проще жизнь, а не явить в мире Его Царство?
1. Искупитель наш, предвидя, что души учеников возмутятся от страданий Его, задолго предсказывает им, как о страдании Своем, так и о славе Воскресения Своего, для того, чтобы они, когда увидят Его по предсказанию умирающим, не сомневались и в том, что Он воскреснет. Но как ученики, еще платяные, никак не могли понять слов тайны, то Он приступает к совершению чуда. Перед их глазами слепец получает прозрение для того, чтобы небесные дела утвердили в вере тех, которые не понимали слов небесной тайны. Но чудеса Господа и Спасителя нашего, возлюбленнейшие братия, надобно понимать так, чтобы и в истину событий их веровать, и сверх того разуметь, что они внушают нам нечто особенное своим значением. Ибо дела Его могуществом указывают на одно, а таинственностью говорят о другом. Вот по истории мы не знаем, кто был этот слепец, но знаем, кого он таинственно представляет. Слепец есть род человеческий, который, в лице прародителя, быв изгнан из рая сладости, не имея понятия о ясности света вышнего, страдает во тьме своего осуждения; но явлением Искупителя просвещается до того, что начинает видеть и желать радости внутреннего света, и на пути жизни обращается к доброй деятельности.
2. Замечательно, что слепец, по сказанию, получает прозрение тогда, когда Иисус приближался к Иерихону. Ибо Иерихон означает луну, а луна на священном языке служит образом немощей плоти, потому что, когда она в месячном своем течении убывает, тогда служит образом нашей смерти. Итак, когда Создатель наш к Иерихону, тогда слепец получает прозрение — это значит, что когда Божество приемлет на себя немощь нашей плоти, тогда род человеческий восприемлет потерянный им свет. Ибо поскольку Бог терпит человеческое, постольку человек получает силы к Божественному. Этот слепец, по Писанию, сидел именно при пути и просил милостыню; а сама Истина говорит: Я есмь путь (Ин 14.6). Итак, тот слепец, кто не имеет понятия о ясности света вечного; но если он уже верует в Искупителя, то сидит при пути; если же верует, но не хочет просить о даровании ему света вечного и не молится, то он слепец, хотя и сидящий при пути, но не просящий милостыни. А если кто и уверовал, и познал слепоту души своей, и молится о даровании ему света истины, то он слепец, сидящий при пути и просящий милостыни. Итак, кто сознает мрак слепоты своей, кто имеет понятие о том свете вечности, которого нет у него, тот сердечно вопиет и умиленно взывает: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Но послушаем, что следует за воплями слепца. Шедшие впереди заставляли его молчать.
3. Что же значат эти предыдущий грядущему Иисусу, если не шум плотских пожеланий и мятеж пороков, которые, до приближения к нашей душе Иисуса, рассеивают ум наш своими искушениями и на молитве останавливают сердечные вопли? Ибо часто, когда мы после содеянных грехов желаем обратиться ко Господу, когда усиливаемся вымолить у Него прощение в этих самых содеянных нами грехах, тогда приражаются к душе образы содеянных преступлений, притупляют остроту нашего ума, дух приводят в смятение и не дают простора голосу нашей молитвы. Итак, предыдущий прещаху ему, да молчит; потому что, прежде, нежели приблизится Иисус к душе, преступления, содеянные нами, отпечатываясь в нашем воображении своими образами, смущают нас во время самой молитвы.
4. Но послушаем, что сделал, наперекор этому, тот слепец, который желал прозрения. Сказано: но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня. Вот более и более вопиет тот, кого толпа заставляет молчать; так, чем более стесняет нас тягостный шум плотских помыслов, тем пламеннее и настойчивее мы должны быть в молитве. Этот шум препятствует нам вопиять, так как и на молитве большею частью мы страдаем от воображения грехов наших. Но именно, тем громче надобно возвышать голос сердца, чем сильнее встречает он препятствия, доколе он не превысит шума нетерпимых помыслов, и своим напряжением и неотступностью достигнет святого слуха Господня. Что мы теперь говорим, то, думаю, каждый испытал на себе самом; потому что, когда мы душу свою направляем от мира сего к Богу, когда обращаемся к молитве, тогда во время молитвы нашей становится для нас уже неприятно и тягостно то самое, что прежде мы делали с услаждением. Помыслы о грехах отстраняются от очей сердечных силою святого желания; воображение их превозмогается воплями покаяния.
5. Но когда мы в своей молитве делаем сильное напряжение, тогда в уме напечатлеваем образ мимоходящего Иисуса. Поэтому в Евангелии далее сказано: Иисус, остановившись, велел привести его к Себе. — Вот останавливается Тот, Кто прежде проходил мимо; так, когда мы во время молитвы слышим еще шум мечтаний, тогда чувствуем, что Иисус как бы мимоходит. Когда же мы в молитве делаем особенное усилие, тогда Иисус останавливается, чтобы восстановить в нас свет; тогда Бог водворяется в сердце, и потерянный свет возвращается к нам.
6. Впрочем, в этом событии Господь внушает нам и еще нечто иное, что с пользою можем мы разуметь о человечестве и Божестве Его. Ибо вопль слепца услышал Иисус мимоходящий, а чудо прозрения совершил, остановившись. Мимоходить свойственно человечеству, а стоять — Божеству. По человечеству, Он родился, возрастал, умер, воскрес, переходил из места в место. Итак, как в Божестве нет изменяемости, а мимоходитъ значит то же, что и изменяться, — то это мимохождение было именно по плоти, а не по Божеству. Но по Божеству Ему свойственно всегда стоять, потому что Он вездесущ, не двигаясь ни вперед, ни назад. Итак, вопиющего слепца слышит Иисус мимоходящий, а прозрение дарует стоящий; потому что, по человечеству Своему, Он, сочувствуя, сжалился над воплями слепоты нашей; но свет благодати проливает на нас силою Божества Своего.
7. И замечательно, что Он говорит подошедшему слепцу: чего ты хочешь от Меня? Неужели Тот, Кто мог даровать прозрение, не знал, чего хотел слепец? Но Он хочет, чтобы мы просили, хотя Сам наперед знает, чего мы будем просить, и что даровать нам по нашему прошению. Он заповедует нам непрестанно молиться, и несмотря на то, говорит: не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. (Мф 6.8). Следовательно, за нужное признает, чтобы мы просили Его, для того, чтобы возбудить сердце к молитве. Поэтому и слепец тотчас присовокупил: Господи, да прозрю. Вот слепец просит у Господа не злата, но прозрения, потому что он, хотя и может иметь что-либо, но без прозрения — не может видеть того, что имеет. Итак, возлюбленнейшие братия, будем подражать тому, который, как мы слышали, получил исцеление и по телу, и по душе. Будем просить у Господа не ложного богатства, не земных даров, не скоропреходящих почестей, но прозрения; не того прозрения, которое ограничивается местом, которое имеет пределы во времени, которое разнообразится промежутками ночей, которое видит свет наравне с бессловесными животными; но будем просить того света, который можем видеть с одними только Ангелами, который не имеет ни начала, ни конца. К этому свету служит путем вера. Поэтому и слепцу, при даровании прозрения справедливо дается тотчас ответ: прозри, вера твоя спасла тебя. Но на это плотской помысел возражает: каким образом могу я просить духовного света, которого не могу видеть? Откуда могу я получить сведение, что есть такой свет, который не сияет для очей телесных? — Такому помыслу каждый может отвечать кратко, потому что и то самое, что он ощущает, ощущает не телом, а душою. Никто не видит души своей; и однако же никто не сомневается, что он имеет душу, которой не видит. Ибо душа невидимо управляет видимым телом. Если же это невидимое отделяется, то тотчас падает и видимое, которое видимо стояло. Итак, если в сей видимой жизни существо оживляется невидимым, то есть ли место сомнению в бытии жизни невидимой?
8. Но послушаем, что сделано для вопиющего слепца, или что сделал сам он. Сказано далее: И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога. Видит и последует тот, кто делает добро, которое понимает. Видит же, но не последует тот, кто, хотя и понимает добро, но нерадит о делании добра. Итак, возлюбленнейшие братия, если мы уже сознаем слепоту нашего странствования, если мы, веруя в таинство нашего Искупителя, сидим уже при пути, если ежедневно молясь просим у нашего Зиждителя света, если, видя разумом этот самый свет, мы после слепоты уже прозрели, то делами последуем за Иисусом, Которого видим умом. Будем внимательно смотреть, куда Он шествует, и в последовании держаться стези Его. Ибо Иисусу последует тот, кто подражает Ему. Посему Он и говорит: многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? (Мф 7.22). Последовать значит подражать. Поэтому Он опять увещевает, говоря: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин 12.26). Итак, размыслим, куда Он шествует, чтобы служить Ему в нашем последовании. Вот Он, Господь и Создатель Ангелов, желая принять естество наше, которое создал, нисходит в утробу Девы. Родиться в сем мире от богатых не благоизволил, а избирает родителей бедных. Поэтому не доставало даже агнца, которого надобно было (по закону) принести в жертву за Него, а приносит Матерь в жертву две горлицы или двух птенцов голубиных (Лк 2.24). Не благоизволил также быть счастливым в этом мире, но переносил бесчестия и посмеяния, претерпел оплевания, биения, заушения, терновый венец и Крест. И так как мы лишились внутренней радости через услаждение вещами телесными, то Он показывает, с какою горечью она должна быть возвращаема. Итак, что должен человек претерпеть за себя, если Бог столько претерпел за людей? — Посему, кто уже верует во Христа, но еще держится корыстолюбия, гордится почестями, воспламеняется ненавистью, оскверняется нечистотою похоти, желает в мире счастья, — тот небрежет о последовании Христу, в Которого верует. Ибо тот, которому Вождь указует путь скорби, если желает радостей и наслаждения, идет другим путем. Итак, припомним грехи, содеянные нами; размыслим, сколь страшный Судия придет для наказания за них; настроим сердца к пролитию слез; да огорчается жизнь наша во времени покаянием, дабы не чувствовать вечной горечи в отмщении. Плач ведет нас к вечным радостям, по обетованию Истины, Которая говорит: блаженны плачущие, ибо они утешатся. (Мф 5.4). А через радости пролегает путь к плачу, по свидетельству Той же самой Истины, Которая говорит: Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. (Лк 6.25).
Итак, если мы Желаем радости воздаяния в конце поприща, то на пути должны переносить горечь покаяния. И да будет это так, чтобы не только наша жизнь была благоугодна Богу, но чтобы наше обращение и других воспламеняло к славе Божией. Таким образом и Евангельское сказание заключено: и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.
Во время пути Господь совершает чудо над слепым, чтобы и прохождение Его не было учением бесполезным для нас и для учеников Христовых, чтобы мы во всем, всегда и везде приносили пользу, а праздного у нас не было бы ничего. Слепец веровал, что Он (Иисус) есть ожидаемый Христос (ибо, вероятно, как воспитанный между иудеями, он знал, что Христос от семени Давидова), и кричал громким голосом: "Сын Давидов! помилуй меня". И словами "помилуй меня" выражал, что он имеет о Нем какое-то божественное понятие, а не считает просто человеком. Подивись, пожалуй, и настойчивости его исповедания, как он, несмотря на то, что многие унимали его, не молчал, а еще громче кричал; ибо горячность изнутри двигала им. Поэтому и Иисус подзывает его к Себе, как поистине достойного приблизиться к Нему, и спрашивает его: "чего ты хочешь от Меня?" Спрашивает не потому, будто бы не знает, но чтобы находящимся тут не показалось, что тот просит о том, а Он подает другое: тот, например, просит денег, а Он, желая показать Себя, исцеляет слепоту. Ибо зависть может клеветать и таким безумным образом. Поэтому Господь спросил, и когда открыл, что он желает прозреть, прозрение ему и дает. Смотри и на отсутствие гордости. "Вера твоя, — говорит, — спасла тебя", поскольку ты уверовал, что Я есмь проповедуемый оный Сын Давидов Христос, и высказал такую горячность, что не молчал, несмотря на запрещение. Из сего мы научаемся тому, что когда мы просим с верой, то не так бывает, что мы просим сего, а Господь подает иное, но именно то самое. Если же мы просим сего, а получаем иное, то явный знак, что мы просим не доброго и не с верой. "Просите, — сказано, — и не получаете, потому что просите не на добро" (Иак. 4, 3). Примечай и власть: "прозри". Кто из пророков исцелял так, то есть с такой властью? Отсюда и глас, происшедший от истинного Света (Ин. 1, 9), стал светом для больного. Заметь и благодарность исцеленного. Ибо он пошел за Иисусом, славя Бога и других располагая к прославлению Его.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Любая притча евангельская или реальный рассказ из жизни Спасителя Христа всегда говорят нам не только о прошлом, но и о нас самих.
Когда-то во вратах Иерихона, в придорожной пыли сидел из года в год слепой Вартимей. Все он сделал в жизни, чтобы прозреть, ко всем обращался — и остался слеп. И оставалось ему — ждать милостыни на пропитание от случайного прохожего, чтобы только провлачить остаток своих дней без голода. Но другой голод его терзал: отчаяние о том, что потерялось зрение, что прекрасный мир, годами видный всем, для него недоступен.
Не так ли бывает с нами? Каждый из нас в какой-то момент жизни, может быть, на одно мгновение увидел нечто от вечной жизни, уловил сияние Божие. Порой это бывает в глазах любящего и благодатного человека; порой это бывает в момент, когда мы причащаемся Святых Тайн; порой в молитве; а порой — каким-то чудом, когда мы не ожидаем ничего, вдруг коснется нашего сердца и ума благодать. И сердце загорится, и ум просветлеет, и все кажется возможным. А потом это мгновение потухает, и мы живем изо дня в день, словно ослепли, как Вартимей, ожидая продления нашего существования от милости людей, — не пожалеет ли нас кто, не проведет ли по сложным путям земной жизни, а может быть, укажет путь в вечность…
В отчаянии и слепоте Вартимей сидел так много лет. Много толп проходило мимо него, и каждый, может быть, и бросал ему подачку, но зрения он не получал. И в какой-то день прошла особая толпа, необычайная, в ней была какая-то благоговейная тишина. Сердцевиной этой толпы, сердцевиной этой тишины был Некто: Свет, пришедший в мир, Бог, ставший человеком, Тот, у Которого, как говорит Писание, глаголы вечной жизни, слова, открывающие эту жизнь не картинами, а реальным, живым опытом. Вартимей спросил, Кто же идет. И когда он узнал, что проходит мимо Иисус Христос, и через мгновение пройдет, и уже не станет Его здесь, он начал кричать о помощи, кричать, как кричат только из глубины долголетнего беспросветного отчаяния, зная, что если не теперь, то никогда он уже не прозреет. И Христос остановился. Но вокруг Вартимея были люди — благочестивые, но которые хотели заставить его замолчать: Молчи! Как ты можешь говорить о своей слепоте,. о своей нужде, о чем-то таком земном, когда Спаситель мира говорит о вечной жизни, раскрывает тайны Царства Божия?.
Так бывает и с нами. Когда из глубины долголетнего беспросветного отчаяния о своей собственной слепоте мы вдруг начинаем кричать к Богу, вопить к Нему, разве не приходят нам помыслы, говорящие: зачем? стоит ли? услышит ли Господь? до меня ли Ему дело?.. И вот, как Вартимей не замолчал, так и нам сквозь этот гомон сомнений, заглушающий нашу мольбу к Богу,надо продолжать кричать: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного, помилуй меня, грешную!.. И Господь остановится, и Господь на нашу, как будто малую боль обратит Свой взор.
Слепота наша не телесная, а душевная, духовная; мы как бы через тусклое стекло видим вечные вещи. Но как дивно было бы открыть глаза и увидеть воочию, ясно Царство Божие, и Христа, и глубины жизни. И вот, только из глубины настоящей нужды можем мы так молить, как молил Христа Вартимей. Но слово ему сказал Господь, которое и к каждому из нас обращено: По вере твоей, как ты веровал, так тебе и стало…
И вот мы все, идущие в потемках, ищущие Царства Божия, но, одновременно, так часто заблуждающиеся на земных своих путях, будем изо всех сил — пусть у нас их не много, но изо всех сил без остатка, верить в Божию любовь, верить, что каждый из нас Ему дорог, что цена каждого из нас для Христа, для Бога — это вся жизнь, все страдание, вся смерть Христовы:
Каждый из нас Ему настолько дорог, что ради каждого из нас Он всю жизнь излил бы. И поэтому с доверием, с радостью будем взывать в земной и в вечной нашей нужде: Господи, помоги! Господи, остановись! Взгляни на меня, верни мне зрение, открой мне путь! Будь моим Путем, будь Дверью, раскрывающейся в вечность, будь для меня самой Жизнью, и Истиной, и Радостью!
Аминь.
Евангелие от Матфея
1 В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской
2 и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
3 Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.
4 Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.
5 Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему
6 и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.
7 Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?
8 сотворите же достойный плод покаяния
9 и не думайте говорить в себе: "отец у нас Авраам", ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.
10 Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.
11 Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем;
12 лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым.
13 Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него.
14 Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?
15 Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда [Иоанн] допускает Его.
16 И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.
17 И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
(Матф.3:1-17)
Вопросы
Что нового, необычного Вы заметили при чтении этого отрывка?(обосновать и указать стих)
Почему Иоанн проповедовал в пустыне, ведь там мало кто мог его слышать?
В чем заключался смысл проповеди Иоанна?
Почему народ исповедовал грехи, прощались ли они им?
Почему народ исповедовал грехи крестясь. Прощались ли они им? Почему, в отличии от других людей, Иоанн не позволил креститься фарисеям и саддукеям и так неприятно их обозвал?
Зачем вообще те шли креститься?
Как Вам кажется в чем разница между «крещением в покаяние» и крещением «Духом святым и огнем?»
Почему Иоанн удерживал Иисуса и не хотел крестить Его?
Что значит, «исполнить всякую правду»?(возможный перевод праведность, справедливость, порядок) или Почему крещение Иисуса – это исполнение всякой правды?
Почему Дух Божий сошел на Иисуса после крещения, ведь оно было Ему ненужно?
Видели ли другие сходящего на Иисуса Духа?
Связь с жизнью
Какие мысли, отношения, действия рождает у меня этот отрывок?
Вопросы для индивидуальных размышлений
Как я могу умаляться, чтобы свидетельствовать о Христе?
Как я могу сделать в своей жизни ровными стези для Господа, приготовить путь ему?
Что в моей жизни плод крещения покаяния, а что крещения Духом Святым?
Что мы можем рассказать об Иисусе другим людям? Что в этом наш личный опыт, а что правда, которую мы восприняли?
Евангелие от Марка
1 Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия,
2 как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.
3 Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.
4 Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов.
5 И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои.
6 Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед.
7 И проповедывал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его;
8 я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым.
9 И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане.
10 И когда выходил из воды, тотчас увидел [Иоанн] разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него.
11 И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
12 Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню.
13 И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему.
14 После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия
15 и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие.
(Мар.1:1-15)
Образ пустыни для иудеев. Исход, призвание к покаянию, новые отношения с Богом – Завет Слова, грядущий Мессия по приданиям снова соберет их в пустыне.
Вопросы
Какие мысли, связанные с образом пустыни, есть во вступлении?
Что говорит о покаянии Иоанн?
Что такое покаяние?
Что говорится об Иисусе у Марка в 1 главе, какое впечатление Он производит?
Как относится к Иисусу Иоанн?
Иоанн Предтеча – уже несколько столетий в Иудее не было пророков. И вот Иоанн, который выглядит и ведет себя как типичный пророк – живет в пустыне, ест что найдет, носит простую одежду – плащ из верблюжьей шерсти встречается у многих пророков, ему было откровение от Господа, он призывает народ к чему-то и омывает в знак этого.
Образ Иоанна велик тем, что слово, которое ему когда-то сказал Господь, он воспринял в душу, в жизнь; так воспринял, что стал только гласом, только голосом, через который это слово прозвучало и достигло до слуха всех. Павел тоже услышал слово и увидел видение, и весь ушел в это слово и в это видение. У него уже не осталось никакой жизни, кроме проповеди, кроме радости давать другим то, что он получил, благодаря чему сам ожил к вечной жизни; и к тому же он зовет Тимофея. Я, – говорит он, – сейчас умираю, а ты живешь; иди и проповедуй слово, чтобы другие тоже жили…
И всё, что случилось тогда, некогда, что повторялось в течение всей христианской истории, относится непосредственно и к нам. Мы тоже слышали это слово проповеди, слово Евангельское, слово апостольское, слово молитвенное; и мы все когда-то от этого слова дрогнули, ожили, затрепетали радостью, надеждой. И все мы призваны это слово провести в жизнь, через всю нашу жизнь: сначала самой жизнью, живя достойно того, что открылось в нашей душе, живя достойно той глубины нашей души, в которой может говорить Господь; затем пронести это слово так, чтобы его услышали другие люди и тоже возрадовались, тоже вострепетали.
Но на этом пути, как на пути Павла и Тимофея, как на пути великого Иоанна и всех, стоит нечто, пугающее многих. По мере того, как растет Христос, по мере того, как слово делается жизнью, мы, говорящие это слово, должны отойти в сторону. Мы должны умаляться, должны стать прозрачными до такой степени, чтобы через нас лился Божественный свет – и никто не заметил бы нас, через кого этот свет проходит. Но, увы! мы слишком заметны. Мы собой заслоняем свет, мы его потемняем: ему придаем свои оттенки – бледные, серые, тусклые, – которых нет в этом лучезарном сиянии. Мы всегда заметны в этой проповеди слова и жизни; нам – каждому из нас – прежде всего надо учиться так жить, чтобы наша жизнь не отрицала правдивости Божиего слова, жить так, чтобы стать прозрачными, чтобы слово это ударяло человеческие души одной своей силой и сияло в человеческие жизни только своим сиянием. И тогда эти большие, дивные образы, которые мы находим в Новом и Ветхом Завете, станут для нас примером и станут для нас мерой, по которой мы можем жить.
Дай Бог, чтобы мы своей жизнью хоть для кого-нибудь – а сколько таких нуждающихся! – оказались предвозвестниками Христа, грядущего к ним встретить лично душу живую, жаждущую вечной жизни. Будем отходить, не будем заслонять собой идущего Христа.
Вот чему нас учит вся проповедь древности и великий образ Иоанна Крестителя, которого мы сейчас вспоминаем на грани приходящего праздника. Аминь.
16 января 1966 г.
Вот ответ Церкви: принимая крещение Иоанново, Христос отождествляет Себя со всеми людьми, всеми — без исключения — грешниками, нуждающимися в прощении, спасении, возрождении… Отождествляет Себя со всеми и с каждым из нас. Своим крещением Он свидетельствует, что пришел не для того, чтобы судить и осуждать, не для того, чтобы извне, с высоты Своего совершенства и Божества, дать нам закон и правила, а для того, чтобы соединиться с нами, чтобы, став одним из нас, сделать нас участниками Своей совершенной и безгрешной жизни. «Вот Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира», — говорит про Него Иоанн Креститель. В наш мир Христос вошел как младенец, и в Своем рождении Он принимает на Себя, Своею делает, нашу человеческую природу. Сын Божий становится Сыном Человеческим. Но не для праведников, а для грешных и погибающих пришел Он на землю, их возлюбил Он Своею жертвенной любовью, им отдает Себя и всю Свою жизнь. И вот, в крещении Иоаннове Он, безгрешный, — с нами, грешными. Он, Спаситель, — с погибающими, ибо никакой грех не может преодолеть любви Бога к человеку. Он соединяется с грешным человечеством, как позднее, в конце, Он, бессмертный, вольно соединится с человеком и в смерти.
Все это свидетельствует о том, что Христос хочет спасти нас любовью и только любовью, а любовь — это всегда и прежде всего соединение с тем, кого любишь. Как сказано у пророка Исаии: «Он взял на Себя наши немощи, понес наши болезни, и раною Его мы исцелели…»
Но есть и второй смысл, еще более глубокий, еще более радостный в крещении нашего Господа и Спасителя в струях Иорданских. Вот после крещенской службы выходим мы, верующие, на водоосвящение. Раздаются торжественные, ликующие слова псалма: «Глас Господень на водах…», и раскрывается нам смысл и значение воды как образа жизни, как образа мира и всего творения. И вот в эту воду спускается, в нее погружается, с нею соединяется пришедший в мир — для его спасения и возрождения — Бог. Мир оторвался от Бога, забыл Его, перестал видеть Его и погрузился в грех, темноту и смерть. Но Бог не забыл мира и вот возвращает его нам, сияющий звездной славой и первозданной красой. «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». В этом мире все, включая саму материю, самое вещество его, становится снова путем к Богу, общением с Ним, возрастанием в этой живой и вечной жизни. Пришествие Бога к Своему творению празднуем мы в радостный и светлый день Богоявления. «И се, отверзлись Ему небеса…»
Мы не знаем, что точно ощутил Иоанн, когда трепетной рукой прикоснулся к Спасителю, как увидел отверстое небо, какой голос услышал. Но был, несомненно, этот момент ослепительного света, когда все вспыхнуло и загорелось радостью первозданной красоты, когда мир открылся как мир Божий, очищенный, омытый, возрожденный, исполненный хвалы и благодарения. «Христос приходит обновить всю тварь». Обновление празднуем мы, когда видим священника, кропящего храм новой, Святой и Божественной водой, кропящего затем нас, наши дома, всю природу и весь мир. Когда видим людей, устремляющихся к этой живой воде, льющейся к жизни вечной.
Итак, всякий жаждущий да приходит к Нему и получает дар воды живой, дар новой, чистой и возрожденной жизни.
14 да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:
15 земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая,
16 народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет.
17 С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
(Матф.4:14-17)
Параллельные места: Марк. 1:15; Луки 4:14-15; Иоан. 4:43-45.
Очень желательна карта и словарная статья на «Галилея»
Вопросы для понимания текста
Почему Иисус начал проповедь только после того, как Иоанн был отдан под стражу?
Почему Иисус покидает Назарет и удаляется в Галлилею, в пределы Завулона и Невфалима, почему именно туда и вообще где это, чем примечательны эти места? (Почему Иисус начал проповедовать именно с того времени? И с такого странного места, почему не из Иерусалима?)
Почему Он там «поселился»?
О чем пророчествовал Исайя? Как это связано с переселением Христа В Галлилею?
Что значит «сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет»?
Почему начал «проповедовать и говорить», в чем разница?
Чем проповедь Иисуса отличается от проповеди Иоанна? Почему?
Почему надо покаяться, ибо приблизилось Царство Небесное?
Почему оно приблизилось, а не наступило?
В чем нужно было покаяться?
Что такое Царство небесное?
Что значит выражение «войти в Царствие»? Если оно близко, значит скоро само наступит?
Вопросы для связи с жизнью
Как Царство небесное проявляется в Евангелии, у первых христиан?
Как Царство небесное проявляется в наши дни – среди христиан, в Церкви?
Вопрос для индивидуального размышления
Что нужно мне чтобы жить в Царстве небесном, что нужно, чтобы поселиться, укорениться в нем. Что конкретно и реально сейчас я уже МОГУ сделать?
Покайтеся, приближися бо Царствие Небесное (Мф. 4:17).
С этих глубоких и священных слов началась проповедь вочеловечившегося Слова к падшему человечеству. Простое по наружности учение! Но надо понять его самою жизнию, тогда откроется, что в этих кратких и невитиеватых словах заключается все Евангелие. Так и святой апостол Павел, беседуя о благовестии, которое он проповедал почти всей тогда известной вселенной, сказал, что он засвидетельствовал и иудеям, и еллинам еже к Богу покаяние и веру, яже в Господа нашего Иисуса Христа (Деян. 20:21).
Братия! Чтобы уверовать в Господа нашего Иисуса Христа — нужно покаяние; чтобы пребывать в этой спасительной вере — нужно покаяние; чтобы преуспеть в ней — нужно покаяние; чтобы наследовать Царство Небесное — нужно покаяние.
Все это со всею ясностию излагается в Священном Писании. Священное Писание научает нас, что не посла Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Мм. мир, что веруяй в Он, не будет, осужден, а неверуяй уже осужден есть. Свет — Христос — прииде в мир, и возлюбиша человецы паче тму, неже Свет: беша бо их дела зла. Всяк бо делаяй злая ненавидит Света; и не приходит к Свету, да не облачатся дела его, яко лукава суть (Ин. 3:17,20). Одержимым страстию тщеславия Писание засвидетельствовало: Како вы можете веровати, славу друг от. друга приемлюще, и славы, яже от единого Бога, не ищете! (Ин. 5:44) Объятые страстию сребролюбия не только не уверовали в Господа, но и насмехались над Господом, когда Он преподавал им нужнейшее и святейшее учение о памятовании вечности и о устроении земных дел сообразно назначению человека для вечности(Лк. 16:9,14). Увлеченные страстию лютой зависти не только не уверовали в Господа, но и составили заговор богоубийственный и исполнили его. Все зараженные суетными и греховными пристрастиями по неложному свидетельству Евангелия отрекаются от участия в духовном браке Сына Божия, соделывают сами себя недостойными блаженного соединения с Ним (Мф. 22:5). Не можете Богу работами и мамоне! (Лк. 16:14), не можете служить вместе двум владыкам — Богу и греху! Покайтеся: приближися бо Царствие Небесное! Покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк. 1:15).
Но и уверовавший во Христа, решившийся постоянно доказывать веру поступками, поведением, опять нуждается в покаянии. Как вы думаете, братия, какой первый плод живой веры? какой первый плод исполнения Христовых заповедей? Ответ заимствую у святого Симеона Нового Богослова, который почерпнул познание-произнесенной истины из собственных святых опытов. Он сказал: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» (Главы Деятельные и Богословские. Добротолюбие. Ч. 1, гл. 4). Точно! Только что начнет уверовавший во Христа исполнять всесвятые евангельские заповеди или, что то же, творить дела естества обновленного, как внезапно открывается пред ним его падшее естество, доселе скрывавшееся от взоров, и вступает в упорную борьбу с Евангелием. Жизнь подвижника Христова преисполняется невидимых падений. Он невольно исповедует с апостолом: Соуслаждаюся Закону Божию по внутреннему человеку: вижду же ин закон во удех моих, противу воюющ закону ума моего и пленяющ мя законом греховным, сущим во удех моих. Окаянен аз человек! (Рим. 7:22,24) От такого воззрения на самого себя зарождается в христианине блаженная нищета духа, является разумный духовный плач, зиждется сердце сокрушенное и смиренное, которое Бог не уничижит (Пс. 50:20). В человеке от жительства по Евангелию является как бы естественно заповеданное Евангелием покаяние. Итак, покаяние необходимо не только для того, чтоб уверовать во Христа; оно необходимо для пребывания в вере, для преуспеяния о Христе; оно необходимо для живой веры во Христа. Покайтеся, приближися бо Царствие Небесное.
Остается объяснить, почему в ныне рассматриваемых нами словах Господа нашего завещание покаяния и возвещение о близости Царствия Небесного так тесно соединены между собою. Почему не выставлено между ними никакого промежуточного подвига, никакого промежуточного обстоятельства? Причина заключается в том, что Господь наш Иисус Христос — Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1:29) — сделал все для нашего спасения. Он примирил нас с Богом, уготовал и приобрел для нас Царство Небесное. Нам, человекам, предоставлен в деле спасения нашего один труд — труд принять спасение, дарованное нам Богом туне и всецело, труд покаяния. Царство Небесное и Царь Небесный несказанно близки к нам — несравненно ближе, нежели как мы полагаем. Се стою при дверех сердца человеческого, возвещает этот Царь, и стучусь в них Моим всесвятым и всесильным Словом: аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним и той со Мною (Апок. 3:20). Совершается отверзение дверей сердца для Небесного Царя — покаянием. Покайтеся, приближися бо Царствие Небесное. Аминь.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Первые слова проповеди Христовой мы слышали сегодня в Евангелии: Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие… Обыкновенно мы думаем о покаянии как о скорбном состоянии, когда мы вспоминаем то зло, которое сотворили, тот грех, которым жили, все наши собственные неправды, и с сокрушенным сердцем, с болью в душе обращаемся к Богу о прощении, об исцелении.
Но не в этом покаяние, или не только в этом. Покаяние заключается раньше всего в том, чтобы лицом обернуться к Богу; это переворот в жизни, это момент, когда, прожив, может быть, долгое время в отдалении от Бога, глядя во все стороны только чтобы Его не увидеть, только чтобы не встретиться глазами с Его взором, мы вдруг понимаем, что только в Нем мы можем получить ту полноту, которую ищем. И это не значит, что все остальное отойдет, что остального не будет; Господь, Который нам сказал: Ищите прежде всего Царствия Божия, прибавляет: и всё остальное приложится вам.
Но покаяние начинается тогда, когда, блуждав во все стороны, мы вдруг решаем встать лицом к лицу с Богом, заглянуть в Его очи и жить перед Ним, потому что приблизилось Царство Божие, потому что Господь среди нас, потому что мы все опытно знаем, что только в любви, которая горит в наших сердцах, в любви, которой горят сердца вокруг нас, может быть жизнь и полнота и радость.
И вот к какому покаянию нас зовет Господь: Поймите, что Царство Божие, Царство любви вот тут, что не надо ждать, когда оно придет, что оно здесь, если только мы захотим ему приобщиться. Но для этого надо идти к Богу, надо жить перед Его очами, надо глядеть Ему в лицо. И тогда от Него мы можем научиться той любви, от которой вырастает Царство Божие на земле. Вот Его первые слова: покайтесь, обернитесь к Богу, взгляните на Него: Он пламенеющая, ласковая, спасающая любовь, Он — радость, переливающаяся через край; только в этом Царство Божие, только в этом жизнь земная, достойная человека, способная его заполнить ликованием и смыслом!
Начнем же сегодня, услышав слово Божие, с того, к чему Он зовет: обернемся к Нему лицом, узнаем, что такое это торжество и радость любви, и дадим всю любовь нашего сердца каждому, и откроем наше сердце каждому, чтобы и он мог нас полюбить в ответ на предложенную любовь.
Аминь.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет (Мф. 4, 16), — так апостол и евангелист Матфей, передавая слова святого пророка Исаии, изображает состояние людей -верующих и неверующих. Богодухновенный Пророк провидел благодатное действие проповеди Иисуса Христа, от которой сердца всех с верою слушающих озаряются неизреченным благодатным светом и всякая тьма прогоняется. Земля Завулонова и земля Неффалимова, куда Господь пришел после Своего Крещения и сорокадневного искушения, лежали по соседству с землями языческими, а потому и переняли жившие на них от своих соседей многие языческие обычаи и убеждения. С явлением Христа Спасителя сей языческий мрак был рассеян, и люди увидели великий свет.
Для нас из этого евангельского повествования открывается та непреложная истина, что не верующие во Христа находятся во тьме, а верующие видят свет. Не верующие во Христа люди всех времен сидят во тьме, предаются заблуждениям и всяческим порокам. Они не ведают необходимых для спасения истин, а потому их жизнь и исполнена нечестия и беззаконий. Они не знают истинного Бога, обоготворяя всякую бездушную тварь, свой ум, свои знания, самих себя. Они не знают происхождения и достоинства человека, не знают, каково назначение его в настоящей жизни и каково — в будущей, не знают и пути к достижению сего назначения.
Не ведая и не видя того, что нужно человеку для настоящей и будущей жизни, они потому и живут так, как если бы не имели разумной бессмертной души, предаются порокам, имея ложное понятие о благочестии; иногда же и самые пороки и страсти оправдывают и действие их считают за явление нормальное.
И конечно, такое состояние человека есть истинная духовная тьма и тень смертная, ибо душа может просвещаться и жить только через познание истинного Бога и через приближение к Нему верою, надеждою и любовью.
Напротив, евангельская проповедь, или учение Иисуса Христа, есть истинный свет для нашей души. Кто с верою слушает евангельское учение, тот видит великий свет, по слову Писания. Учение Христово открывает нам всё, что необходимо человеку знать для своего спасения. Оно показывает, что человек создан по образу Божию для того, чтобы благочестивой и добродетельной жизнью служить Богу, прославлять Его, через это сподобляясь благоволения Божия, и как последней цели достигать вечного спасения в небесных обителях.
Человек согрешил, навлек на себя гнев Божий и подвергся вечному осуждению, сделавшись не способным познавать Бога и соблюдать Его святую волю. Милосердный же Господь сперва обещал, а потом послал в мир Единородного Своего Сына Иисуса Христа, чтобы научить людей истинному ведению о Боге и о спасении их через веру в Него, Искупителя и Спасителя мира. И Он Своими страданиями и крестной смертью, подъятой за грехи мира, удовлетворил правосудию Божию и примирил нас с Отцом Небесным, открыл нам путь к вечной жизни.
Всё в книгах Нового Завета раскрывается ясно. Кто с верою внимает этому учению, тот видит благодатный свет, познаёт Бога Отца и Господа Иисуса Христа и Духа Святаго, видит свое назначение — в вечной жизни — и пути к достижению этой цели: через веру в Иисуса Христа и через исполнение Его заповедей. Следуя своему назначению, он старается удаляться от пороков и усовершает себя в добродетелях, исполняя заповеди Христовы. Кто так живет, тот не заблуждается, но, как при дневном свете, видит путь к Небесному Отечеству и идет по нему. При свете учения Христова он ясно различает распутья, ведущие к погибели, и старается удалиться от них, всегда держась пути, которым шел Сам Спаситель, к которому Он и теперь всех зовет, говоря: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24).
Дорогие братия и сестры, мы с вами просвещены светом учения Христова, но надо остерегаться того, чтобы, и познав правила и нормы христианской жизни, мы не оказались в жизни своей не поступающими по духу Христова учения. Мы должны так мыслить, чувствовать, говорить и поступать, как чувствовал, говорил и поступал Сам Господь, как Он заповедал и нам в Святом Своем Евангелии, чтобы неверующие не укоряли нас, что живем мы не по вере. Ибо вера без дела мертва (Иак. 2, 20). А поэтому должны мы стараться, чтобы вера наша сопровождалась добрыми делами. Если у нас допускаются вражда, клевета, ненависть, зло, обман, кража, то наша вера ложная, а не истинная. Будем всегда веру свою подтверждать добрыми делами, чтобы таким образом исполнить вечный завет Христов: Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16).
Оттоле начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо царствие небесное (ст. 17). Оттоле: когда же это? С того времени, как Иоанн был посажен в темницу. Почему же Христос не проповедовал им сначала? Для чего Ему нужен был Иоанн, когда самые дела ясно свидетельствовали о Нем? С одной стороны, для того, чтобы отсюда видно было Его достоинство, когда и Он так же, как Отец, имеет пророков, о чем и Захария сказал: и ты отрача пророк Вышняго наречешися (Лук. I, 76); с другой — для того, чтобы не оставить бесстыдным иудеям никакого извинения. На это последнее сам Христос указал, когда говорил: прииде Иоанн ни ядый, ни пия, и глаголют: беса имать. Прииде Сын человеческий ядый и пияй, глаголют: се человек ядца и винопийца, мытарем друг и грешником. И оправдися премудрость от чад своих (Матф. XI, 18, 19). Притом и нужно было, чтобы о Христе наперед сказал кто-нибудь другой, а не сам Он. Если уж и после столь многих и столь сильных доказательств и свидетельств говорили: Ты сам о Себе свидетельствуеши, свидетельство Твое несть истинно (Иоан. VIII, 13), то чего бы не сказали, если бы об Нем ничего не говорил Иоанн, а Он сам первый начал бы свидетельствовать о Себе народу? Вот почему Он и не проповедовал прежде Иоанна, и чудес не творил до тех пор, пока последний не был посажен в темницу. Он не хотел Своею проповедью и произвести разделения в народе. По этой же причине и Иоанн не сотворил ни одного чуда, чтобы и этим привести ко Христу народ, привлекаемый к Нему силою Его чудес. И действительно, если уже, и после столь многих и великих чудес, ученики Иоанна и прежде и после его заточения с ревностью смотрели на Иисуса и если многие почитали Христом не Его, а Иоанна, то что было бы, если бы дело обстояло иначе? Вот для чего евангелист Матфей и показывает, что Христос оттоле начат проповедати; и в начале Своего проповедования Он учил тому же, что проповедовал и Иоанн, а о самом Себе еще не говорил ничего, но продолжал только проповедь Крестителя, потому что пока еще не имели о Нем надлежащего понятия, хорошо было, если бы и это учение было принято.
Неделя 32 по Пятидесятнице, о Закхее, Лк.19:1-10
2 И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый,
3 искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом,
4 и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее.
5 Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.
6 И он поспешно сошел и принял Его с радостью.
7 И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку;
8 Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.
9 Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама,
10 ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.
(Лук.19:1-10)
Параллельных мест нет, рассказывает только Лука. После обсуждения Закхея читаем также и притчу о 10 минах , т.е. до 28 стиха.
Вопросы для понимания текста
Почему Закхей хотел видеть Иисуса? А зачем он полез на дерево, разве он не мог протиснуться через толпу?
Почему Иисусу нужно было быть в доме Закхея?
Почему фарисеи осуждали Иисуса за пребывание в доме Закхея?
О призвании какого еще мытаря повествует Евангелие?
Почему именно после обещания Закхея возместит убытки и дать денег нищим, Господь свидетельствует о Его спасении?
—
Почему Иисус «присовокупил» притчу о минах?
В чем разница между Закхеем и нерадивым рабом?
Вопрос для связи с жизнью
Как вы думаете, почему этот отрывок читается в неделю подготовительную к Великому Посту?
Бывают ли в жизни моменты, когда мы действительно понимаем, к чему нас призывает Бог, когда мы различаем Его голос, обращенный именно к нам. Но нередко мы начинаем сомневаться, особенно если Он хочет от нас чего-то неожиданного для нас самих?
Что определяет наше отношение к человеку как к грешнику?
Вопросы для индивидуального размышления
А что я готов сделать, чтобы увидеть Господа?
Готов ли я поступиться своим положением, мнением о себе других, да просто попасть в неприятную ситуацию, когда все увидят меня на дереве, только ради того, чтобы увидеть Господа, чтобы у меня был шанс измениться?
Что мешает мне увидеть Господа, в чём я мал ростом?
Что для меня дерево, что может помочь мне увидеть Господа?
Кого мы считаем грешником, который не может покаяться?
Слова в неделю о Закхее
Иисус вошел в Иерихон и проходил через него. И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый, искал видеть Иисуса, кто Он; но не мог за народом, потому что мал был ростом. И, забежав вперед, влез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее (Лк. 19, 1-4).
Мытарями назывались сборщики податей. Они не получали за свою работу никакого жалования, им предоставлялось добывать для себя деньги неправедным путем при сборе пошлин. Они были жестоки, сребролюбивы и корыстолюбивы, грабили народ, и народ ненавидел их. И даже само слово «мытарь» для людей было синонимом слова «грешник».
А Закхей был начальником мытарей, и на него еще больше, чем на рядовых мытарей, обрушивалась ненависть народа. И вот, этот грешный человек возгорелся желанием увидеть Господа Иисуса Христа, о Котором он так много слышал. Когда Господь поравнялся с деревом, на котором сидел Закхей, Он вдруг остановился и сказал: «Закхей, поскорей слезай с дерева и иди домой, ибо Мне надлежит сегодня быть у тебя».
Почему Господь, проходя сквозь огромную толпу народа, вдруг обратил Свое внимание на Закхея? Почему назвал его по имени? Потому что Господь, как Всеведущий, не только знал Закхея по имени, но знал и сердце его, и его желания.
Что же происходило в душе Закхея? Как чувствуют себя люди, которые, подобно ему, живут неправдой, Бога не боятся и никого не стыдятся (ср. Лк. 18, 2)? Их грешная душа не знает покоя ни днем, ни ночью. Как тяжело им выносить презрение и ненависть народа! Сердце их непрестанно, как злой червь, точит их собственная совесть. Но страсть сребролюбия все заглушает: «Пусть презирают нас, — говорят они, — зато мы богаты. У нас все есть».
Легка ли такая жизнь? Нет, она очень тяжела. Тяжело всегда заглушать голос совести. Тяжело сносить гнет ненависти и презрения народного. Такова была душа и несчастного Закхея.
Но почему он так сильно желал увидеть Господа Иисуса Христа, почему влез на смоковницу, чтобы хоть издали взглянуть на Него? Из простого любопытства? Нет, он чувствовал и знал, как Велик и Свят Господь Иисус Христос. Он слышал о Его великих чудесах, о возвращении зрения слепым, о воскрешении мертвых, и его грешная душа трепетала.
Не простое любопытство влекло его, а сильное желание — хотя бы только взглянуть на Святейшего святых, на Того, Кто так бесконечно противоположен черноте и неправде его собственной души. Грешная совесть его была как никогда глубоко встревожена. Он стремился увидеть чудесного Пророка, подобного Которому мир еще не видел. И в сердце своем он помышлял: «А что же я, грешный, неужели и дальше буду коснеть в такой окаянной жизни, за которую люди меня ненавидят и презирают?»
А Господь знал, какой перелом произошел в его грешной душе, знал, что эту душу не трудно спасти. Именно поэтому и намеревался Он прийти в дом Закхея.
Закхей быстро слез с дерева и побежал домой, чтобы принять Господа Иисуса Христа. И затем, потрясенный посещением Христовым, стал перед Ним и, сразу и решительно отказавшись от своего сребролюбия, сказал: Господи, половину имения моего я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19, 8).
Вот пример глубокого покаяния. Вот как глубоко потрясло душу этого грешного человека Божественное посещение. Как к нему, такому окаянному грешнику, презираемому людьми, именно к нему пришел Сам Господь Иисус Христос?! Что же ответил Господь? Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама; ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19, 9).
Итак, Закхей, грешный человек, движимый внутренней потребностью в духовном возрождении, стал искать встречи со Христом. И эта встреча произошла, принеся его дому спасение. На примере Закхея святая Церковь призывает нас взыскать Господа, оживить в своей душе страх Божий осознанием своей греховности и потребности покаяния и обновления.
А разве у нас мало грехов, разве мы не должны всем сердцем покаяться, подобно Закхею, и так же, как и он, вернуть долги обиженным нами? Да будет нам всегда примером это обращение начальника мытарей. Постараемся и мы, когда невидимо посетит нас Господь, принять Его так, как принял Закхей, и удостоиться тех же слов, которые услышал он. Аминь.
II. Призыв Христа к покаянию
Сегодня святая Церковь призывает нас вникнуть в евангельское повествование о Закхее. Хотелось бы обратить ваше внимание на следующие его моменты.
Когда Господь Иисус Христос, поравнявшись с Закхеем, остановился и позвал его по имени, как друга, как давнего знакомого: Закхей, сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме (Лк. 19, 5), — какая буря внезапно всколыхнула сердце этого грешника-мытаря! «В моем доме хочет быть этот Святейший святых, этот Чудотворец? Значит, Он не гнушается мною?» Вдруг все перевернулось в его душе, он внезапно стал другим человеком.
Почему же в нем произошел такой переворот? Потому что слово Божие могущественно, острее меча обоюдоострого, оно проходит до разделения составов и мозгов (Евр. 4, 12), оно внезапно как бы рассекает человека надвое, все изменяя в нем. Сила призыва Господня, сила Божественной любви безгранично велика. Она произвела такой переворот не только в душе Закхея, но также и в душе другого мытаря — Левия, который потом стал апостолом и евангелистом Матфеем.
И теперь, когда мы читаем или слышим слова Божии, запечатленные в Евангелии, они производят такое же потрясающее действие на наши души.
Мы знаем из житий святых, что многие из них обратились на путь подвижничества только потому, что в храме Божием слышали слова Христовы: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24); или слова, обращенные к книжнику, искавшему совершенства: Если хочешь быть совершенным, пойди продай имение твое и раздай нищим (Лк. 19, 21); или слова о том, что Его надо любить больше, чем отца своего и мать, братьев и сестер, и даже больше самой жизни своей (см. Мф. 10, 37). Эти слова Господа имели такое могущественное воздействие на их души, что они внезапно решались все оставить, все продать и раздать нищим, оставить свою семью, взять крест свой и пойти за Христом. Так было с преподобными Антонием Великим, Макарием Египетским, которые ушли в дикую египетскую пустыню, и многими другими.
Такова сила слова Божия. А в чем же тайна этой силы? Почему слово Божие так могущественно воздействует на людей? Почему так потрясен был Закхей простыми словами Спасителя? Потому что в этих словах, обращенных к нему, но относящихся ко всем нам, чувствовалась безмерная Божественная любовь нашего Спасителя, чувствовалось, что нас грешных, окаянных, преступивших закон Божий, Христос не отвергает, жалеет, любит и зовет на путь спасения.
Фарисеи же, мнившие себя праведниками и учителями народа израильского, ненавидели и презирали этих несчастных, клеймили их злыми словами, отказывались от всякого общения с ними, как с нечистыми и недостойными.
Христос же поступал не так. Когда Он вошел в дом Закхея, который принял Его с радостью, туда пришли также многие мытари, грешники и блудницы, и возлегли вместе с Ним за трапезой. Фарисеи и книжники, видя это, негодуя, роптали на Господа.
В другой раз, в похожей ситуации, Он отвечал им, возложившим надежды только на свои лицемерные молитвы, творимые напоказ на перекрестках улиц, и надеявшимся получить через это спасение: Пойдите, научитесь, что значит: «Милости хочу, а не жертвы»? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13).
Было время, когда нужны были жертвы, ибо они были прообразом единой истинной, Голгофской Жертвы на Кресте. Но когда совершилась эта страшная и последняя Жертва, тогда древние жертвы прекратились и настала новая эра, эра милости и любви, которую принес на землю Господь Иисус Христос.
Он хочет от нас доброго отношения, милости к несчастным, слабым людям, к падшим и презираемым, даже к тем, кого, казалось бы, с полным правом можно считать отверженными: к ворам, бандитам, блудницам, убийцам. «Как, — спросите вы, — неужели мы должны их любить?» Да, именно по отношению к ним мы должны быть более внимательными, чем к кому-либо другому, по отношению к ним мы должны быть как можно более осторожными в словах, потому что они тяжело больны духом.
Разве с больными телом мы не обращаемся с гораздо большей осторожностью и нежностью, чем со здоровыми? Знайте же, что и эти несчастные, которых мы считаем отверженными, эти преступники имеют сердце человеческое, их мучает совесть, они терзаются. Им тяжело нести гнет всеобщего отвержения, презрения и проклятия.
Мне известно по опыту, как легко глубоко взволновать даже такое преступное сердце. Поверьте, что и самый закоренелый преступник содрогнется в сердце своем, услышав не злое слово осуждения, а слова уважения и любви. Его душу можно переродить одним добрым словом, если проявить уважение к его человеческому достоинству, так низко павшему, совершить в ней переворот, подобный тому, какой совершил Господь в сердце мытаря Закхея. И он пойдет за вами, станет служить вам, будет платить глубокой привязанностью за то, что вы его не проклинаете, не осуждаете, за ваше доброе слово, к которому совершенно не привык.
Не будем же ни над кем превозноситься, всегда будем помнить о своих грехах и любить всех ближних, без исключения, ибо мы не знаем, каково сердце их пред очами Божиими. Мы знаем примеры, когда разбойники, совершившие множество убийств, потом под влиянием Божией благодати вдруг останавливались, опускали свои кровавые руки и с низко поникнувшей головой уходили в монастырь, где в течение долгих лет каялись так, как не умеем каяться мы. И Господь принимал их покаяние и совершенно оправдывал их, так что они даже получали дар чудотворения.
Как же смеем мы превозноситься над теми, кто тоже, может быть, покается и получит от Всемогущего Бога прощение всех своих грехов? Ибо только глубокое покаяние очищает нас перед Богом.
Мытари, разбойники и блудницы услышали призыв Христа к покаянию и принесли Ему в жертву свои сокрушенные сердца. Господь спас не только Закхея, но и блудницу, обливавшую ноги Его слезами, отиравшую их своими волосами и возливавшую на них драгоценное миро (Лк. 7, 38); спас и разбойника, распятого рядом с Ним на кресте и сказавшего: Помяни меня, Господи, когда придешь во царствие Твое. Господь ответил ему: Сегодня же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 42-43).
Господь пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19, 10), — не только тех, которые окружали Его во время Его земной жизни, но и тех, которые будут жить в последующие времена, в том числе и нас. Он стоит у сердца каждого из нас, и стучит, и смиренно просит, чтобы мы впустили Его. Он останавливается около каждого из нас, зовет по имени, и призывает к покаянию, и спасает.
И сегодня немало тяжких грешников, подобных Закхею, но есть и такие, которые, в отличие от него, не решаются даже воззреть на Крест Христов, не решаются войти в храм, считая себя погибшими, обреченными, считая, что их уже никто не спасет и что Христос от них отвернулся.
Верно ли это? Нет, совсем неверно. Господь ни от кого не отворачивается. Он сказал: Приходящего ко Мне не изгоню вон (Ин. 6, 37); Я есмь Пастырь добрый. Пастырь добрый полагает душу свою за овец (Ин. 10, 11). За всех нас, больных, паршивых овец, Господь положил душу Свою на Кресте Голгофском. У святого пророка Иезекииля читаем: Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, — говорит Господь Бог. — Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде (Иез. 34, 15-16). А вот как передает слова Господа пророк Исаия: Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя (Ис. 49, 15).
Таково человеколюбие Божие! Даже если человек будет исполнен всякого порока и сделает все, что затворяет для него вход в царство небесное, даже если великий подвижник сделается прелюбодеем и убийцей, все равно он не должен отчаиваться. Даже если кто-то дошел до самой крайней степени порочности, а потом решился возвратиться на путь добродетели, — и такого Господь принимает, и такого жалеет, и исцеляет, и ободряет, и радуется его спасению как Добрый Пастырь, как любящий Отец. Никогда Он не отвергает искреннего раскаяния.
Будем же всегда помнить об этом и всем сердцем стремиться к Господу. Аминь.
6 февраля 1950 г.
Закхей был мытарь, откупщик, или сборщик податей с своих сограждан; а податные откупщики часто собирали подати не без греха, и не без большого греха, — выжимали, так сказать, подати с народа нередко всякими притеснениями и неправдами, только бы взять вдвое, втрое больше того, что сами платили римским чиновникам, назначавшимся из Рима для сбора, и сколько возможно обогатиться на счет народной нужды. И Закхей по этой причине был очень богат и был нелюбим народом, который и прозвал его грешником. Но грешник этот -дивен Ты, Господи, во всех! — с пришествием Господа в Иерихон и в дом неправды очнулся, познал безобразие и гибельность сребролюбия, наживы, неправды с жестокосердием и искренне покаялся Господу во всех неправдах своих и сделался праведником. Господи! — сказал он, — половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. О, блаженный глас кающегося мытаря, почувствовавшего все блаженство свое от посещения его дома первой Благостью и Источником блаженства разумных тварей! Как переродился вдруг мытарь! Тот, который пред сим знал только искусство наживать и богатеть, теперь вдруг узнал добрую науку подавать и раздавать и тщательно разматывать тот клубок, который прежде усердно наматывал. Да послужит это примером нам с вами, братья и сестры! Много и ныне, братья мои, между нами, русскими, хотя не именно между нами, есть мытарей жестоких, льстящихся на легкую наживу и неправедное обогащение, только, крайне жаль, неподобных евангельскому мытарю. Закхей, что неправедно нажил, все то и роздал нищим, коих, видно> было немало и в то время, не только в наше, и, кого обидел, тому вчетверо возвратил, а наши мытари, скоро наживающие гораздо более Закхея, обогащаются только сами и не думают неправедно нажитое раздавать бедным или даже — какая дерзость и гордыня! — смеются над теми, которые подают или раздают бедным, по их мнению не заслуживающим куска хлеба, — видите ли, все тунеядцы да пьяницы эти нищие, все будто бы до одного. Оно, правда, легче всех осуждать — разбирать ведь долго, отличать настоящего нищего от ненастоящего. Положим, что и между нищими не без греха, все люди грешны и между ними есть действительные пьяницы и тунеядцы. Но скажу я слово этим строгим судьям — не мое, а Господне, что они скажут на него? Каким судом судите, таким будут судить вас, и какою мерою мерите, будут мерить вам (Мф. 7, 1). Вы чисты и праведны пред Богом, столь строго судящие меньшую братию? А вы, сказал бы я им, вечные добросовестные труженики, воздерж-ники, целомудры, нерастленны до глубины сердца, нестяжательны, — ваше богатство нажито праведными трудами, совесть вас не обличает во лжах, неправдах, во взятках, в праздности, в праздной, питающей корысть игре, в зависти, тщеславии, соперничестве, во взаимной вражде и неприязни, пиршествах, во всякой роскоши и пр.? И вы смеете поднимать бровь и осуждать меньшую братию на голодовку и едва не на голодную смерть? Да разве у бедных железная, из стали слита природа, а не подобострастная и слабая, как и у всех нас, что им не позволительно ни пить, ни есть, ни обогреться в теплом углу после коченения на морозе в течение нескольких часов? Нет, наши мытари жестоки, хотя и в христианской, небесной, любвеобильной вере и родились и воспитались и живут и пользуются ее неисчислимыми благами. Да, впрочем, пользуются ли? Евангельский мытарь сияет светлой звездой деятельного покаяния и милосердия, ему должны подражать мы. Да умягчит всеблагий и всемогущий Господь сердца наши и сердца всех имущественных и зажиточных людей. В обыкновение вошло только бранить нищих, презирать их, называть тунеядцами, а дать им работу и дело никто не потрудится или дать одежду, чтобы можно было работать па морозе, никто не хочет. Да разве бранью и презрением можно помочь горю? Придите к этим нищим с деятельной помощью: оденьте их, накормите, дайте им дело — и увидите, что они с радостью будут работать. Или без дальних хлопот дайте материальную помощь приходскому попечительству на устройство дома трудолюбия, чтобы оно могло построить его и учредить в нем постоянные работы, чтобы не даром ели хлеб наши и ватин тунеядцы, да позаботьтесь все давать им посильные работы — и не будет тунеядцев. Все они, между прочим, плод и нашего жестокосердия, невнимания, нашей гордыни и самоугодия; не они только виноваты в своей праздности, а и общество. Скажите, что бы вы стали делать, попавши в их среду, ставши на их место? Избави Бог всякого от их участи, и да благодарят Бога счастливцы мира сего за то, что они при всем множестве грехов своих вольных и невольных живут в довольстве, роскоши, что все блага льются им рекой, — да, каются они в своей суетной жизни, в своих играх и забавах, но пусть не забывают, что, когда им очень тепло, и светло, и сытно, и весело, многим, многим очень и холодно, и голодно, и крайне невесело. Аминь.
Рассказ о Закхее
Я хотел бы выделить в истории с Закхеем три момента, особо подчеркнув один.
Закхей страстно желает увидеть Христа. Подобное стремление со стороны мытаря свидетельствует: несмотря на то, что по закону Божию его жизнь недостойна, что она недостойна его как человека, Закхей сохранил в глубине души чуткость к истине, красоте, человеческому измерению вещей, а потому он способен встретиться с Богом, с Его измерением. В своем страстном желании увидеть Христа лицом к лицу он сталкивается с двумя трудностями: он мал ростом и потому ему надо найти какой-то способ привлечь взгляд Господа, а это может выставить его на посмешище. Он мал ростом — ему придется влезть на дерево.
Разве все мы не малые люди, затертые толпой и лишенные возможности видеть? Не приходится ли каждому из нас время от времени взбираться на несвойственную ему высоту: мы перерастаем себя, хотя остаемся такими же малыми и нищими) какими были? И разве не рискуем мы стать предметом удивления и насмешек в тех случаях, когда пытаемся стад выше, чем есть на самом деле, чтобы оказаться лицом к лицу с Богом? Больше всего в нашем поиске Бога нам мешает боязнь быть осмеянными. Наша гордость, упрямство, стремление к самоутверждению выстоят против резкой критики и прямых нападок, выдержат неприязнь и отвержение. Но перенести насмешку чрезвычайно трудно. Этой главной проблемы я и хочу коснуться.
Но сначала позвольте мне отметить третий момент в истории Закхея. Когда Христос входит в дом Закхея, Его встречают там с почтением и радостью, Благоговение перед Богом, радость о Его присутствии ясно проявляется в жизни Закхея истинностью его обращения, раскаянием на деле, metanoia, та означает совершенно новое направление жизни. Благодаря тому, что он встретил Бога и эта встреча пробудила в нем жизнь и радость, благодаря тому, что его изуродованная душа распрямилась в полную меру его человечества, до глубины примирилась с Богом, Закхей отвергает свое прошлое. Он готов выправить всю неправду; актом доверия к Богу, актом веры он стремится начать новую жизнь, свободную от прошлого. Все это признает Христос, когда говорит: и он сын Авраама, то есть он принадлежит к роду тех, кто способен верить, — не легковерно, а с полной самоотдачей. Вот почему ныне пришло спасение даму сему.
Но вся ситуация зависит от одного обстоятельства, которое могло бы сломить намерение Закхея, — это смех толпы. Отцы Церкви настойчиво говорят нам, что очень часто начать новую жизнь мешают нам не притягательность зла, с которым мы свыклись, и не противодействие, с которым мы можем столкнуться, а страх быть осмеянным. Я хочу развить этот момент. Я -тюремный священник; помню, один заключенный сказал мне: «Вы не представляете, какая это удача — быть пойманным и выставленным на позор, когда собираешься начать новую жизнь. Сколько раз я пытался бросить воровство и всякий раз отступал из-за насмешек приятелей. «Что, — говорили они, — решил остепениться? Готов продать свою свободу — свободу человека, который выступает в одиночку против этого гнилого общества?» Как только этот человек попался и угодил в тюрьму, он вышел из-под влияния своих друзей и почувствовал, что может начать все с начала. Прежде, стоило ему попытаться перемениться, честные люди, которые не знали, что он вор, задавались вопросом: «Что с ним? Он меняется, а раз так, значит, что-то было в нем неладно». В вечном страхе, что его вот-вот раскроют, боясь, что его дурное нутро обнаружится именно потому, что забрезжило доброе начало, он был рад, что его наконец разоблачили: он чувство вал, что теперь ничто ему не мешает меняться; скрывать больше нечего, и он может стать новым человеком.
Как часто страх перед мнением других людей мешает нам измениться, даже тогда, когда мы вполне готовы к перемене, готовы сделать первый шаг, потому что этот шаг сразу выдаст наше прошлое. И гораздо сильнее, чем самое строгое порицание, нас пугает насмешка.
Представьте себе такую сцену. Богатый человек, вроде нынешнего управляющего банком, с солидным положением в маленьком городке, хочет видеть Христа. Он протискивается сквозь толпу; такой коротышка, как он, уже представляет довольно забавное зрелище. И он влезает на дерево. Можете представить себе, чтобы управляющий местным банком вскарабкался на дерево на центральной площади городу чтобы увидеть бродячего проповедника? Конечно, в его адрес понеслись насмешки, язвительные замечания, свист. Вероятно, это было самое большое испытание веры Закхея. Стать учеником Христа, быть и» за этого отвергнутым друзьями и семьей, безусловно, акт высокого мужества, но чтобы он, местная знаменитость, словно уличный мальчишка, забрался на дерево — это нечто совсем иное и гораздо более трудное. Разве не опасения, что первый же шаг выставит нас в смешном виде, так часто мешает нам следовать за Христом? «Где же твое свободомыслие, что ты вдруг решил отступить перед устаревшими идеями? Ты — тот, кто утверждал, что имеешь право поступать, как тебе вздумается, кто бросил вызов Богу? И — на тебе, вдруг стал Его рабом? Ты никогда не страшился человеческой молвы, что же ты испугался и готов покориться закону?» Не слышится ли в этих словах реакция наших друзей на наше обращение?
Существуют только два способа преодолеть тщеславие, эту зависимость от общественного мнения: либо гордость, либо смирение. Третьего пути нет. Тщеславие сделало Закхея мелким человеком, оно и нас делает мелкими перед Богом и людьми. Тщеславие имеет две отрицательные черты: с одной стороны, тщеславный человек полностью попадает в рабскую зависимость от чужих оценок. Совесть его замолкает перед голосом толпы, Божие суждение исключается. Бог незримо, ненавязчиво стоит вдалеке, а толпа крикливо и самонадеянно требует подчинения, соответствия общепринятым меркам. Зависимость от общественного мнения сводит на нет совесть и Божие суждение. С другой стороны, самое унизительное в тщеславии то, что людей, от мнения которых мы зависим, мы даже не уважаем. Чернь, одобрения которой мы так горячо ищем, которой мы так боимся, мнения которой опасаемся, это далеко не собор святых Божиих. В ее среде нет даже просто людей, способных произнести справедливое суждение или отстаивать истинные ценности. Мы подчас с презрением слушаем их толки о других людях и все же страшимся их приговора. Вспомните, сколько мы делаем в жизни, оглядываясь на «свет», беспокоясь, хорошо или плохо о нас подумают. Если бы мы хоть на мгновение задумались, мы бы увидели, что тех самых людей, чье одобрение или осуждение нас так волнует, мы вовсе не считаем рассудительными. И, однако, мы дрожим под их испытующим взором и ищем одобрения, которое столь поверхностно и мелочно. И выходит, что все мы идем путями жизни с протянутой рукой, клянча, словно жалкий грош, одобрительную улыбку или взгляд. Я сейчас описал людей, от которых мы ожидаем милостыни; но какова она и каким путем мы ее получаем? Не тем ли, что соглашаемся жить притворством в искаженном мире, где иллюзорность подменила реальность?
Тщеславие не только лишает истинного содержания то, чем мы обладаем; оно отнимает у нас и то, что мы действительно имеем. Есть рассказ из жизни отцов пустыни об одном монахе, который жил в большом монастыре и, как говорит его жизнеописатель, суровым подвигом и с помощью Божией стяжал девять добродетелей. Однако в своей ревности о большем совершенстве он стремился приобрести и десятую добродетель, но, несмотря на все усилия, ему это не удавалось. Вместо того, чтобы испытать, что влечет его добиваться большего, и нет ли в нем какой-то слабости, которая стоит препятствием на его пути, он решил оставить свой монастырь, где, как ему казалось, условия не способствовали его стремлениям, Как только он вышел из кельи с намерением никогда более туда не возвращаться, то небольшое смирение, которое он приобрел, покинуло его, и тщеславие охватило его душу. Он побывал в девяти монастырях, но уходил из каждого, считая, что пребывание тем не помогает ему стать святым. Но каждый раз, покидая очередную обитель, он выходил оттуда беднее, чем был при вступлении в нее. Сначала он утратил терпение, затем бдение, затем воздержание, дальше послушание, самообладание, кротость и так далее; тщеславие его все росло, гордыня все более охватывала его, а с ней — вспыльчивость, гневливость, расслабление, своеволие и самонадеянность, ожесточение сердца. И когда он обошел девять монастырей, от его первоначальных добродетелей ничего не осталось: незначительная сперва примесь тщеславия и гордости совершенно вытеснила все добродетели.
Тщеславие разрушительно еще тем, что ему свойственно обольщаться обманчивой видимостью. Христос испытывает сердце человека, Он отметает подчас вполне убедительную очевидность, проникает вглубь видимого. Понять это помогут два примера. Когда после своего воскресения Христос встретил Петра на берегу Тивериадского озера, Он не стал укорять его за отступничество и не потребовал подробной исповеди. Он задал Петру прямой вопрос: Любишь ли ты Меня больше, нежели они?.. Будь Петр внимательнее, его бы озадачили три последние слова: больше, нежели они. Возможно, он вспомнил бы слова Христа: У одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а — другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?.. Ведь он сам ответил: Думаю, тот, которому более простил… Если бы он немного подумал, он, наверное, как блудный сын, пришел бы в себя; но Петр нетерпелив, горяч и непосредственен и действует прежде, чем дать себе время подумать. Он отвечает от всего сердца: Ты знаешь, что я люблю Тебя… Любишь ли ты Меня? — вновь спрашивает Христос. Так, Господи, — отвечает Петр. Любишь ли ты Меня? — в третий раз вопрошает Господь. И внезапно Петр понимает! Он уже слышал подобный троекратный вопрос во дворе первосвященника, в ночь, когда Христос был предан; трижды его спрашивали, и трижды он отрекся от Христа. Слова Христовы «больше, нежели они» звучат грозно: кто теперь поверит, что Петр любит Его? Они сулят осуждение, а не надежду. И отчаянно понимая, что вся очевидность свидетельствует против него, надеясь вопреки всякой надежде, Петр восклицает: Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя!.. И Христос — Бог, Который, безусловно, знает сердце человеческое — знает, что Петр любит Его. Он отметает всякую очевидность и обращается к сокровенному сердца человеку: «Иди за Мной».
Подобным же образом Христос верит женщине, взятой в прелюбодеянии. Он не нарушает закон, но прозревает сквозь очевидность. Бывши блудницей, она заслуживала побиения камнями; теперь эта женщин способна войти в Жизнь вечную. Она более не грешница, застигнутая на месте преступления; теперь она знает то, чего не знала и не понимала раньше: что грех — то же самое, что смерть. Если только ей будет дарована жизнь, она никогда не забудет этой страшной истины: что грех убивает. Женщина, совершившая прелюбодеяние, умерла в ней. Та, что с ужасом ожидает побиения камнями, совсем другая. Вот эту другую, свободную и воскресшую, Христос и отпускает в новизну жизни. Он увидел ее сердце, обратился к ее глубинному «я», и очевидность превзойдена не жалостью, а большей истиной.
Как я уже сказал, существует только два пути для преодоления чувства рабской зависимости от чужого мнения: либо гордыня, либо смирение. Смирение может принять форму равнодушия и к хуле, и к похвалам от людей, предстояния лишь перед судом Божиим и собственной совестью. 06 этом говорится в рассказе о монахе, который хотел узнать, как следует отзываться на похвалу и порицание. Духовный отец велел ему отправиться на кладбище и хулить мертвецов. Тот так и сделал, а когда вернулся, наставник спросил, как вели себя покойники. «Никак, — ответил монах, — они хранили молчание». — «Ступай теперь и превозноси их», — велел старец. А когда ученик сообщил, что кладбище осталось безмолвно, как и прежде, старец сказал: «Поступай, как мертвецы. Человеческое суждение больше не задевает их, потому что отныне они пребывают перед очами Божиими».
Есть и такая форма смирения, которая является плодом погубленных тщеславием подвигов. Ее иллюстрируют заключение истории монаха с девятью добродетелями. Лишившись всего, чем обладал, он пришел в один монастырь, пав духом и оплакивая все случившееся. По внимательном испытании своей души, он решил отныне уповать только на Господа. Подробно исповедавшись Богу, он записал все проявления тщеславия и гордыни, которые привели его в столь плачевное состояние, и спрятал листок в пояс, Он остался в монастыре, и когда искушения нападали на него, доставал листок и, прочитав его, укреплялся против дьявола. Братия поражались его мирному устроению; никакие ссоры, волнения и неурядицы не могли нарушить его невозмутимость. Тогда они заметили, что всякий раз, как на него нападают внешние или внутренние искушения, он достает из пояса бумагу и тут же обретает покой и крепость. «Он, наверное, колдун, — говорили братия, и носит в поясе обаяние». Они пожаловались настоятелю и просили изгнать его из обители; но тот решил выяснить, что это за бумага, и ночью, пока монах спал, вытащил и прочел его записку. Утром он сказал братии, что сейчас прочтет ее вслух. Монах, испугавшись, что братия расценит как добродетель осознание им былых прегрешений, умолял настоятеля хранить молчание. Настоятель же, понимая, сколь многому это может научить монахов, велел читать. Услышав написанное, братия поклонились до земли и сказали: «Прости нас, брат, ибо мы согрешили против тебя». Если уж мы прислушиваемся к голосу окружающих, то это следует делать лишь ради того, чтобы услышать голос Божий.
Смирение — одна из самых мужественных евангельских добродетелей, мы же умудрились превратить его в жалкое свойство раба. Мало кто хотел бы быть смиренным, потому что смирение представляется людям отвержением человеческого достоинства. То же относится к послушанию: мы хвалим ребенка за послушание, тогда как на самом деле он проявляет покорность и лишен собственной воли; мы очень редко интересуемся, что же у него на сердце, и слишком легко принимаем блеющую овцу за овцу стада Христова. Прослыть смиренным, послушным, кротким воспринимается чуть ли не как оскорбление. Мы больше не видим высоту и силу этого состояния.
Карикатура на смирение, которую мы знаем по опыту или сами являем собой, состоит в том, чтобы в ответ на похвалу лицемерно утверждать, что мы ее не заслуживаем; когда же нас не замечают, мы привлекаем к себе внимание, настойчиво твердя, что мы не в счет и о нас не стоит беспокоиться. Истинное смирение рождается от видения Божией святости, мы же часто пытаемся заставить себя почувствовать смирение, искусственно умаляя себя. Помню, в одном из московских храмов я видел икону: на престоле изображен Господь в полный рост, а у Его ног распростерты две крошечные, размером с мышь, человеческие фигурки. Если вы были воспитаны в христианском «благочестии», вы увидите в этом лишь разницу в пропорциях между Богом и человеком. Но если вам неведом этот язык, если вы просто пришли извне и увидели эту икону, вы скажете: «Ну нет, это не для меня. Я человек, а не мышонок, и не намерен ползать у ног этого Бога, восседающего на троне. Я хочу стоять перед Ним в рост, я не чувствую себя таким ничтожным, я свободный человек». Если вы читали Священное Писание, вам ясно, что вы правы и что именно Христос Бог показал человеку его величие и Сам утвердил его достоинство, сделавшись Сыном Человеческим. Если мы хотим узнать, что такое человек, мы должны взглянуть на Христа, Каким Он предстает в Евангелиях, на Христа в Гефсимании, на Кресте, Христа Воскресшего, на Сына Человеческого, сидящего одесную Славы Отчей. Нам незачем умалять себя, делаться ничтожными, дабы возвеличить Бога. Бог запрещает нам это. А если мы так поступаем, то достигаем не смирения, а унижения, которое не дает нам жить достойно Царства Божиего и нашего человеческого призвания. Как можем мы в одно и то же время пасть ниц к ногам Божиим и стать причастниками Божеского естества? Как можем мы простираться перед образом Божиим — и говорить: «Я живой член этого Тела, Глава которого — Сам Бог во Христе»? Как можем мы сжаться у ног Божиих, когда знаем, что мы — храм Духа Святого, место Его присутствия? Можем ли мы смотреть на себя как на что-то мелкое и незначительное перед Богом и, однако, говорить вместе со святым Иринеем Лионским, что в Единородном Сыне мы призваны Духом Святым быть единородным сыном, «всецелым Христом», totus Christus, и что слава Божия — это человек, полностью осуществленный?
Таким образом, смирение вовсе не заключается в постоянном усилии принизить себя и отвергнут человеческое достоинство, которым Бог наделил нас, которого Он требует от нас, потому что мы Ему цеп, а не рабы. Как видно на примерах святых, смирение не рождается в них единственно из осознания греховности, потому что и грешник может принести Богу сокрушенное, кающееся сердце, а одного слова прощения достаточно, чтобы изгладить все зло, прошлое и настоящее. Смирение святых происходит из видения славы, величия и красоты Божией, смирение рождается даже не по контрасту, а из сознания, что Бог настолько свят, из откровения такой совершенной красоты, такой поразительной любви, что единственное, что остается сделать в Его присутствии — это пасть перед Ним в благоговении, радости и изумлении, Когда святую Терезу охватило яркое переживание всепоглощающей любви Божией к нам, она пала на колени со слезами радости и изумления; поднялась она уже новым человеком; видение любви Божией оставило ее в «сознании неоплатного долга». Вот подлинное смирение — а не уничижение.
Не испытываем ли мы чувства глубокого смирения, когда кто-то любит нас — что всегда бывает незаслуженно? Мы ведь знаем, что любовь нельзя заслужить, купить, добиться силой, — мы получаем ее, как дар, как чудо. В этом начало смирения. «Бог любит нас даром», — говорит святитель Тихон Задонский.
Смирение — это такое положение, когда человек стоит перед лицом Бога, Который его видит, и перед лицом человека, который этого и не замечает; смирение совершенно естественно ищет самого низкого положения, как вода сама уходит в глубины. Смирение означает полную открытость Богу, отдачу себя в Его волю, готовность все принять от Него — из его рук или через посредство других людей, без громких слов о своем ничтожестве, потому что смирение — не самоуничижение, а просто предстояние Богу в изумлении, радости и благодарности.
Это единственный способ освободиться от страха общественного мнения, от рабской зависимости, которая не дает нам найти в себе мужество и изыскать возможность перемениться, поскольку мы выбрали критерием поведения человеческие ценности. Как только мы освобождаемся от этого, мы остаемся наедине с совестью, где ясно звучит голос Бога, провозглашающий суд Божий, дарующий нам силу начать жить в полную меру и свободно. Мы знаем, что это нам доступно, потому что бывают моменты, когда каждый из нас вдруг перестает зависеть от общественного мнения, — моменты глубочайшего опыта, когда мы становимся подлинными, вырастаем в полную меру своего человечества. Мелочность тогда спадет с нас, словно шелуха, и развеивается. Когда нас охватывает большое счастье или когда горе пронзает наше сердце, когда мы полностью захвачены каким-нибудь внутренним переживанием, мы забываем — хотя бы на одно мгновение — о том, что могут о нас подумать люди. Когда мы узнаем о смерти близкого нам человека и охвачены скорбью, нам безразлично, одобряют ли нас окружающие. Когда после долгого отсутствия мы встречаем того, кого любим, мы, не задумываясь, бросаемся в его объятия, нимало не беспокоясь, что толпа сочтет наше поведение нелепым.
Все это оказалось возможным для Закхея, потому что он отбросил в сторону всякие человеческие соображения и решился увидеть, и эта решимость позволила ему приблизиться к Богу, пережить опыт откровения Живого Бога. Вот уже тысячелетия каждая человеческая душа ищет этого Бога, Которого встретил Закхей, Живого Бога, столь отличного от застывших образов, какие предлагают всевозможные, сменяющие друг друга религии. В IV веке святой Григорий Богослов сказал, что если бы мы собрали из Священного Писания, из Предания и опыта Церкви все, что человек смог узнать о Боге, и создали бы из всего этого стройный образ, как бы прекрасен ни был этот образ, мы создали бы идола. Потому что как только мы создаем образ Божий и говорим: «Смотрите, вот Бог», мы сразу подменяем нашего динамичного, Живого, неизмеримо глубокого Бога чем-то ограниченным, придаем Ему человеческий масштаб, поскольку всякое откровенное знание должно быть в меру человека; в откровении нет ничего сверх меры, иначе, будь оно бесконечно велико или бесконечно мало, оно бы ускользнуло от нашего понимания. Все, что нам было известно о Боге вчера, не соответствует сегодняшнему или завтрашнему знанию. Я хочу сказать, что я не могу поклониться Богу в пределах того знания о Нем, которое у меня есть в данный момент, оно — граница. Бог, перед Которым я становлюсь в молитвенном поклонении, это Бог, знание о Котором подвело меня к точке, где я могу встретиться с Ним вне человеческих образов и умственных представлений. Я стою перед Неведомым Богом, тайна Которого вечно раскрывается перед нами и Который, однако, остается бесконечно неисследимым.
Чтобы помочь людям увидеть Бога, бесполезно придумывать новые Его образы. Если мы твердим: «Сотни лет назад люди открыли, каков Бог, я вам это расскажу», — люди вправе ответить нам: «Если бы вы это знали, это было бы очевидно». А это не очевидно! Если бы кто-то из нас был действительно откровением Христа, люди могли бы сказать: «Я видел лик Христов». Вспомните отрывок из Послания к коринфянам, где апостол Павел говорит, что Бог просветил нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Подобное высказывание есть у одного православного подвижника: «Никто не может отвергнуться мира, пока не увидит свет вечности хотя бы на лице одного человека». Если бы мы были подобным откровением, нам не приходилось бы искать множество способов, как бы описать Бога. В «Отечнике» есть рассказ о том, как один великий подвижник встретил трех монахов. Двое из них стали задавать ему бесчисленные вопросы, а третий молчал. Наконец, подвижник обратился к нему сам: «А ты разве не хочешь о чем-нибудь спросить меня?» — «Нет, — ответил тот, — мне достаточно смотреть на тебя». Есть и другой рассказ о том, как епископ Александрийский должен был посетить монастырь. Братия просили одного монаха произнести слово приветствия, но тот отказался. «Почему?» — удивились монахи. "Если он не поймет мое молчание, он ничего не поймет из моих слов».
Так открыл Христа Закхей, так Господь говорил с ним, подобно тому, как Он безмолвно говорил с Петром в ночь, когда был взят: Тогда Господь, обратившись, взглянув на Петра, и Петр, выйдя вон, горько заплакал (Лк.22, 61). Бог, Чей взор проникает глубины, будет судить не по взгляду очей Своих (Ис.11, 31).
Он проникает сердце и испытывает внутренность (см. Иер.17, 10), и Он же раскрывает наши глаза и избавляет нас от фарисейства и самообмана, и спасает нас от порабощения страху человеческому!
Как же увидеть Господа? Сегодня вы слушали про мытаря Закхея. Он жил в городе Иерихоне, когда Господь Иисус проповедовал на земле. Узнал он, что идет Иисус, и захотел увидеть .Его. Но он был маленького роста, а ему так хотелось увидеть Христа Спасителя, что он не постеснялся людей, полез на дерево, и посмотрел, и увидел Его. И Господь почувствовал его .стремление, взглянул на дерево, и видит — там сидит человек, сборщик налогов. Господь сказал ему: «Закхей! Сойди скорее; ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». И тот, сам себе не веря от радости, спустился, и принял в этот вечер Господа в своем доме. Многие люди недоумевали: «Почему Он выбрал дом этого негодного человека?» А выбрал Он потому, что тот хотел Его увидеть. Каждый из нас, если он хочет быть не просто верующим, смутно верующим, а настоящим христианином, должен любить Христа Спасителя, должен всегда искать Его всем своим существом, всей своей верой, всей своей любовью тянуться к Нему. Слово Его — в Евангелии, дух Его — в Церкви, присутствие Его — здесь, сегодня, в таинствах. Вот Он сказал: «Я буду с вами», — и Он здесь с нами, какие бы мы ни были, — слабые, немощные, убогие — Он с нами. Так вот, мы все, как Закхей: он был мал ростом, ростом физическим, телесным, а мы малы ростом духовным: ленивые, вялые, на молитвы подвигающие себя как бы из-под палки, открывающие слово Божие и дремлющие над его страницами; мы малы ростом — мелко живем, мелко думаем, мелко чувствуем. Как можем мы увидеть Господа? Подняться надо, ни на что и ни на кого не обращая внимания, как Закхей. Поднимитесь, постарайтесь, чтобы в вашей жизни были высокие минуты, и тогда вы увидите светлый лик Христа Спасителя, единственного, Кто может дать нам уже здесь жизнь вечную, Христа Спасителя, который тогда скажет: «Сегодня Я приду к тебе». И ты почувствуешь тогда, что это значит, когда к тебе в сердце приходит Христос Господь. Тогда все решается, все вопросы отпадают, все сомнения рушатся, все печали улетучиваются, потому что Господь с тобой — и ты у Него в руках. Он в твоем сердце — и ты с Ним. Как это важно нам — стремиться увидеть Господа! Кто хочет быть христианином настоящим, да уподобится этому Закхею, маленькому, но поднявшемуся и увидевшему Господа. Аминь.
12 и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую [мне] часть имения. И [отец] разделил им имение.
13 По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно.
14 Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться;
15 и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней;
16 и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему.
17 Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода;
18 встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою
19 и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.
20 Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его.
21 Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим.
22 А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги;
23 и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться!
24 ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.
25 Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование;
26 и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое?
27 Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым.
28 Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его.
29 Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими;
30 а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка.
31 Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое,
32 а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.
(Лук.15:11-32)
Параллельных мест нет.
Вопросы
Что описывает эта притча, о чем хочет рассказать Иисус?
Чем согрешил блудный сын против неба, а чем против отца?
Почему эту притчу называют Евангелием в Евангелии?
Дополнительные
Какие стадии падения и восстания можно выделить в этой истории?
Зачем в этой притче история со старшим сыном?
Зачем дословно повторяется фраза в 24 и 32 стихах?
Вопросы для связи с жизнью
Что значит «придти в себя»(ст 17) и «встать»(ст18) сегодня?
Почему Церкоь назначила эту притчу в недели подготовительные к Великому Посту?
Вопрос для индивидуального размышления
Что значит для меня возможность начать с чистого листа?
Как может проявиться в моей жизни фраза : «Встану, пойду к Отцу моему..»
Что помогает мне преодолеть самоугрызения и устремить взор к Богу?
Беседа в неделю о блудном сыне
Братие! притча о блудном сыне должна занять все внимание наше. В ней, как в зеркале, видны все мы. Сердцеведец Господь в немногих словах и в лице одного человека представил, как обманчивая сладость греха удаляет нас от истинно-сладостной жизни по Богу, и как испытанная нами тяжесть греха для души и тела, побуждает нас, по действию благодати Божией, обратиться и многих действительно обращает опять к Богу, к жизни добродетельной. Повторим ее и побеседуем о том, как необходимо и как удобно грешнику обращаться к Богу.
У одного человека было два сына. Когда они пришли в возраст, младший сказал отцу: дай мне следующую часть имения. И отец разделил имение. Старший сын не взял своей доли и остался с отцом: знак, что он любил отца чистым сердцем, находил удовольствие в исполнении его воли (николиже заповеди твоя преступих) и удаляться от него почитал безумием. А младший, спустя несколько дней после этого, собравши все свое имение, ушел из дому родительского в дальнюю сторону и там расточил свое имение, живя распутно. Из этого видно, что он имел не доброе и не чистое сердце, не был сердечно расположен к доброму отцу, тяготился его надзором и мечтал лучше пожить по воле своего развратного сердца. Но послушаешь дальше, что случилось с ним в удалении от дома родительского. Когда он прожил все на чужой стороне не добрым порядком: настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошел, и пристал к одному из жителей той страны, а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был наполнить чрево свое кормом (желудями и мякиною), который ели свиньи; но никто не давал ему. Пришедши же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего довольствуются хлебом с избытком, а я умираю с голоду. Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: родитель! я согрешил против неба и перед тобою, и уже не достоин называться сыном твоим: прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему: и когда еще он был далеко, увидел его отец его, и сжалился над ним, и пошел к нему на встречу, обнял его и поцеловал его; простил его вину, ввел его в дом свой, одел в лучшие одежды и сделал по случаю его возвращения пиршество (Лк 15, 11-32). Так погибший сын вошел опять в любовь отца своего.
Братия! так поступает с нами и Отец небесный. Он не удерживает нас при себе силою, если мы, имея развратное и неблагодарное сердце не хотим жить по Его заповедям, а попускает нам удаляться от Него и узнать на опыте, как опасно жить по воле своего сердца, какое мучительное чувство недостатка мира и спокойствия испытывает душа, преданная страстям, какою постыдною пищею питается она: ибо что может быть постыднее пищи страстей? Но не дай Бог никому остаться навсегда в этом удалении от Бога: вдали от Бога — верная и вечная погибель. Вси удаляющии себе от Тебе погибнут (Пс 72,27), говорит святой царь и пророк Давид. Нужно непременно обратиться с гибельного пути греха к Богу всем сердцем; и да будет уверен каждый, что Бог увидит его искреннее обращение, с любовью встретит его и по прежнему примет его в число детей Своих.
Согрешил ты? Скажи с полной решимостью в сердце: востав иду ко Отцу моему, и пойди к Нему самым делом. И лишь только успеешь ты выговорить в сердце эти слова; лишь только решишься твердо жить по воле Его: Он тотчас увидит, что ты возвращаешься к Нему: Он всегда не далеко от каждаго из нас (Деян 17,27); сейчас прольет в сердце твое мир Свой: тебе вдруг будет так легко и приятно, как, например, приятно бывает несостоятельному должнику, когда ему прощают его долг, или как приятно бывает нищему, которого вдруг одевают в лучшую одежду, или сажают за богатый стол.
Но при этом заприметьте, братия, сколько видов грехов или страстей, столько и возвратных путей к Отцу небесному: каждый грех или страсть есть путь в страну, далекую от Бога. Ушел ты дорогою неверия: воротись назад, да сознай все его безрассудство, перечувствуй сердцем всю его тяжесть, пустоту, гибельность, и стань твердою ногою на путь успокоительной, сладостной и животворной для сердца человеческого веры, и держись ее всем сердцем. Ушел ты по пути гордости: воротись назад и стань на путь смирения, а гордость возненавидь, зная, что Бог гордым противится. Ушел по пути зависти: воротись с этой адской дороги и будь доволен тем, что Бог послал и помни, чье она исчадие:- первый завистник был диавол, и завистию диаволею грех в мир вниде (Прем 2,24); будь ко всякому доброжелателен. Если ушел путем вражды и гнева: воротись и стань на путь кротости и любви. Помни, что ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (1 Ин 3,15); или удалился ты от Бога чревоугодием и распутством: воротись и стань на путь умеренности и целомудрия, и помни всегда, для руководства в жизни слова Спасителя: внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печалми житейскими (Лк 21,34) и слова покаявшегося блудного сына: согрешили мы перед Тобою и уже недостойны называться Твоими сынами: прими нас, хоть как наемников: и Он верно примет нас, как детей. Аминь.
Беседы
У кого нет терпения к нам, когда мы грешим, тот не любит нас. Не любит нас и тот, кто не прощает нас, когда мы каемся во грехах. А менее всего любит нас тот, кто не радуется нашему исправлению.
Терпение, прощение и радость суть три главные особенности Божественной любви. Сии суть особенности и всякой истинной любви — если вообще существует какая-либо иная любовь, кроме Божественной! Любовь без этих трех особенностей — не любовь. И если ты что-либо иное назовешь любовью, это то же самое, что козу или свинью назвать овцою.
В притче о блудном сыне Господь наш Иисус Христос представил пред нас икону истинной, Божественной любви, столь ясно написанную, что она трепещет пред нами живо, как этот мир, когда его после ночной тьмы осияет солнце. Две тысячи лет не бледнеют краски на иконе сей, и никогда не побледнеют, пока существуют люди на земле и любовь Божия к людям. Напротив, чем люди грешнее, тем живее, яснее, новее выглядит икона сия.
У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. Что может быть проще этого драматичного начала притчи? А какие судьбы скрываются под сею простотою! Под именем человека скрывается Бог, а под именем двух сынов — человек праведный и человек грешный, или все праведники и все грешники. Человек праведный старше человека грешного; ибо Бог в начале сотворил человека праведного, который затем сам сделал себя человеком грешным. Грешник требует раздела, раздела и с Богом, и с братом-праведником.
Также под двумя сынами подразумевается двойственность природы в одном и том же человеке: одна природа жаждет Бога, а другая влечет ко греху. Одна природа подвигает человека жить по закону Божию, по закону ума, как говорит апостол, а другая — по закону плоти (Рим. 7: 22-23). Духовный человек и плотской человек — сии суть два человека в одном и том же человеке. Духовный человек не может представить своей жизни отдельно от Бога, в то время как плотской человек полагает, что его жизнь только начинается разделением с Богом. Духовный человек — старший, плотской — младший. И по самому происхождению духовный человек старше, ибо рассказывается, как сперва Бог сказал: сотворим человека по образу Нашему (Быт.1: 26), образ же Божий — духовной природы, а не плотской; и затем создал человеческую плоть из праха земного (Быт.2:7), в который вдунул предварительно сотворенный образ Свой, то есть духовного человека. Конечно, плоть человеческая, какою ее создал Бог, ни в чем не была грешною, хотя и была сотворена из праха земного. Но ею человек был приведен ко греху. И Ева была младше Адама. Она, созданная из плоти Адама, чрез желание плоти своей нарушила заповедь Божию и впала в искушение, и падением своим отделилась от Бога, а умом своим пошла в дальнюю сторону — в царство диавола.
Дай мне следующую мне часть имения. Так говорит грешник Богу. А что из принадлежащего человеку не принадлежит Богу? Прах; и ничто, кроме праха. Правда, и прах сотворен Богом, но прах не принадлежит существу Божию. И посему человек только прах может назвать своим; все прочее — Божие, все прочее принадлежит Богу. Пока человек не отделился от Бога, все Божие — и его. Как и сказал Бог: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое. Как и человек в этом случае может сказать: Все, что имеет Отец, есть Мое (Ин.16:15). Однако, когда человек желает отделиться от Бога и требует свою часть неизмеримого имения Божия, Бог может дать Ему ничто — и пребудет праведен. Ибо человек без Бога — ничто, и все его имение — ничто. Дав же ему прах, то есть одно тело без духа, без души и без каких бы то ни было духовных даров, Бог все-таки дал более, нежели следует человеку; и дал ему это не по правде, а по милости. Но поскольку милость Божия несравнимо больше, чем милость матери к своему чаду, то Бог дает Своему грешному сыну и нечто большее, нежели прах. А именно, наряду с телом, Он оставляет ему в теле душу, как и у животных, и, сверх всего того, оставляет ему и немногое из духовных даров: немного разума, совести, стремления к добру, лишь одну искру, чтобы только не отпускать его совсем как животное, равное другим животным.
И отец разделил им имение. Старший сын остался с отцом, дабы и далее пользоваться всем отцовским имением, а младший по прошествии немногих, дней…, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Не скрывается ли за сими словами по прошествии немногих дней тайна кратковременного пребывания Адама в Раю? Совершив грех, Адам тем самым потребовал и добился раздела с Богом. Отделившись от Бога, он увидел наготу свою, то есть увидел: без Бога он — ничто. И Бог, по милости Своей, не отпустил его нагим, но сделал ему одежды — в соответствии с его умалившимся ростом; одел его в те одежды и отпустил (Быт.3: 21). Прах ты и в прах возвратишься, — говорит Бог Адаму. А это означает: «Твоим, в лучшем случае, является только прах, все прочее есть Мое. Ты требовал следующую тебе часть, Я тебе ее даю; но, чтобы ты мог жить и быть хотя бы тенью того, чем ты был доныне, Я даю тебе и более: даю тебе одну искру Своего Божественного достоинства».
Произошедшее с Адамом повторялось и повторяется с миллионами сынов Адамовых, которые грехом отделились от Бога и со своим имением пошли в дальнюю сторону. Бог никого не принуждает оставаться с Ним, ибо Бог сотворил человека свободным и, будучи верен Самому Себе, никогда не желает побеждать сей человеческой свободы.
А что делает безумный грешник, когда отделится от Бога? Младший сын пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Это сделал не только один грешник; это сделал не только младший сын отца сего; это делает всякий человек, когда отделится от Бога, всякий без исключения. И исчезоша в суете дние их (Пс.77:33).
Живя распутно. Что сие значит? Это значит — проводя дни во всяком грехе и беспутстве, в пьянстве, ссорах, гневе, расточительности, наипаче же в блуде, который более всего и быстрее всего губит жизненные силы и угашает Божественную искру. Когда человек не имеет любви, он предается страстям. Когда человек оставляет стезю Божию, он оказывается в сетях многих путей и бегает туда-сюда: то по одному пути, то по другому. Распутник держит секиру при корне своей жизни и каждый день надрубает секирою корень, пока дерево не начнет в муках засыхать.
Живя распутно, блудный сын расточил все имение свое, полученное от отца. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. В той дальней стране, удаленной от Бога, всегда голод, ибо земля не может насытить алчущего человека, лишь усиливая его голод своею пищей. Земля едва может утолить голод бессловесных животных, но никак не человека. В дальней стране всегда голод; однако для грешника, совершенно забывшего Бога и расточившего все жизненные силы, дарованные ему по милости Божией при разделе, настал великий голод, то есть такой голод, который земля, что бы она ни предлагала, не могла утолить ни на мгновение. Так происходит и ныне со всяким грешником, ненасытно и полностью предавшимся земле, плоти и плотским наслаждениям. Наступит момент, когда грешнику омерзеет и земля, и плоть, и все земные и плотские наслаждения. Все сие станет для него мерзостью и смрадом. Тогда он начинает жаловаться на весь мир и проклинать жизнь. С истощенными силами и телесными, и душевными, он чувствует себя полою и сухою тростью, чрез кою дует хладный ветер. Все для него мрачно, все для него отвратительно, все для него гнусно. Находясь в таком положении, он не знает, что делать с самим собою. Он перестал верить в эту жизнь, кольми паче в жизнь вечную. Жизнь вечную он забыл, а временную возненавидел; и Бога он забыл, а мир сей возненавидел. Что ему теперь делать? Куда идти? Вселенная ему тесна. И нигде нет дверей для выхода из нее. И могила означает не выход, но вход. Когда же его положение становится столь отчаянным, является ему диавол, который и до того постоянно был с ним и вел его от зла ко злу — но сокровенно и неявленно. А ныне он является грешнику, берет его к себе на служение и посылает его на поля свои пасти свиней. Ибо написано: и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней. Так бывает и со всяким непослушливым сыном, отделившимся и удалившимся от отца своего: уходит он от отца с гордыми и великими планами о своем счастье, а в конце концов становится слугою у худшего себя, свинопасом при чужих свиньях. Но под именем одного из жителей страны той, несомненно, подразумевается диавол. И хотя он здесь изображается в виде человека, как и отец назван человеком, тем не менее, этот образ совершенно противоположен образу человека-отца, от коего отделился безумный сын. Сие человек, однако человек не из Царства Небесного, но из некоего третьего царства — царства мрака и ужаса, смрада и пламени, царства бесовского. У первого человека — Отца — грешник носил имя сына, а у сего человека — диавола — он нарекается слугою. У человека Отца он блаженствовал во всяком изобилии, а у человека диавола он голодает, и притом настолько, что рад поесть тех рожков из-под земли, коими питаются свиньи; но и этого ему не удается. И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Под свиньями, в более глубоком смысле, подразумеваются бесы, жители царства диавольского. Ибо бесы суть носители всякой нечистоты, а свинья — явственный символ нечистоты. Когда Господь изгнал бесов из одержимого в Гадаре, Он послал их в свиней. Как свиньи роются в земле, так бесы роются в человеке, доколе не найдут в нем какой-либо душевной нечистоты себе в пищу. Под рожками поэтому следует понимать всякую нечистоту внутреннего человека: злые мысли, грязные желания, себялюбивые намерения, грехи, пороки, страсти — особенно страсти. Все, что душу человеческую истощает и иссушает, то бесов питает и утучняет. Все, что растет во мраке души человеческой, не освещенной прямым Божиим светом, подобно тому как растут рожки во мраке подземном, все сие является нечистою пищей бесов. Но и этой пищи бесы не давали наемнику диавола. Той самою пищей они кормили его, пока он всецело не попал под их власть; а теперь, когда он уже полностью был в их руках, они не имели более нужды чем-либо кормить его. Их пища есть яд, а он уже был весь насквозь отравлен. И се, его яд ныне служил им пищею. Они грызли душу его, ожидая лишь ее исхода от тела, дабы питаться еще большими ее муками во тьме внешней. Как говорит венценосный пророк: Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века (Пс.142:3). Се, блудный сын был яко мертвый и прежде телесной смерти!
Но в этот момент крайнего отчаяния, крайнего голода и крайнего ужаса вспыхнула в блудном сыне некая искра. Нечаянная и позабытая искра! Откуда же взялась она в холодных углях? Откуда в трупе искра жизни? А вот откуда: как мы сказали вначале, Отец при разделе с сыном дал ему более, нежели тому следовало. Дал Он ему, вместе с прахом, и искру совести и разума. Мудрый и милостивый Отец словно говорил Самому Себе, отделяя часть имения младшему сыну: «Добавлю Я ему еще и это, немного совести и разума; именно того, от чего он хочет отделиться. Пусть, они ему понадобятся. Он идет в холодную и голодную страну; и когда постигнет его величайшая скорбь, сия единственная искра может осветить ему путь назад ко Мне. Пусть, пусть он возьмет ее с собою; воистину, она ему пригодится. Искра сия спасет его».
И вот, эта искра вспыхнула в самой непроглядной тьме, в полночь, когда блудный сын уже сошел в третье царство и предался служению диавольскому. Как чудесный светильник, возгорелся в нем давно позабытый свет совести и разума. И при свете том он пришел в себя. И только при свете том узрел он, в какую пропасть пал, каким смрадом дышал и жил, к какому гнусному обществу присоединился. При свете сего таинственного светильника, который поддерживала в его душе милостивая Отчая рука, он пробудился от своего ужасного сна, и тогда начал сравнивать свою жизнь, бывшую у Отца, со своей теперешней жизнью.
Придя же в себя (Придя же в себя; из сего явственно следует, что, «доколе он творил зло, он был вне себя». Блж. Феофилакт. Воистину, блуждая чувствами вне себя, мы сами от себя удаляемся, выходим из себя и покидаем Царствие Божие, кое внутрь нас, внутрь вас есть — Лк.17:21), сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. Как только искра вспыхнула в душе блудного сына и как только он сравнил жизнь у Отца своего с жизнью на чужбине, он тут же пришел и к решению: встану, пойду к отцу моему. Встану, — говорит он, ибо видит свое страшное падение. Третьего пути нет: или вниз на самое дно пропасти диавольской, или вверх, к Отцу своему. А Отец богат-пребогат; у Него никогда не бывает голода; Его наемники избыточествуют хлебом, а я, будучи сыном, умираю от голода. Под хлебом подразумевается жизнь, под наемниками — сотворенные Богом существа, низшие человека, животные и прочие. Блудный сын пал ниже животных и пожелал иметь хотя бы столько жизни, сколько ее имеют животные. Животные суть несвободные существа, и ими Бог управляет исключительно Своею силой и по Своей воле. И им Бог дает столько жизни, сколько им необходимо, печется о них и удовлетворяет их потребности. А блудный сын расточил распутством даже те жизненные силы, кои Бог дает животным и коими животные не злоупотребляют.
Я согрешил против неба и пред тобою. Под небом здесь подразумеваются, во-первых, святые ангелы Божии вообще, наипаче же ангел-хранитель; а во-вторых, Божественные дары, которые Бог дает всякому человеку и которые представляют небо даже в грешниках и по внутреннему человеку …удовольствие в законе Божием (Рим.7: 22). А что здесь под небом имеются в виду ангелы Божии, видно из слов Самого Господа: Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк.15: 7-10). Если же бывает радость о кающихся, то бывает и скорбь о нераскаянных грешниках. Преисполненные любви и преданности Богу, святые ангелы смотрят на всякий грех пред их Творцом как на грех против них самих. Что под небом подразумеваются и присутствующие в человеке духовные дары, данные ему от Бога, явствует из приведенных слов апостола Павла, как и из следующих его слов: Не знаете ли, что тела ваши — суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои (1Кор.6:19)? А еще яснее это видно из слов Спасителя: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21). И, таким образом, согрешающий пред Богом неизбежно согрешает и против ангелов Божиих, и против праведника, который есть в нем от Бога, а сие значит — против неба. Потому и говорит кающийся: я согрешил против неба и пред тобою.
И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Так безгранична и преумилительна любовь Божия! Каково доныне было Его терпение по отношению к грешнику, таковы же ныне Его прощение и Его радость. Как только грешник покается и вступит на стезю, ведущую к Богу, Бог уже спешит ему в сретение, принимает его, падает ему на шею, целует его. Велика радость матери, видящей исправление сына; велика радость пастыря, нашедшего пропавшую овцу; велика радость женщины, отыскавшей потерянную драхму; но все сие не может сравниться с радостью Божией, когда грешник покается и возвратится к Богу. Как только началось покаяние в сердце нашем, хотя мы еще далеко-далеко от Бога, Бог уже видит нас и быстрее солнечного света, устремляющегося в темную землю, идет нам в сретение. В сретение новому человеку, который чрез покаяние зачинается в нас! Ты разумел еси помышления моя издалеча, — восклицает пророк, обращаясь ко Всеведущему (Пс.138: 2). Спешит Отец Небесный нам на помощь, простирает руки Свои и поддерживает нас дабы мы не пали назад, снова в пропасть бесовскую на поле свиное, в страну голода. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам, — говорит апостол Иаков (Иак.4: 8). О, помощь скорейшая! О, руки благословеннейшие! Если мы еще не угасили в себе и последней искры совести и разума, то должны устыдиться пред таковою любовью Божией, должны как можно скорее покаяться и поспешить с опущенными долу очами и вознесенными горе сердцами в объятия своего оскорбленного Родителя.
Когда покаявшийся сын предстал пред отцом, он сказал ему то, что и задумал: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. Но этим он даже еще не закончил всего, что желал сказать. Он еще хотел добавить: прими меня в число наемников твоих. Однако отец и не дал ему завершить. Отец не допустил, чтобы покаянник унижался, прося у отца сделать его своим наемником. Потому отец прервал его и начал обнимать его и целовать. Его, столь оборванного, и грязного, и иссохшего, и одичавшего, начал милостивый отец обнимать и целовать и крикнул рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. Лучшая одежда представляет собою все богатство и красоту духовных даров Божиих. Сие есть одежда святости и чистоты, в какую был облечен Адам до грехопадения и ухода от Бога в дальнюю сторону. Сия одежда есть Сам Христос; потому она и называется лучшею. Нет на небесах одежды лучше сей. И апостол говорит: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал.3: 27). Душа, обнаженная от всякого блага, полностью совлекается; ее старая, грязная и изорванная одежда отбрасывается, душа же облекается в одежду новую. Эта новая одежда души представляет собою нового человека, покаявшегося, возрожденного, прощенного и принятого Богом. Без новой одежды сей никто не может пребывать в Царствии Божием, что ясно видно из притчи Христовой о брачном пире царского сына (Мф.22: 1-14). Это облачение, по словам апостола, составляют милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение… Более же всего… любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол.3: 12-14; сравни: Еф.4: 24; Откр.7: 14; Зах.3: 3-4).
Перстень на руку означает венчание души со Христом. Покаявшийся разрывает все блудные связи с миром сим, прилепляется душою своею ко Христу и пребывает с Ним в нераздельном единстве. Это обручение происходит силою и благодатью Святаго Духа, за печатью Коего хранятся дары небесные.
Дайте… и обувь на ноги, — говорит отец рабам своим. Обувь означает силу воли, с которою человек пойдет по пути Божию, исполнившись решимости, не уклоняясь направо и налево, не озираясь назад.
Под откормленным и закланным теленком следует понимать Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который предал Себя на заклание ради очищения грешников от грехов. Под рабами подразумеваются или ангелы, или священники. Если под домом отчим имеется в виду только небо, тогда под рабами надо разуметь ангелов; если же считать, что дом отчий есть Церковь Божия на земле (а это столь же верно), то в таком случае под рабами должно понимать священников, призванных совершать Таинство Жертвы Христовой и им питать людей в жизнь вечную. Что здесь прежде всего имеется в виду Церковь, ясно из следующего: блудный сын еще не умер телесно, а пока человек не разлучится от своего тела, он принадлежит к Царствию Божию в виде Церкви Божией на земле. Но под рабами, наряду со священниками, подразумеваются и ангелы. Это явствует, во-первых, из того, что ангелы присутствуют в храме при совершении Святых Таинств, а во-вторых, из того, что чрез ангела-хранителя Бог направляет людей на стези спасения.
Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. Тело его еще кое-как существовало, но душа была мертва. Одна оставшаяся в нем искра Божественного дара загорелась и оживила всю его душу. Он был осужден с той самой минуты, как потребовал раздела от Отца своего. И нашелся. Это значит: он нашел себя при свете Божией искры, ибо до того он сам себя потерял. Бог знал о нем и не терял его из вида до последнего мгновения, до мгновения покаяния.
И начали веселиться. Услышав обо всем происшедшем, старший сын осердился и сказал отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Так праведный сын сказал отцу. Так сердито говорят Церкви многие праведники, когда Церковь с радостью и умилением принимает покаявшихся грешников и допускает их ко святому Таинству Причастия. Так могут сказать Богу и ветхозаветные праведники, видя, как Бог принес Сына Своего Единородного в жертву младшему и более грешному поколению человечества. «Ты никогда не дал нам и козленка!» То есть: в сравнении с огромною жертвой, которую Ты приносишь для этих наших грешных и блудных потомков, для нас Ты не пожертвовал даже самым малым и незначительным. А поскольку коза вообще означает грех, то те же самые праведники могут сказать: «Нам Ты запрещал совершать и самый малый грех — малый и незначительный, как козленок; в то время как ныне Ты награждаешь грешное поколение сие величайшим благом, какое имеешь, — жертвою Сына Своего!» А если мы пойдем еще дальше, то увидим, что эта с виду простая притча обымает сущность всей истории рода человеческого, от падшего Адама до величайшего Праведника, Господа нашего Иисуса Христа, Который в отношении к человечеству, Адаму и его потомкам, есть как бы Старший Сын Отца Небесного — хотя Единый Рожденный, а не усыновленный. Если бы Сам Господь Иисус Христос говорил, как обычный смертный человек, Он мог бы сказать Отцу Своему: «Адам согрешил и отпал от Тебя; и он, и все его потомки похулили имя Твое, а ныне Ты ему и его потомкам приуготовляешь такую славу и радость, какую и Я, и все небеса мало когда знали». Конечно, Господь наш Иисус Христос никогда бы и не мог осердиться на Отца Своего Небесного и никогда бы так не сказал Отцу Своему, исключая тот случай, если бы Он намеренно, переносясь в наши сердца, изрек сие как укор и поучение для нас, дабы мы не гордились своею праведностью и в гордости этой не презирали покаявшихся грешников. Как если бы Он хотел сказать нам: «Если Я, Превечный Праведник, от вечности нераздельно сущий со Отцем, не протестую против принятия покаявшегося Адама обратно в Царствие Небесное, как можете вы, праведные со вчерашнего дня, а грешные еще с первого греха Адамова, протестовать против любви Божией к покаявшимся грешникам?»
Сын мой! — сказал ему отец, — ты всегда со мною, и все мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.
Так Бог умиряет праведника, напоминая ему о безмерных благах, коими тот вместе с Ним обладает и располагает. «Все Мое твое. С возвращением твоего покаявшегося брата твои блага не умаляются, а твоя радость должна возрасти. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся».
Так завершается эта притча, сама по себе являющаяся целым Евангелием тайн и поучений. Тот, кто будет молитвенно углубляться в притчу сию еще более, откроет в ней еще больше тайн и поучений. Слава Господу нашему Иисусу Христу, давшему нам притчу сию, словно полную сокровищницу премудрости, из коей поколение за поколением черпает для себя Богопознание и самопознание, научаясь любви чрез терпение Божие, прощению чрез человеколюбие Божие и радости чрез радость Бога, приемлющего покаявшихся грешников. Слава и Его безначальному Отцу и Животворящему Духу — Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.
Мысли, высказанные в проповедях
Путь покаяния и возвращения к добру — путь далекий. Его можно пройти лишь с искренним чувством. Но помните, что идущего видит издалека его Отец, и возвращающийся «мил ему был.»
Слова блудного сына, обращенные к Отцу, — это обстановка спасения: порочное само приговаривает себя к наказанию, само осуждает себя и наказание признает заслуженным и справедливым. Неужели, скажут, он не понимал, что это было бы жестоко, со стороны Отца — взять сына в число наемников. Нет, он не считал Отца жестоким, но наказание почитал справедливым и заслуженным — таково всегда всецелое покаяние и в ответ на него Отец одевает его в первую, или прежнюю, одежду.
Покаяние есть надежное и прочное условие возрождения. В покаянии есть горечь, но есть и элемент радости, ибо за покаянием стучится в сердце и надежда. Но покаяние наступает постепенно и путь возвращения не близкий. Редко сразу прекращаются пороки. У отступивших от Бога есть голод духовный, но есть и грубость души, и избалованность сердца.
Страдания и голод, говорим, есть первое средство к возрождению. Но и помимо них могут наступить покаяние и умиление: вспомните Закхея, который, не нуждою гонимый, с такою искренностью и силой отдался покаянию и умилению, что стяжал спасение себе и дому своему.
Так ли мы встречаем друг друга, когда видим, что издалека, из той далекой страны, куда каждого из нас в какой-то момент (а иногда и часто в жизни) уносит грех, из той далекой страны к нам возвращается бывший друг, знакомый, приятель, родной? Так ли мы его встречаем?
Прежде всего, часто ли наша любовь остается такой непоколебимой, что мы постоянно выходим на порог нашего дома, общего дома, того дома, который значит, что мы – вместе, и глядим вдаль в надежде, что он вернется? И когда мы видим, что идет в нашу сторону человек, который был нам близок, но стал далеким, – часто ли бывает, что мы в сердце поражены огнем прежней любви, лаской, жалостью? И часто ли мы первыми устремляемся навстречу и не ожидаем ни слова сожаления, ни покаяния, ни признания: обымем человека, приласкаем, утешим его в том, что он оказался неверен в любви и в дружбе?
Не чаще ли мы ведем себя, как тот сын, который ничем не был виноват перед своим отцом, и когда вернулся с поля, с работы, и услышал, что радость ликует в отчем доме, прежде чем причаститься этой радости, захотел узнать, чему там радуются: почему здесь радость вне меня?.. И когда узнал, что его младший брат, который погибал, теперь вернулся, он войти не захотел.
Грешный брат его, поняв, что сделал, увидев состояние, в которое он пришел в далекой стране, преодолевая стыд и страх, преодолевая неуверенность в том, как его примут, пошел к отцу, а этот праведный стоит вне дома, где радуются, что погибший вернулся к жизни, и ждет, чтобы отец пришел его молить: Войди в общую радость! Я радуюсь, радуются слуги, радуется брат – приди, приобщись нашей радости… Отец даже не может его просить, чтобы он свою радость внес в общую радость, потому что ясно: никакой радости у этого праведного нет о том, что погибший спасся…
И как говорит отец, и как говорит праведный сын! Обращаясь к отцу, этот праведный сын говорит, что за все годы добродетельной жизни, труда отец его не наградил – словно платного рабочего! – ничем, а когда вернулся “этот твой сын”, он заколол упитанного тельца… А отец ему отвечает: Разве нам не надо было радоваться, “когда твой брат вернулся?”… Праведный видит в блудном только согрешившего сына своего отца, которого за брата он уже не может принять, а отец ему напоминает, что если для него блудный – сын, то для праведника он – брат.
Опять скажу: часто ли бывает, что мы воспринимаем человека согрешившего – даже не против нас, а вообще поступившего плохо – как своего брата? Не чаще ли мы говорим “твой сын” – презрительно и отвергающе? Часто ли мы признаем, что он мне все равно брат, он родной, он дорог отцу – значит, и мне должен быть бесконечно дорог?.. Но нет, мы подобны этому сыну, который воображал себя добродетельным, потому что был хорошим работником, хотя оставался чуждым всему духу отчему.
И дальше еще одно. Отец не дает пришедшему сыну попроситься в работники; в работники он его не может принять, он его может принять только как вернувшегося сына.
И он повелевает рабам: принесите первую его одежду – не самую лучшую одежду, которая найдется в доме, чтобы он чувствовал себя в чужой одежде на себя непохожим, а ту одежду, которую он носил до того, как стал чужим в этом доме, до того, как сбросил ее с плеч, чтобы нарядиться по-иностранному, по-иному.
И когда он надел вместо своих лохмотьев старую свою одежду, которая прижилась к нему, которая легла на его тело уютно, отец повелел принести ему перстень: не просто кольцо, но тот перстень, которым человек в старое время, когда люди были неграмотны, запечатлевал каждое свое послание; перстень, который тому, кто им обладал, давал власть над человеком, власть жизни и власть смерти, власть его обездолить до конца, власть его опорочить.
Почему отец это сделал? Почему он не стал сперва требовать доказательств, что сын покаялся? Потому что раз тот преодолел и стыд, и страх, чтобы вернуться, отец знал, что он прочно пришел домой.
Так ли мы поступаем? Когда к нам приходит, возвращается человек, который когда-то был дорог и нас оскорбил или оскорбил кого-то нам даже не столь близкого, – отдаем ли мы все, что раньше было? Окутываем ли мы его в прежний теплый уют? Готовы ли мы дать ему перстень, которым он может запечатлеть в конце каждого письма нашу подпись?
Нет – и потому примирение не прочно. Потому так страшно бывает идти мириться, что знаешь, что отца не встретишь, а встретишь ложную добродетель, ложную праведность, унижающую, оскорбительную праведность того, кто скажет: ты мне не брат, даже если Тот, как и меня, признает тебя Своим сыном…
Подумайте над этим вопросом прощения, потому что скоро наступит Прощеное воскресенье: как бы оно не застало врасплох, как бы не оказалось, что мы не умеем прощать, и как бы это наше неумение не обратилось на нас, а не на тех, кого мы отвергаем и кого, за их покаяние, за страдания и слезы, за тугу душевную, уже простил и принял Господь. Аминь.
32 и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;
33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую.
34 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:
35 ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;
36 был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.
37 Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?
38 когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?
39 когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?
40 И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.
41 Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:
42 ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня;
43 был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.
44 Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?
45 Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне.
46 И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.
(Матф.25:31-46)
Вопросы для понимания текста
Кто такие «младшие братья» если всех уже разделили?
Почему выбраны именно такие образы: жажда, голод, странствие и тюрьма?
Почему люди спорят с Господом «когда мы…»?
Почему сделать «меньшим сим» сделать Иисусу?
Почему антонимом к муке вечной выступает не радость или наслаждение вечное, но именно жизнь?
Вопросы для связи с жизнью
Почему Иисус выбирает главным столь странный критерий, никак не относящийся к вере?
Для чего Господь рассказывает эту притчу? Неужели Господь будет судить нас только по делам милосердия, а как же тогда Крещение, заповеди, Евхаристия, и.т.л. Спасутся ли милосердные буддисты?
Кажется, что выбор совсем не радостный – либо проклятье и мука вечная либо всю жизнь кормить, поить и посещать других, но тогда что собственно будет твоя жизнь и что будет жизнь вечная?
[2] Затем, чтобы ты и с другой стороны видел справедливость приговора, Он еще прежде восхваляет тех, которые надлежащим образом исполнили свое дело, и говорит: “Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть”, и проч.; чтобы осуждаемые не сказали, что они ничего не имели, Он осуждает их, указывая на товарищей, подобно тому как осуждает и дев, указывая на дев, раба упивающегося и объедающегося — указывая на раба верного, раба скрывшего свой талант — указывая на раба представившего два таланта; и вообще, осуждает каждого грешника, указывая на исполнивших свои обязанности. И это сравнение берется иногда от равного, как, например, здесь и в притче о девах; иногда от большего, как, например, когда говорится: “Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона”(Мф. 12:41, 42). И опять от равного: “Они будут вам судьями”(ст. 27); и опять от большего: “Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более [дела] житейские?”(1Кор. 6:3)? Что касается до настоящего места, то Христос берет здесь сравнение от равного; богатых сравнивает с богатыми и нищих с нищими. Но справедливость Своего приговора над осуждаемыми Он объясняет не только тем, что подобные им рабы, при тех же обстоятельствах, исполнили свои обязанности; но и тем, что осуждаемые оказались непослушными даже и в том, в чем бедность нисколько не служила препятствием, как, например, когда нужно им было напоить жаждущего, придти к находящемуся в темнице, посетить больного. Восхвалив тех, которые исполнили свои обязанности, Спаситель открывает, какую любовь Он имел к ним от века: “Приидите, — говорит Он, — благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира”. С какими благами может сравняться это наименование — благословенные, и притом благословенные от Отца? И за что удостоились они такой чести? Какая тому причина? “Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня”, и проч. Сколько чести, сколько блаженства в этих словах! Он не сказал: приимите, но — наследуйте, как свое собственное, как отеческое, как ваше, как от века вам принадлежащее. Прежде чем вы стали существовать, говорит Он, это уже было для вас уготовано и устроено, так как Я знал, что вы будете таковыми. И за что они получают такую награду? За кров, за одежду, за хлеб, за холодную воду, за посещение, за приход в темницу. Всюду требует Он необходимого; а иногда, впрочем, и не необходимого, потому что, как я сказал, больной и находящийся в темнице требуют без сомнения не только посещения, но один — освобождения еще от уз, а другой — от болезни. Однако Господь, будучи снисходителен, требует от нас того, что нам по силам, и даже гораздо менее этого, предоставляя самим нам ревновать о большем. А осуждаемым говорит: “Идите от Меня, проклятые, — не от Отца, так как не Он проклял их, но собственные их дела, — в огонь вечный, уготованный” не вам, а “диаволу и ангелам его”. Когда говорил Он о царствии, то, сказав: “Приидите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, — присовокупил: уготованное вам от создания мира”; а говоря об огне, сказал не так, а присовокупил: “уготованный диаволу”. Я царство готовил вам, говорит Он, огонь же не вам, но “диаволу и ангелам его”; но так как вы сами ввергли себя в огонь, то и вините сами себя. 42 И не только в этих, но и в следующих словах Он, как бы в оправдание пред ними Себя, представляет и причины их осуждения: “Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть”. Если бы даже пришел враг, то не сильны ли бы были страдания его тронуть и преклонить самого немилосердого? Голод, холод, узы, нагота, болезнь, бесприютное блуждание всюду — и этого довольно к прекращению вражды. Но вы не поступили так и с другом — с другом-благодетелем и Владыкою. Мы часто трогаемся, видя и пса алчущим, преклоняемся, видя и зверей в нужде; а ты, видя своего Владыку, не преклоняешься? Чем можно извинить это. Да если бы это только и было, не достаточно ли бы было и этого к вознаграждению? Я не говорю о том, что (оказав благодеяние) ты услышишь пред лицом вселенной столь радостный глас от Седящего на престоле Отца и получишь царство; но и то, что ты оказал благодеяние, не довольно ли вознаграждает тебя? А теперь пред лицом вселенной, при явлении этой неизреченной славы, сам Господь провозглашает и увенчивает тебя, признает тебя питателем и странноприимцем, и не стыдится говорить это, чтобы венец твой сделать более блистательным. Поэтому-то те праведно наказываются, а эти увенчиваются по благодати, хотя бы они оказали и бесчисленные благодеяния, все же дарование им за столь маловажное и ничтожное — неба, царства, и столь великой чести — есть дар щедрот благодати.
13 января 1873 г.
(№ 1496 письмо 392 вып. 3 стр. 169)
И тех, которые пожалели, Господь принял, ни о чем другом не спрашивая, потому что эти люди сумели на земле любить – земной, реальной любовью, и поэтому были открыты и к тому, чтобы вместить и Божественную любовь будущего века. Но эти люди, совершившие дела любви, недоумевали о том, что в них увидел Господь. Как это Господь к Себе относит то, что они сделали другим? Поступать по любви им было настолько естественно, что они и не задумываясь так поступали… Мы не спасемся тем, что с натугой сердца, мучительно заставляя себя, помня о Господних заповедях, будем их творить; они должны войти нам в плоть и кровь так глубоко, так совершенно, чтобы быть естественным движением души, а не простым послушанием закону, который нам дан извне. И поэтому если кто из нас и думает, что он поступает милосердно, заботится о больных, посещает тюремных заключенных, питает голодного, одевает холодного, – пусть поставит перед собой вопрос: от сердца ли он поступает или потому, что чувствует, что таков его долг и что он даст ответ за свои поступки? И если только по долгу, то, Боже, как мы далеки от того, чтобы быть детьми Небесного Царства!..
Но обратите внимание и на тех, которые ничего из этих дел человеческой любви не совершили. Когда Христос им задает этот вопрос, они его даже не понимают: Где же мы Тебя, Господи, видели? Когда же мы Тебя не посетили в больнице или тюрьме? Когда же Тебя не одели холодного, не накормили голодного? Когда не утешили в горе?.. Они никогда не замечали никого вокруг себя, иначе они не ставили бы вопрос о том, надо или не надо. Бог ли получит, как бы косвенно, дар нашей любви, или только этот человек… Они прожили всю жизнь только для себя, расчетливо, разумно, то есть, в конечном итоге, вполне безумно…
И вот перед нами тот же вопрос: как мы поступаем по отношению к ближнему? Часто люди говорят: Я не знаю, как любить Бога, я Его ищу в потемках, я не могу до Него дорваться!.. – Очень просто: через человека!.. Апостол Иоанн сказал: Если кто говорит, что любит Бога, но не любит ближнего своего реальной и творческой любовью, тот лжет, потому что никто не может любить невидимого Бога, если до этого не научился любить конкретного, живого, животрепещущего перед ним человека… И поэтому, прежде чем ставить вопрос о том, как достичь Бога, спросим себя: как мы относимся к ближнему? Если наше сердце закрыто, холодно, замкнуто, если оно испугано при одной мысли, что ближний может от нас потребовать сердца и жизни нашей, – НЕ О ЧЕМ говорить, нечего искать близости Божией: надо сначала научиться иметь сердце теплое, сердце живое, сердце внимательное к ближнему, и тогда оно откроется и, как чистое сердце, увидит Бога. Аминь.
1 Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме.
2 Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово.
3 И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо;
4 и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный.
5 Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои.
6 Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих:
7 что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?
8 Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших?
9 Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?
10 Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи,- говорит расслабленному:
11 тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой.
12 Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали.
Параллельные места: (Мф 9: 1-8, Мк V:18–21; Лк VIII:37–40; V:17)
Вопросы
Почему в 5 стихе Христос видел «веру их», но «говорил ему»?
В чем проявилась вера носильщиков?
Почему Христос говорит о прощении грехов, а не просто об исцелении?
Почему Христос прощает грехи без всякого видимого покаяния человека – ничего его не спрашивает. Ведь по сути человека просто принесли, причем чтобы излечить духовный недуг?
Почему сказать «прощаются грехи» богохульство?
Что можно было бы ответить на вопрос 8 стиха?
Почему Христос приводит в 9 стихе такое сравнение, действительно что легче и почему?
Вопрос для связи с жизнью
Чему научает нас в смысле молитвы за других случай с расслабленным?
Вопросы для индивидуального размышления
В чем мое «расслабление»?
Что во мне духовно, душевно расстроено – причиняет боль и лишает сил?
Как моя «обязанность» может стать моей силой и моим служением?
В каких ситуациях моей жизни я должен «прокопать крышу», чтобы помочь другому?
Молитва
Постарайтесь вспомнить людей или ситуации, о которых Вы редко молитесь, молиться о которых Вам кажется дерзостно и Вы не знаете как, да и нужно ли.
Парализованного человека принесли к Господу Иисусу Христу четверо его друзей; и, видя их веру, Христос сказал расслабленному, что исцеление возможно и чтобы он встал.
Есть две вещи в этом рассказе, над которыми я хотел бы, чтобы мы задумались. Прежде всего, человек этот был болен, он был в нужде; может быть, он не был в состоянии сказать о своей нужде или выразить свою веру в возможность исцеления; но у его друзей вера была: вера во Христа, вера в Его силу исцелить, сделать человека целым. И они взяли расслабленного и принесли его к Господу.
Но одной их веры было бы недостаточно: много было параличных, много было больных, у которых не было друзей, чтобы принести их к Целителю.
И вот не только их вера во Христа, но также и их любовь к другу понудила их к действию. И именно потому, что этот человек, в годы, когда он еще был цел и здоров, сумел пробудить в их сердце любовь, дружбу, преданность, верность, — в час нужды они пришли к нему на помощь.
Тут нам двоякий урок: во-первых, что можно принести Богу нужды людей: физические, духовные и другие, — если у нас достаточно веры в Его исцеляющую силу, и эта наша вера может открыть двери спасения для тех, у которых, может, не хватает веры, которые, может, не могут даже сказать: "Верую, Господи, помоги моему неверию!", которые сомневаются, которые колеблются, которые даже не уверены, что мы можем принести их ко Христу. Но это становится возможным только если человек, который в нужде, родил, пробудил в нас любовь, любовь настолько личную, настолько верную, что мы становимся способными действовать. Или же, может быть, если наша жизнь в Боге имеет такую глубину, что Бог смог посеять в нас столько Своего сострадания, Своей собственной любви, чтобы мы могли повернуться к незнакомцу, к тому, о ком мы никогда не слыхали, побуждаемые только его или ее нуждой, и принести его или ее к Богу, во спасение, во исцеление. Будем же помнить, что в равной мере мы должны становиться способными любить и способными пробуждать, вызывать любовь вокруг себя. Должны мы тоже учиться дерзновению в вере, чтобы когда видим нужду вокруг себя, принести ее к Богу, Который один только может нужду разрешить и исцелить, сделать целыми не только тело, и ум, и душу, но и сложные взаимоотношения между людьми.
Вот призвание наше, вот призыв нам; вслушаемся внимательно в то, что Бог говорит нам в этом евангельском рассказе, в этой благой вести о силе любви, Божественной и человеческой, и о силе веры, на которую Божия любовь и Божие милосердие отзываются. Аминь.
34 И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: __ кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.
35 Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.
36 Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
37 Или какой выкуп даст человек за душу свою?
38 Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами.
9:1И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.
Лучше читать с 27 стиха
Параллельные места: Мф. 16:24-28 Лк. 9:23
Вопросы на понимание текста
Когда Господь произносит эту речь. В каком месте своей жизни и в каком контексте? (Беседа с фарисеями, исцеление, «за кого почитают»,…Преображение, путь на страсти.)
Почему составители лекционария включили в этот отрывок 1 стих 9 главы, по смыслу относящийся к Преображению?
Что значит «потерять душу»? Как это можно сделать? Почему ее потеряешь в обоих случаях? Что значит потерять душу «ради Меня», а что «ради Евангелия»?
Что значит «постыдится»? Каких слов постыдится?
Почему этот род «прелюбодейный» и как можно постыдиться в нем Христа?
Распятия еще не было о каком кресте говорит Господь?
Вопрос для связи с жизнью
Почему, прежде чем идти за Иисусом, надо отвергнуться себя, взять свой крест и следовать за ним?
Вопрос для индивидуального размышления
Как я могу постыдиться Иисуса и Его слов?
Бог предлагает план, ступени уподобления Ему:
«Отвергнись себя»
«Возьми крест свой»
«Следуй за мной»
В чем разница? Как может реализовываться каждая из них в моей жизни?
Что мы можем узнать о празднике поклонения Кресту из следующего тропаря: Христе Боже наш, вольное распятие во общее воскресение рода человеческаго восприемый, и тростию Креста, обагрением червленым Своя персты окровавивый, оставительная нам царски подписати человеколюбствовавый, не презри нас бедствующих, и паки от Тебе разстояние: но ущедри Едине долготерпеливе, во обстоянии люди Твоя, и востани, побори борющия ны, яко всесилен. (Русский перевод: Христе Боже наш, / добровольное распятие ради общего воскресения рода человеческого принявший, / и Крестом и кровью, обагрившей персты Твои, / как тростью и пурпуром освобождение нам по-царски подписать / человеколюбиво благоволивший! / Не презри нас, бедствующих и вновь с Тобою разделенных, / но пожалей, Единый Долготерпеливый, / в напастях пребывающий Твой народ, / и восстань, сразись с воюющими против нас, / как всемогущий!
"Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа ", — говорит св. Апостол Павел (Гал. 6, 14). Всякий крест есть скорбь, теснота, уничижение, как же хвалиться им? И вот, однако, он хвалится им, как и все Апостолы, а за ним и другие богомудрые мужи.
О, когда бы и нам даровал Господь такой смысл и расположение, чтоб понять и ощутить силу креста и начать хвалиться им! Этого нельзя не пожелать пред Крестом, который износится и предлагается ныне нашему покаянию. Господь совершил спасение наше крестною смертию Своею, на кресте растерзал Он рукописание грехов наших, крестом примирил нас Богу и Отцу, чрез крест низвел на нас дары благодатные и все благословения небесные. Но таков Крест Господень в нем самом.
Каждый же из нас становится причастным спасительной силе его не иначе, как чрез свой собственный крест, который, когда соединяется с Крестом Христовым, силу и действие последнего переносит на нас, становится как бы каналом, чрез который из Креста Христова переливается на нас "всякое даяние благо и всяк дар совершен". Из этого видно, что собственные каждого кресты в деле спасения столько же необходимы, сколько необходим Крест Христов. И вы не найдете ни одного спасенного, который не был бы крестоносцем. По сей причине каждый всесторонне обложен крестами, чтоб не затрудняться исканием крестоношения и недалеко быть от спасительной силы Креста Христова. Можно сказать так: осмотрись около себя и в себе, усмотри крест свой, понеси его, как следует, соединенно со Крестом Христовым, и будешь спасен.
Хотя и нехотя, всякий несет крест свой, и крест большею частию не простой, а сложный; но не всякий смотрит на него чрез Крест Христов, не всякий обращает его в устроение спасения своего, не у всякого потому крест бывает спасительным.
Крестов много, но видов их три: первый вид — кресты внешние, слагающиеся из скорбей и бед и вообще из горькой участи земного пребывания; второй — кресты внутренние, рождающиеся из борьбы со страстями и похотями ради добродетели; третий — кресты духовно-благодатные, возлагаемые совершенною преданностью в волю Божию. Кресты внешние самые многосложные и разнообразные. Они находятся на всех путях наших и встречаются на каждом почти шагу. Сюда относятся: скорби, беды, несчастия, болезни, потери близких, неудачи по службе, всякого рода лишения и ущербы, семейные неприятности, неблагоприятностьвнешних отношений, оскорбления, обиды, напраслины — и вообще доля земная у всякого больше или меньше нелегкая. У кого нет какого-либо из сих крестов? И не быть нельзя. Не избавляет земное. Они срослись с земным пребыванием нашим с той минуты, как заключился рай земной, и не отступят от него до той поры, когда отверзется рай небесный. Зачем так устроил Господь, что на земле никого нет без горестей и тяготы? Затем, чтоб не забывал человек, что он изгнанник, и жил бы на земле не как родич на родной стороне, акак странник и пришелец на стране чужой, и искал возвращения в истинное отечество свое. Как только согрешил человек, тотчас изгнан из рая и вне рая обложен скорбями и лишениями и всякого рода неудобствами, чтоб помнил, что он не на своем месте, а состоит под наказанием, и заботился искать помилования и возвращения в свой чин.
Но зачем, скажешь, у меня больше, а у другого меньше? Зачем меня тяготят беды, а другому во всем почти счастье? Я раздираюсь от скорби, а другой утешается? Уж если общая ато участь, всем бы без исключений и раздавать ее. Да так ведь она и раздается. Присмотрись и увидишь. Тебе ныне тяжело, а другому вчера было или завтра будет тяжело; ныне же ему отдохнуть позволяет Господь. Зачем смотришь на часы и дни? Смотри на всю жизнь от начала до конца и увидишь, что всем бывает тяжело, и очень тяжело. Найди, кто ликует целую жизнь?
Тебе тяжело. Но разве это случайность беспричинная? Восклони несколько главу твою и помяни, что есть Господь, отечески о тебе пекущийся и глаз с тебя не спускающий. Если постигло тебя горе, то не иначе как с Его согласия и воли. Никто, как Он, послал его тебе. А Он очень точно знает что, кому, когда и как послать; и когда посылает, во благо того самого посылает, кто подлежит горю. Так осмотрись, и увидишь благие о тебенамерения Божии в постигшей тебя скорби. Или грех какой хочет очистить Господь, или от греховного дела отвесть, или прикрыть меньшим горем от большего, или случай тебе дать терпение и верность Господу показать, чтоб на тебе потом показать славу милосердия Своего. Что-нибудь из сего, конечно, идет к тебе. Отыщи же, что именно, и приложи то к ране своей, как пластырь, — и утолится жгучесть ее. Если, впрочем, и не увидишь ясно, что именно хочет даровать тебе Бог чрез постигшее тебя горе, общее неразмышляющее верование воздвигни в сердце своем, что все от Господа, и что все, идущее от Господа, есть во благо нам; и толкуй мятущейся душе: так Богу угодно. Терпи! Кого наказует Он, тот у Него, как сын!
Наипаче же останови внимание на твоем нравственном состоянии и соответственной вечной участи. Если ты грешен, как, конечно, и есть, то радуйся, что пришел огонь скорби попалить грехи твои. Ты все смотришь на горе с земли. А ты перенесись в другую жизнь. Стань на суде. Воззри на огнь вечный, уготованный за грехи. И оттуда посмотри на свое горе. Если там придется быть осуждаему, каких горестей не пожелал бы ты перенести здесь, чтоб только не подпасть сему осуждению? Пожелал бы, чтоб каждый день теперь резали и жгли, нежели там неописанному и непрестающему подпасть мучению. Не лучше ли, чтоб там не испытать сего, теперь и не столь большое горе, чтоб избавиться вечного огня?
Так, общую ли несешь горькую долю или частные испытываешь горести и скорби, благодушно терпи, благодарно приемля их от руки Господней как врачевство от грехов, как ключ, отверзающий дверь в царство небесное. А роптать не ропщи, другому не завидуй и бессмысленному гореванию не предавайся. Ибо в горе так бывает, что иной досадовать и роптать начинает, иной совсем теряется и падает в отчаяние, а иной погрузится в свое горе и только горюет, не движась мыслию своею окрест и не возводя сердца своего горе — к Богу. Все таковые не пользуются посылаемыми им крестами, как следует, и пропускают время благоприятное и день спасения. Господь в руки подает содевание спасения, а они отвергают его. Постигли беда и горе. Уже несешь крест. Сделай же, чтоб сие несение было во спасение, а не на пагубу. Для сего не горы преставлять требуется, а малое произвесть изменение в помышлениях ума и расположениях сердца. Возбуди благодарность, смирись под крепкую руку, покайся, исправь жизнь.
Внутренние кресты встречаются нам во время борьбы со страстями и похотями. Св. Апостол говорит: "Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми" (Гал. 5, 24). Распять страсти значит обессилить их, подавить, искоренить. Поборет человек страсть какую несколько раз, обессилит ее, поборет еще несколько, подавит; еще поборет и совсем искоренит с помощию Божиею. Как сия борьба трудна, прискорбна и болезненна, то она есть воистину крест, внутри нас водруженный. У борющегося со страстями иногда будто руки пригвождаются, терновый венец на голову надевается, сердце живое прободается. Так ему бывает тяжело и больно!
Труду и болезненности нельзя не быть: ибо страсти хоть суть чужие нам, но, пришедши совне, так приросли к телу и душе, что корнями своими проникли во все составы их и силы. Стань вырывать, и больно. Больно, зато спасительно, и спасительность сия не иначе достается, как чрез болезненность.
Какая страсть не болезненна? Гнев жжет, зависть сушит, похоть расслабляет, скупость есть и спать не дает, гордость оскорбленная убийственно снедает сердце, и всякая другая страсть: ненависть, подозрительность, сварливость, человекоугодие, пристрастие к вещам и лицам — свое причиняет нам терзание, так что жить в страстях то же, что ходить по ножам или угольям босыми ногами, или быть в положении человека, у которого змии сосут сердце. И опять, у кого нет страстей? У всякого есть. Коль скоро есть самолюбие, все страсти есть: ибо оно — матерь страстей и без дщерей своих не бывает. Только не у всякого все в одинаковой степени: у одного одна страсть, у другого другая преобладает и заправляет другими. А когда есть у всякого страсти, есть и мучение от них. Всякого мучат и распинают страсти — только не на спасение, а на пагубу.
Так, нося страсти, терзаешься ими и гибнешь. Не лучше ли же взяться за себя и самому в себе устроить страдание, тоже по поводу страстей, но не на пагубу, а во спасение. Стоит только обратить нож, вместо того чтоб, удовлетворяя страстям, себя поражать им — поражать им страсти, начав борьбу с ними и во всем им попереча. И тут будет боль и страдание сердца; но боль целительная, за которой тотчас последует отрадное успокоение, как бывает, когда целительный пластырь попадает на рану.
Загорелось пристрастие, трудно погасить, но когда погасишь, свет Божий увидишь, а не погасишь, будешь ходить, как убитый. Так в отношении ко всякой страсти. И страсть мучит, и борьба с ней скорбь причиняет. Но первое губит, а второе спасает и исцеляет. Всякому страстному надо сказать: ты гибнешь на кресте страстей. Разори этот крест и устрой другой — крест борьбы с ним. И будет тебе распинание на нем во спасение!
Крест есть древо жизни. Райское древо жизни осталось в раю; на земле вместо него водружено древо креста. Цель же и этого одна: вкусит человек — и жив будет. Приди, прильпни к нему устами твоими и пей из него жизнь. Прильпнешь ко кресту, когда, отвергнув саможаление, возревнуешь о самораспятии, а пить жизнь из него станешь, когда вступишь в борьбу со страстями. Каждое одоление страсти будет то же, что прием живительных соков из креста живоносного. Учащай, скорее напоишься и исполнишься жизни. Дивно свойство самораспятия! Оно будто отнимает, но, отнимая, дает; оно будто отсекает, но, отсекая, прививает; оно будто убивает, но, убивая, живит. Точно Крест Христов, коим смерть попрана и живот дарован!
Осталось еще изъяснить вам третий вид креста, спасительного для нас, — крест преданности в волю Божию. Полное о нем учение превосходит силы мои. На крест сей восходят уже совершеннейшие христиане. Они и знают его, и говорить о нем могли бы ясно, полно и с силою. Другим же где говорить так? А не помянуть нельзя, чтоб кто из вас, одолевши одну-другую страсть и несколько успокоившись от тревог их внутри, не подумал, что уже все сделал, что должно и что ожидается от христиан.
И при этом не все еще сделано. Кто даже совсем себя очистил от страстей, не совершил еще главного действия христианского, а только приготовился к нему. Очистил ты себя от страстей: принеси же теперь себя чистого Богу в жертву чистую и непорочную, каковая одна и приличествует Ему Пречистому. Посмотри на Голгофу. Там крест благоразумного разбойника есть крест очищения себя от страстей, Крест Господень есть крест жертвы чистой и непорочной. И он есть плод преданности в волю Божию — беспрекословной, полной, безвозвратной. Кто вознес на крест Спасителя нашего? Сия преданность. В саду Гефсиманском молился Господь наш Иисус Христос, да мимо идет чаша; но решительное о сем определение изрек так: "Обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты" (Мф. 26, 39). Под крестом тварь вся содрогается и жизнь умершие приемлют, а Он неподвижен пребывал на кресте: ибо предал дух Свой Богу. Таковы и все возросшие в мужа совершенна, достигшие в меру возраста исполнения Христова. Они все бывают распяты на воле Божией. На ней пригвождено всякое их своеличное движение, и мысль, и желание. Или сих последних, в обыкновенном смысле и виде, совсем нет у них: свое все у них умерло, пожерто будучи волею Божиею. Что движет их, это есть Божие мановение, Божиевнушение, которое им только одним ведомым образом печатляясь в сердцах их, определяет всю их деятельность. Св. Апостол Павел в отношении к себе изображает сие состояние так: "Христови сораспяхся. Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос" (Гал. 2, 20). Как только сораспялся он Христу, — он, Апостол, муж совершеннейший, перестал уже жить сам, но стал жить в нем Христос. Или он стал в таком положении, о коем пишет в другом месте: "Бог есть действуяй в вас, и еже хотети, и еже деяти о благоволении" (Фил. 2, 13). Это верх совершенства христианского, до которого только способен достигнуть человек. Оно есть предначатие будущего состояния по воскресении, когда Бог будет всяческая во всех. Почему все удостаивающиеся достигнуть его нередко состоят в противоречии со всеми порядками земного пребывания и — или терпят гонения и муки, или становятся и почитаются юродами, или удаляются в пустыни. Но во всех сих видах внешней участи их внутреннее их одно: едины, с Единым Богом пребывая в сердце, Им Единым живут и действуют, сокрываясь во внутреннейшем, глубочайшем безмолвии, при совершенном отсутствии всяких движений своих.
Больше не умею вам сказать ничего о сем. И это сказано, чтоб только намекнуть вам, что вот где конец, вот где надобно нам быть и чего достигнуть; и чтоб, зная сие, вы расположились все, что ни имеете и ни делаете доброго, считать ни во что, если не дошли до сей, нам определенной и от нас ожидаемой высоты духовной жизни. Многим думается, что христианство то же, что и другие виды жизни; а оно не то. Зачинается оно покаянием, спеет борьбою со страстями, завершается чрез сораспятие Христу чистого внутреннего человека погружением в Боге. "Умросте, — говорит Апостол, — и живот ваш сокровен есть со Христом в Боге" (Кол. 3, 3). Тут все совершается внутри, незримо для людей, и ведомо только совести и Богу. Внешнее тут ничто. Оно есть, конечно, приличная оболочка, но не решительный свидетель, и тем не менее, производитель внутреннего. Внешнее исправное поведение как часто бывает прекрасною наружностию гроба, полного костей!
Сие ведая, братие, на Голгофе у крестов и начнем применять себя к ним и их к себе, какой к кому придется. Симон Киринейский, несший крест Господа, есть образ тех крестоносцев, кои подвергаются скорбям и лишениям. Кого изображает благоразумный разбойник распятый и кого Господь на кресте, я только что сказал пред сим: первый изображает борющихся со страстями, а Господь — мужей совершенных, распявшихся в богопреданности. А крест злого разбойника кого изображает? Изображает тех, кои работают страстям.Страсти их мучат, терзают, распинают на смерть, не давая никакой отрады и никакой благой надежды. По сим признакам примеряй всякий к себе кресты и сам себя по ним определяй, кто ты — Симон ли Киринейский, или благоразумный разбойник, или подражатель Христу Господу, или разбойник злой по страстям, тебя снедающим?
Каким себя найдешь, такого и конца себе ожидай. Я только прибавлю: выбросьте вы из головы, будто можно путем утешной жизни стать тем, чем подобает нам быть во Христе. Утехи, если бывают у истинных христиан, то совершенно случайно; отличительный же характер жизни их суть страдания и болезнования, внутренние и внешние, произвольные и невольные. Многими скорбями подобает внити в царствие и в то, которое внутрь является. Первый шаг здесь — перелом воли от худа на добро, составляющий сердце покаяния, отражается смертельною болью от раны сокрушения, из которой потом сочится кровь во все продолжение борения со страстями и которая закрывается уже по стяжании чистоты, возводящей христианина на крест сораспятия со Христом в воле Божией. Все — скорби, и болезни, и тяготы. Можно сказать так: утешность есть свидетельство не прямого пути, а скорбность — свидетельство пути правого.
Помышляя о сем, несите свой крест с радостью!
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Четыре раза в году празднуем мы, поклоняемся мы животворящему и страшному Кресту Господню. Один раз — во время Страстной Седмицы, когда, читая Евангелия Страстей, мы видим, как возвышается перед нами святое Распятие, Крест, на котором умер Господь с тем, чтобы мы получили новую жизнь. Второй раз празднуем мы день Воздвижения Креста Господня, когда мы вспоминаем о том, как Крест был найден и как люди, впервые после свыше трех столетий, могли видеть тот Крест, на
котором умер Господь, прикоснуться ему, как святыне, облобызать его с трепетом и любовью. Празднуем мы также и происхождение Честных Древ, когда этот же Крест, вернее, небольшая его частица, обносимая в зараженном смертной заразой Константинополе, вернула город к здравию, к жизни, к надежде, и обновила веру в Крест, в милость и любовь Господню. И сегодня, в середине Поста, поклоняемся мы живоносному Господню Кресту.
Каждый из этих праздников несет на себе печать того времени или того смысла, с которым он совершается. Мы с ужасом предстоим перед Распятием в Великий Четверг, мы с изумлением и благодарностью, ликующе совершаем Воздвижение и Происхождение Честных Древ. С каким же чувством приступаем мы сегодня к поклонению Кресту Господню?
Это поклонение совершается на полпути между началом Поста и Страстной седмицей. О чем говорит нам этот Крест? Весь этот период времени говорит нам о том, как Божественная благодать, Божественная любовь, Божественная сила может претворить каждого из нас, освятить каждого из нас, каждому дать новую жизнь, вечную жизнь, как это случилось с тысячами и тысячами, миллионами людей до нас, святыми прославленными и святыми нам неизвестными. Крест говорит нам теперь о безмерной, об изумительной любви Божией. Ведь Бог стал человеком и принял на Себя смерть по любви к нам, чтобы Его смертью мы были спасены от отчаяния греха и от отчаяния смерти. Он все человеческое взял на Себя, кроме греха, и все понес на хрупких и могучих Своих человеческих плечах. Крест нам говорит о том, что мы Богом так любимы, что Господь готов умереть, только бы мы жили, только бы мы ожили от смерти греховной. Будучи так любимыми, разве мы не можем в эти дни Поста, весны духовной, действительно радоваться и ликовать? Мы можем, и поэтому вчера на каноне пелся — не с такою славою, как будет петься в пасхальную ночь, но с тихой, ликующей надеждой — пасхальный канон о Воскресении Господнем. Это жизнь, это не смерть. Крест нам явлен сейчас как надежда, как уверенность в Божией любви и в Его победе, как уверенность в том, что мы так любимы, что все
возможно, что мы можем надеяться на все. Как это дивно: знать, что мы Богу так дороги!
Но Крест нам говорит собой и евангельским чтением и о другом. Он говорит, что для того, чтобы жить этой жизнью, этой жизнью новой, этой жизнью вечной, Божией собственной жизнью, надо все пересмотреть. В Евангелии есть слова, обращенные Христом к нам: «Если кто хочет по Мне идти, да отвержется себе, да возьмет крест свой, и да грядет по Мне». Если кто хочет идти за Мной в вечность, в торжество жизни, в царство любви, он должен последовать за Мной уже теперь, на земле. А последовать за Христом, это значит вступить в новую жизнь, в жизнь, где Бог и мой ближний мне дороже собственной жизни, дороже себя самого. Начинается это с того, что, поняв драгоценность Бога и драгоценность моего ближнего, я действительно от себя могу отвернуться, себя отвергнуть, отбросить, сказав себе: сойди с моего пути, не о тебе моя забота, есть вещи более святые, более
прекрасные, чем я сам.
И сказав это, мы берем на себя постепенное умирание, постепенное отвержение себя. Отречение от себя значит, в последнем итоге, научиться любить, а любить, это значит себя забыть до конца, не существовать для себя. Это и значит умереть для того, чтобы жить уже иной жизнью, которой границ нет, глубина которой бездонна. А крест, который мы должны нести, это любовь, забота о ближнем, тревога о нем, озабоченность о том, чтобы и в его жизни совершилась Божия воля, т.е. чтобы к нему тоже пришла вечная жизнь, вечная радость, ликование и торжество.
И еще об одном говорит нам Крест: о том, что все земные, обычные наши, привычные оценки ложны. Во вчерашней службе читался отрывок, молитва, где говорится о том, что Христос был распят между двумя разбойниками. Вы помните, как один из разбойников Его поносил, а другой, глядя на Его умирание, зная, кто умирает, т.е. невинный человек, как он Его тогда видел, обратился к Нему с мольбой о спасении. Первый, видя, как человеческая неправда засудила на смерть невинного, отверг всякий человеческий суд, всякую ложную человеческую справедливость, и возмутился духом, взбунтовался до конца, и стал хулить и Самого Бога, Который такую неправду может допустить. А другой, видя, что и Невинный погибает, понял, что он осужден справедливо, что если и невинный может погибнуть, то конечно, виновному достоит наказание и смерть. И он обратился к этому Невинному, и молил его о милости и спасении; и это спасение, эту милость Бог ему обещал — и даровал. Действительно, поистине, кающийся разбойник в тот же день оказался со своим Спасителем в раю.
Вот о чем нам говорит Крест, вот почему мы можем сегодня поклоняться этому Кресту на полпути к Пасхе не с израненной душой, не с ужасом, а с такой светлой надеждой. Но, вместе с этим, почему мы должны последние недели Поста провести вдумчиво, пересмотреть жизнь еще раз, новый суд произнести над всеми ценностями нашими, над всеми наши оценками, и вступить в евангельский путь. Чтобы, когда мы станем в Страстные дни перед ужасом крестных Страстей, мы могли вместе со Христом пройти этот путь, а не быть только зрителями, охваченными ужасом, и могли быть с Ним в ликовании победы и в ужасе поклонения такой непостижимой Божественной любви. Аминь!
Златоуст объясняет стих так: «Я (говорит Спаситель) не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: если кто хочет. Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним».
25 (Мк VIII:35; Лк IX:24). Нефеш (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Лк IX:25 выражение двух первых евангелистов (Мф XVI:26; Мк VIII:36) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у LXX и Нов XXXII:2; Притч I:18; XIX:8; Ам VI:6. Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т. д.
26 (Мк VIII:36, 37; Лк IX:25). Слово «выкуп» (antallagma) у LXX и в еврейском тексте обозначается разно (Руфь IV:7; 3 Цар XXI:2; Иов XXVIII:15; Иер XV:13; Ам V:12; Сир VI:15; XXVI:17). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему.
27 (Мк VIII:38; Лк IX:26 — с добавлениями о том, что «кто постыдится» и проч., чего у Матфея нет). Связь между этим стихом и предыдущим недостаточно ясна. Ее нужно отыскивать в 24 стихе, ставя с ним в ближайшее отношение ст. 27, а промежуточные стихи 25 и 26 считать вставочным объяснением ст. 24. Таким образом, ход мыслей таков: от Сына Человеческого получается спасение, спасается только тот, кто следует за Ним, отрекаясь от самого себя (24). Такое самоотречение необходимо, потому что кто не отречется от самого себя, тот может погубить душу свою и ничем не будет в состоянии ее выкупить (25, 26).
17 Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:
18 где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли.
19 Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.
20 И привели его к Нему. Как скоро [бесноватый] увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.
21 И спросил [Иисус] отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;
22 и многократно [дух] бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.
23 Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.
24 И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.
25 Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.
26 И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.
27 Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.
28 И как вошел [Иисус] в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?
29 И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.
30 Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.
31 Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.
(Мар.9:17-31)
Можно начать пораньше с 10 стиха, чтобы проследить контекст происходящего.
Вопросы на понимание контекста
О чем разговаривают книжники и ученики?
Почему они замолкают, когда приходит Иисус?
Почему разговор зашел об явлении Илии?
Параллельные места: Мф .17 Лк. 9
В параллельных местах есть интересные детали, какие?
Вопросы по тексту:
Почему Христос так эмоционально и осуждающе отвечает в 19 стихе?
Почему нечистый дух стал мучить юношу, как только тот увидел Иисуса?
Почему Иисус начинает расспрашивать отца, в то время как юноша валяется мучимый бесом, так что даже народ стал собираться?
Почему отец «воскликнул со слезами»?
Почему Иисус запретил духу, только когда увидел, что сбегается народ?
В чем была причина слабости учеников, как это понимать?
Почему на вопрос отца «можешь?», Иисус отвечает тем же? ( если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.)
Вопросы для обсуждения
Что мы можем сказать из отрывка о причине бессилия учеников над этим бесом?
Почему он не могли изгнать Его, ведь в Мк.6:7 Лк.9:1 Иисус уже дал им власть над духами?
(О посте, молитве и изгнании бесов: Деян.19:13-16)
В чем смысл поста, что происходит во время него?
(Пост бесполезен, если он не отвечает внутренней действительности: Мк. 2:19-28)
Пост: Духовная подготовка для трудного дела? (В чем?) или знак сокрушения о грехах.
Не является ли просьба отца исцелением отрока укрепить его веру, таким же прошением знамения, как и фарисеи чуть раньше?
Что означают слова «помоги моему неверию»? Если вера – это то, что должен сделать сам человек, как Бог может ему помочь? Почему отец не мог твердо поверить Иисусу, или мог?
Ср. Мк.::1-6 Иисус не мог совершить там никакого чуда, почему? ( Как понять, что Он «не мог» совершить там никакого чуда? Он не мог идти против основного духовного принципа: „по вере вашей да будет вам". Матs. 8.із. 9.29. 15.28. Вера есть проводник для Божьей силы. Где сердце замкнуто и упирается, там Он не может действовать. Он не хочет насиловать душу. Христос ДИВИТСЯ их неверию. В другом месте Он ДИВИЛСЯ вере человека. Мат. 8:10. He мешаем ли мы Христу действовать в нас, или через нас, нашим неверием? Вера, даже самая слабая, есть проводник для всемогущей Божьей силы и сверх всякого понимания расширяет пределы возможного для человека.
Вопрос для связи с жизнью
Молитва питает веру, а вера дает силу. Что делать, когда мы бессильны?
Вопросы для индивидуального размышления
Как в моей жизни проявляется, что я верю в силу, которую дает мне Иисус?
В каких ситуациях и почему я бессилен?
В каких ситуациях я говорю: «Если можешь что сделать, помоги»? Что обычно получается ?
Чем являются пост и молитва для меня? Что укрепляет меня?
Как я могу преодолеть свои страхи и неуверенность? Что мешает мне?
Часто и особенно в эти священные дни, говоря вашей любви о посте и молитве, я, однако, до сих пор не изложил вашему благочестивому слуху и вашим душам: какими дарами бывают почтены ревнители их, и каких великих благ ходатаями являются пост и молитва для совершающих их. Что же это? — О, это — великое! И можно сказать — наибольшее из всего. Ибо сверх прочего, пост и молитва могут дать власть на лукавых духов так, чтобы изгонять и отгонять их и освобождать одержимых ими от приносимого ими вреда. Ибо когда Ученики говорили Господу относительно немого и глухого беса: "почему мы не могли изгнать его", — на это Господь сказал им: "Сей род изгоняется только молитвою и постом" (Мф.17:19,20 и пар.). И быть может по этой-то причине, после молитвы на горе и во время явления ее божественного осияния, спустившись немедленно, Он приходит на то место, где был одержимый тем бесом. Потому что, взяв избранных Учеников, говорится, Он взошел на гору помолиться, и просиял, как солнце; и, вот, явились Ему собеседующими Моисей и Илия, — которые, пожалуй, из всех людей наибольше подвизались в молитве и посте, — Явившему, чрез присутствие их во время Его молитвы, созвучие и солидарность между молитвой и постом, так что пост как бы беседует с молитвой, которая, в свою очередь, беседует с Господом. Ибо если кровь умученного Авеля вопиет ко Господу, как Он Сам говорит Каину, как мы узнаем чрез Моисея, то, конечно, и части тела и все члены, выстрадавшие в посте, возопиют ко Господу, и в соответствии с молитвой постящиеся и как бы со-молившиеся, справедливо сделают ее (молитву) более благоприятной и придадут должную оценку добровольно воспринятому подвигу поста. Итак, после того, как помолился и божественным образом просиял, спустившись с горы, Господь идет к народу и к Ученикам, к которым был приведен оный одержимый бесом, дабы Христос, как на горе показал оную присущую посту и молитве награду, не только великую, но и больше, чем великую, ибо Он показал, что награда за них — божественное осияние, — так и спустившись вниз, Он к тому же показал бы, что награда за них выражается также и во власти над бесами. Но поскольку в настоящий воскресный день в церквах обычай читать относящееся к сему чуду, то, давайте пройдем от начала все возвещенное евангельское повествование о сем.
Итак, говорится, что когда Иисус пришел к Ученикам и к народу, бывшему в то время с ними, и спросил о чем у них речь, тогда некто из народа, в ответ, сказал Ему: "Учителю, приведох сына моего к Тебе, имуща духа нема: и идеже колиждо имет его, разбивает его, и пены тещит, и скрежещет зубы своими и оцепеневает". Почему же он испускал пену и скрежетал зубами и оцепеневал? — Потому что у одержимых бесом сначала и больше иных частей тела подвергается бедствию мозг, ибо этот психический центр бес использует, как некий плацдарм, откуда уже, как бы из некой крепости, он угнетает все тело; а когда бедствует мозг, тогда на нервах и на суставах тела выделяется некий воспалительный процесс, препятствующий нормальной функции, исходящей из психического центра; и на основании этого происходят смятение и разбитость и бессознательные движения всеми управляемыми волею частями тела, и особенно челюстями, как наиболее близкими к первично пострадавшей части (т.е. — к мозгу). Вследствие же большой выделяемости влаги, стекающейся к устам чрез каналы и по причине близости к мозгу и когда усиленное дыхание не может правильно происходить по причине нарушенности правильности функций органов, у несчастных появляется пена на устах. Поэтому-то тот бесноватый испускал пену и скрежетал зубами, страшно ударяющимися друг о друга в безумном возбуждении. Оцепеневает, сохнет же он после сего по причине тяжкого бесовского вреда: ибо как вследствие действия солнечных лучей создающиеся пары, затем, если эта теплота увеличивается, ею же, наконец, и уничтожаются, рассеявшись, так происходит и от вреда от беса: издаваемая влага внутренностей, немного затем, когда это вредное бесовское действие увеличивается, израсходуется, как и вообще свойственная телу влага, и сей бесноватый, в результат этого, сохнет т.е. оцепеневает.
Говоря Господу, отец бесноватого присовокупил, что он сказал Ученикам, чтобы они изгнали беса, и они не смогли этого сделать. Господь же, не только к нему, но и ко всем обращаясь, говорит: "О роде неверный! Доколе буду с вами, доколе терплю вам?" Мне представляется, что на том основании, что Ученики не смогли изгнать беса, присутствовавшие тогда иудеи, взяли это за повод для не малой хулы; ибо, если и при совершавшихся чудесах, они не переставали хулить, воображаю, чего только они не говорили, когда у них был повод. Посему Господь, видя их ропот, всецело опровергает и постыжает их не только более резкими словами, но — и делами и словами полными человеколюбия. Ибо говоря так, Он присовокупил: "Приведите Ми его семо", и "приведоша". И когда бес увидел Господа, он сотряс того человека, так что он упал на землю и валялся, испуская пену; ибо бесу было допущено показать явным свое зло. Господь же спросил отца мальчика: "Колико лет есть, отнелиже сие бысть ему?" Господь ставит такой вопрос из человеколюбия, приводя его к вере и чрез веру к молитве. Ибо этот человек до такой степени был далек от веры, что даже и не молил о спасении сына. Посему и Учеников он, отнюдь, не молил, — ибо говорится, что он сказал: "Рех им, да изженут его"; не припадал к ногам, не молил, не просил. Но видно, что и Господа он отнюдь не просит. Посему Господь, милостиво оставив лежать отрока его перед собою, Сам говорит с ним, вопрошая о времени болезни и вместе побуждая его к просьбе. И он отвечает: "Издетска. И многажды во огнь вверже его, и в воды, да погубит его", и прибавляет: "Но аще что можеши, помози нам, милосердовав о нас".
Видите ли: как велико неверие сего человека? — Ибо говоря: "Аще можеши", конечно, он показал этим, что не верит, что Он может. Господь же сказал в ответ на это: "Еже аще что можеши веровати, вся возможна верующему". Говорит же Он это не потому, что не знает о его неверии, но для того чтобы постепенно привести его к вере и вместе с тем показывает, что именно это его неверие и было причиной тому, что Ученики не могли изгнать беса. Внимательно исследуй, что повествует Евангелист: он не говорит, что Господь сказал отцу отрока: "Аще можеши веровати" в том смысле, будто бы Господь всегда требовал, чтобы у тех, которые добивались исцеления, было наличие веры; но Он сказал это в данном случае потому, что будучи Владыкою и Хранителем душ, Он имел заботу и их исцелить посредством веры. Отец же оного отрока, как только услышал, что за его верою последует исцеление его сына, со слезами сказал: "Верую Господи, помози моему неверию". Видите ли: прекрасное преуспеяние нрава сего человека? — Он не только уверовал в возможность исцеления отрока, но и — в то, что если Господь захочет, Он может превозмочь и его неверие. И в то время, как при словах сих, сбежался народ, Господь, говорится, запретил нечистому духу, говоря ему: "Душе немый и глухий, Аз ти повелеваю: изыди из него, и ктому не вниди в него".
Видится, что этот бес был крайне трудный и крайне дерзкий, ибо сила запрещения и повеление больше не входить, указывает на ту крайнюю дерзость сего беса; ибо если бы не было сего повеления, он и будучи изгнан, вернулся бы. Он прочно овладел сим человеком и крепко цеплялся за него и был глухим и немым, и так как человеческое естество не могло удовлетворить чрезмерности его бешенства, то посему оно и было доведено почти до полного бесчувствия. И после сего "возопив", говорится, "и много пружався, изыде: и бысть яко мертв, якоже мнозем глаголати, яко умре". То, что налицо был, крик, не противоречит тому, что бес был немым: ибо понятие речи является проявлением чего-то умопостигаемого, между тем как крик, это нечленораздельный звук; допускается же бесу до такой степени сотрясти сего человека и довести его как бы до состояния омертвения, чтобы явным стало все его зло. Господь же, взяв за руку сего человека, поднял его и поставил, показывая этим, что Он обладает многоразличным образом действия: взять за руку — это было проявлением тварного, свойственного нам, действия; но воздвигнуть его исцеленным от бедствия, это было проявлением не тварного, но божественного и живоначального действия (энергии). Когда же Ученики после наедине спросили Его: "Почто мы не возмогохом изгнати его", Он им сказал, что сей бес: "ничимже может изыти, токмо молитвою и постом". Вот, некоторые говорят, что такая молитва и пост должны были быть со стороны страждущего. Но на самом деле дело обстоит иначе. Ибо как бы мог молиться или с пользой для себя постить находящийся под действием злого духа, и то такого сильного, будучи инструментом его и одержим им? Представляется же, что этот столь страшный бес, был бесом разнузданности, который, именно, то бросает в огонь захваченного им, — ибо таковыми являются беспорядочные и безумные любовные страсти, — то погружает его в воду, вследствие обжорства и неумеренных и частых пирушек и попоек. Ибо в людях такого рода обитает сей глухой и немой бес; потому что подверженный внушениям беса такого рода, не легко допускается к слышанию или говорению божественных предметов. Но что касается того, кто не одержим злым духом, хотя и подвергается его внушениям, тот когда возникнет к обращению, — ибо он еще сохраняет власть над собою, — должен молиться и поститься, дабы чрез пост обуздать тело и удержать его восстание, чрез молитву же обездействовать и усыпить предрасположения и возбуждающие страсти помыслы, и таким образом, он одержит верх над страстями, в молитве отгоняя сатанинский приступ и издевательство его. Но когда кто не только подвержен диавольскому внушению, но бывает и одержим им и терпит страдания, которые люди не в силах вылечить, ни сам он не может что сделать для своего выздоровления, тогда то самое, что он бы сам сделал, если бы имел свободный ум, это совершаемое ради него со стороны свободных, лучше же сказать, — одухотворенных Божественным Духом людей, в величайшей степени будет содействовать для изгнания беса.
Но с нас, отнюдь, не требуется, чтобы мы обладали силой изгонять бесов, а если бы и могли изгонять, нет нам от этого никакой пользы, если при этом мы ведем небрежный образ жизни. Ибо говорит Христос: "Мнози рекут Мне во он день: Господи, не в Твое ли имя пророчествовали, и Твоим именем бесы изгонихом? — И тогда исповем им, яко николиже знах вас: отъидите от Мене делающии беззаконие" (Мф.7:22,23). Итак, гораздо полезнее изгонять из души страсть блуда, гнева, ненависти и надменности, нежели — изгонять бесов. Ибо не довлеет самое лишь отстранение от плотских грехов, но долженствует очистить также и внутреннюю, скрытую деятельность души. Ибо из сердца нашего исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимства и прочее; а это есть то, что движет человека. И — "иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем" (Мф.5:28); ибо хотя тело и бездейственно, но было допущено греху мысленно совершиться. Но когда душа внутри чрез молитву и трезвение, и памятствование о смерти, и печаль по Бозе, и плач — отвергает прилог лукавого, тогда и тело совоспринимает освящение, становясь бездейственным на зло. И это — именно то, что говорит Господь: что не тот, кто со вне очистил чашу, тот и извнутри ее очистил, но делайте внутреннюю сторону чаши чистой, и тогда она вся будет чистой. Потому что, если ты приложишь тщание, дабы внутреннее твое делание было по Богу, тогда ты победишь страсти, приходящие со вне. Ибо если корень свят, святы и ветви; и если свята закваска, то свято и тесто. Ибо Павел говорит: "Духом ходите, и похоти плотския не совершайте" (Гал.5:16).
Посему и иудейское обрезание Христос не разрушил, а исполнил. Ибо Сам Он говорит: "Не приидох разорити закон, но исполнити" (Мф.5:17). Каким образом исполнил его? — Закон был печатью и обозначением и символическим учением обрезания в сердце злых помыслов, о чем иудеи не имели тщания и за это самое были упрекаемы Пророками, как не обрезанные сердцем, и возненавидены от Взирающего в сердце, и окончательно стали отвергнуты. "Яко человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце" (1Цар.16:7). И если оно преисполнено нечистых и лукавых мыслей, то такой человек становится достойным того, чтобы Бог от него отвратился. Посему, опять же, Апостол увещевает нас, чтобы мы без гнева и сомнения совершали молитвы. Уча же нас, чтобы мы имели тщание об оном духовном обрезании сердца, Господь ублажает чистых сердцем и нищих духом и возвещает, что наградой за сию чистоту будет видение Бога; нищим же духом обещает Царство Небесное. Нищими же Он называет живущих в нужде и убожестве; но не просто всех людей такого рода. Он ублажает, но именно тех, которые нищи духом, т.е., тех, которые по внутреннему и сердечному смирению и благому произволению таким образом распорядились всем внешним, что проводят жизнь в убожестве. Запрещает же Он не только убийство, но и гнев, и заповедует от сердца прощать провинившимся в отношении нас, и не приемлет принесенных Ему от нас даров, если сначала мы не примиримся и не оставим гнев.
Так и в отношении плотских страстей: ибо и самое воззрение по любопытству и проистекающее оттуда вожделение в сердце, Он осуждает, как прелюбодеяние. И охватив все в более общей сложности, говорит: "Аще свет иже в тебе", — т.е. ум и рассудительность, — "тьма есть" — когда управляющее исполнено мрака, — "то тьма кольми!" (Мф.6:23), т.е. тело и чувства, которые сами по себе не обладают разумным светом, рождающим истину и бесстрастие. Если же свет, который в тебе, будет чистым, когда плотские помыслы не омрачают, тогда душою ты станешь всецело лучезарным, как когда светильник озаряет тебя светом. Таковым, вот, является духовное обрезание сердца, которым Господь исполнил сущее по закону плотское обрезание, которое было дано иудеям в знамение оного духовного и приводящее к нему; для не проявивших же тщания приобрести оное (духовное обрезание), плотское их обрезание стало, как говорит Павел, необрезанием (т.е. уравняло их с язычниками, А.А.), и они отчуждили себя от невзирающего на лицо Бога, т.е. взирающего не на явное плотское оправдание, но на сердце, т.е. на невидимые и сущие внутри нас движения мыслей.
Посему приложим и мы старания, братие, молю, и очистим наши сердца от всякой скверны, дабы не слиться нам с оными осужденными. Ибо если изреченный чрез Моисея закон был твердым, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадевши о нашем спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго (Евр.2:2-4). Итак, будем бояться Испытывающего сердца и сокровенные мысли; умилостивим Господа отомщений; сделаем, чтобы обитали в нас мир, святость, молитва в сокрушении, без которых никто не узрит Господа; горячо возжелаем в полной уверенности веры — оное обетованное для чистых сердцем видение Бога; и сделаем все, чтобы получить нам это, с которым идет рука об руку вечная жизнь, чистая, подлинная прекрасность, неиждиваемое богатство, неизменное и нескончаемое наслаждение и слава и царство, которые да будет всем нам получить в Самом Царе веков Христе, Которому Единому подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, в нескончаемые веки. Аминь.
Примечания:
1. Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XII: colonna 145-157. In Evangelium quartae in sacra Quadragessima Dominicae, et in necessitatem suis invigilandi cogitationibus
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Преподобный Иоанн Лествичник, память которого мы сегодня празднуем, говорит в одном из своих писаний: Мы не будем судимы, братия, мы не будем осуждены за то, что не творили чудес или не возглашали пророчеств; но мы осудимся за то, что не оплакивали своих грехов всю нашу жизнь…
Что же такое грех, если он должен родить в нас такое сокрушение сердечное, чтобы эта сердечная боль – не омрачала, но вдохновляла всю нашу жизнь?
Мы часто думаем, что грех – это нарушение нравственного закона, нарушение долга, неправый поступок. Но в грехе есть нечто гораздо более основное, что поистине должно вызывать у нас печаль, и более чем печаль: глубокую, острую боль.
Грех – это неверность, грех – это измена, измена и неверность и нелояльность Богу; потому что грех означает, что когда бы Бог ни обращался к нам, слова Его были маловажны, несущественны для нас, хотя говорил Он к нам из всей Своей Божественной любви, чтобы явить нам, как много мы для Него значим. Как высоко Он ценит нас, если отдал всю Свою жизнь и всю Свою смерть для того, чтобы спасти нас, и чтобы мы поверили в Божественную любовь!
Поэтому, когда мы грешим, это означает, что мы отворачиваемся от Того, Кто полюбил нас на жизнь и на смерть: и, как следствие, – что Его жизнь и Его смерть слишком незначительны для нас, чтобы мы отозвались на них с любовью, отозвались верностью и преданностью. И вот, в результате такого отношения мы беспрерывно нарушаем те законы жизни, которые ведут к жизни вечной, которые сделали бы нас подлинно, совершенно человечными – как Христос был подлинным человеком – в полноте гармонии между Богом и нами.
Но все конкретные грехи, которые мы совершаем постоянно, небрежность друг ко другу, безразличие друг ко другу, то, как легко мы судим и осуждаем, как отворачиваемся от нужды других, как мы небрежны к любви, предложенной и отдающейся нам, или к материальной и духовной нужде вокруг нас – все это от холодности наших сердец.
И не напрасно говорит Христос в сегодняшнем Евангелии: Такой дух изгоняется только молитвой и постом. Пост означает, что нужно отвернуться от всего, что соблазнительно прельщает нас и отвлекает прочь от любви, от лояльности и верности и разрушает нашу цельность. А молитва – это общение с Живым Богом, Который есть Любовь, и в Ком Одном только мы можем найти силы и крепость любить.
Понятно, поэтому, что когда человек, приводивший своего припадочного ребенка к ученикам, обратился ко Христу и сказал: Они не могли исцелить его, – Христос ответил: Приведи его ко Мне!.. Если только нас не приведут ко Христу, все остальные усилия будут тщетны.
И у нас может возникнуть вопрос: неужели мы так далеки от Бога, что должны оплакивать это разобщение в течение всей жизни?.. Но кто из нас посмел бы сказать, что сердце его в каждое мгновение жизни горит любовью и глубоким чувством пребывания с Богом, чувством близости Божией, общения с Ним?
По отношению к Богу мы должны бы быть наподобие влюбленных, когда во всякое мгновение, ночью и днем, наяву и во сне сердце ликует и трепещет любовью, которая переполняет его до краев, которая есть радость и ликование, мир и покой, крепость и дерзновение; такая любовь, когда мы можем глядеть вокруг себя и видеть каждого в новом свете, видеть Божественный образ, сияющий в каждом, кого мы встретим, и ликовать о нем.
Если же мы спросим себя: как далеки мы от Бога? – и даже не сумеем понять, каково это расстояние, потому что у нас так мало опыта близости с Ним, то поставим перед собой вопрос: какое расстояние отделяет меня от людей, меня окружающих? Сколько во мне есть верности, самоотдачи, сколько радости о ближнем? И, напротив, сколько во мне осуждения, безразличия, небрежности, забывчивости?.. И тогда мы сможем сказать: если это качествует во мне, значит, Бог для меня не средоточие всего. Бог для меня не Господь, владычествующий в моем сердце, и уме, и всем моем существе и жизни. И если мы подумаем о том, как мы колеблемся между зовом Божиим и хотениями нашего человечества, как мы прельщаемся злом, мы можем снова сказать: как я далек, как я далека…
И если только мы не найдем этой гармонии с Богом, мы будем оставаться разделенными и сломленными внутри самих себя; пока мы не нашли этой гармонии в Боге, мы будем разделены и друг от друга.
Вот почему святой Иоанн Лествичник зовет нас обратить абсолютное внимание на то, как мы относимся к Богу; потому что от этого зависит все остальное. Бог – как ключ гармонии, благодаря которому можно расшифровать и спеть мелодию; Бог, – говорит другой писатель, – как тонкая нить, связующая вместе цветы, которые иначе распадутся: как цветы, даже добродетели, даже красота, даже правда распадаются на куски, если нет этой дивной любви, ликования и радости, которые даются нам только в общении с Богом, потому что Он есть любовь, Он есть жизнь. Он есть правда, Он – радость, и свет, и ликование.
Обратимся поэтому к тому покаянию, о котором говорит святой Иоанн Лествичник: не к пустому оплакиванию прошлого, не к праздному, бесплодному сожалению о том, что мы не таковы, какими хотели бы быть; но к покаянию, которое есть крик к Богу: Приди, Господи, и приди скоро!.. И если мы будем кричать от всего сердца, от всего ума, от всей нужды нашей, – придет Господь, и в общении с Живым Богом мы обретем себя, и все станет красотой: мы вступили в Царство Божие. Аминь.
29 марта 1987 г.
Только что мы прослушали Евангелие от Марка, в котором повествуется об изгнании Христом Спасителем нечистого духа из молодого человека, который был через воздействие этого духа подвержен глухоте. Дух бросал несчастного на землю, тот бился в конвульсиях, испускал пену, и нередко это безумство приводило его на грань смерти. Несчастный отец обращался к апостолам — ученикам Спасителя — за помощью, но они помочь не смогли. Тогда он пришел к Спасителю, и говорит ему Христос: Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. И воскликнул отец несчастного: Верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 23-24). И Господь исцелил одержимого духом немым и глухим. А в завершение, когда ученики спросили, почему же они не смогли изгнать беса, Господь ответил: «Этот дух изгоняется только молитвой и постом».
Замечательное повествование, которое помогает нам многое понять. Господь говорит отцу несчастного о том, что всё возможно верующему. Он не говорит: «Если ты неверующий, то Я тебя не исцелю». Наверное, Господь мог бы исцелить и неверующего человека; Он не предъявляет никаких условий для того, чтобы совершить милость, но одновременно свидетельствует о том, что без веры невозможно исцеление. И тем самым Спаситель утверждает великую истину, что вера есть сила, участвующая в чуде исцеления. Без веры не может произойти исцеления — не потому, что вера является неким идейным условием, а потому, что вера есть сила, через которую сам человек соучаствует с Богом в исцелении, в совершении чуда.
Для того чтобы понять это, достаточно привести простую, всем хорошо известную аналогию из области медицины. Врачи исцеляют людей при помощи лекарств, но за редкими исключениями, связанными с хирургическим или иным особым вмешательством в организм человека, врач и лекарства не убивают болезнь, а помогают организму своими собственными силами ее преодолеть. В физическом исцелении участвует не только врач и не только лекарства, но и сам больной человек — и не только его физические, но и его душевные силы. И об этом хорошо знают врачи, которые лечат не только лекарством, но и словом, приходя к постели больного и помогая ему мобилизовать свои внутренние силы. На этом же основывается и пастырское попечение о больных, когда священник, обращаясь к человеку, особыми словами помогает ему мобилизовать свои силы, душевные и физические, на борьбу с недугом. Без этого участия человека не может быть исцеления.
Вот так и чудесное исцеление, как и всякое чудо, которое Бог совершает над нами, не может произойти автоматически или тем более насильственно, вопреки воле и желанию человека. Оно происходит только при участии самого человека, и человек участвует в этом Божественном действии силой своей веры. Почему же вера необходима для физического исцеления? А потому, что только Бог является источником жизни, а значит, и источником исцеления. Для того чтобы Божественная сила вошла в человека и помогла ему преодолеть физическую болезнь, необходимо привлечь эту силу. Сила же Божественная привлекается только верой — как замечательно сказал святой праведный Иоанн Кронштадтский, «сердечная вера — словно руки и уста, приемлющие дар Божий». Действительно, вера открывает возможность Богу совершить чудо исцеления.
Почему же апостолы не смогли совершить этого чуда? Спаситель говорит, что нечистый дух изгоняется только молитвой и постом. Значит, не хватало веры и у апостолов, которые не могли привлечь силу Божественную. Может быть, даже несчастный отец верил, а они верили не вполне и потому не могли совершить это чудодейственное исцеление. Почему же здесь упоминаются молитва и пост? А потому, что молитва и пост есть средство, укрепляющее нашу веру. Если мы хотим, чтобы и над нами совершалось Божие чудо, если мы хотим получить исцеление наших недугов — и душевных, и физических, мы должны укреплять веру настолько, чтобы быть способными, по слову святого праведного Иоанна Кронштадтского, принять дар Божий.
Вот почему в это воскресенье Великого поста мы читаем в храме это дивное повествование из Евангелия от Марка, где содержится ясный призыв укреплять через молитву и пост нашу веру, дабы быть способными принимать Божию благодать, а если необходимо, то и Божие чудо над нами. Вера замыкает цепь между человеком и Богом, по которой и течет сила Божественной энергии. Вера соединяет человека с Богом, передавая человеку часть Божественной силы, Божественной жизни. И если так, что перед этой силой наша немощь? Если даже бесы изгоняются этой силой, что перед этой силой наша человеческая немощь и наша человеческая болезнь? Мы становимся сильными и способными побеждать и силу темную, и любую болезнь, и любую скорбь. Да поможет всем нам Господь возрастать в вере, укрепляясь молитвой и постом, и провести оставшиеся дни Святой Четыредесятницы так, чтобы укрепился в нас великий Божий дар — дар веры, делающий нас способными принимать Бога в свою жизнь. Аминь.
В четвертое воскресенье Великого поста в православных храмах читается евангельский рассказ об исцелении бесноватого отрока. Согласно евангельскому повествованию ап. Марка, это чудо произошло сразу после Преображения Господня. Когда Христос с тремя ближайшими учениками спустился с горы, их окружили люди, среди которых находился и отец несчастного мальчика. Этот человек привел своего бесноватого сына к ученикам Христовым, но они не смогли исцелить его. Изгнав беса, Господь совершил явное чудо в присутствии своих учеников и множества других людей.
Среди огромного количества чудес, совершенных Иисусом Христом во дни Своего земного служения, только некоторые были подробно описаны в Евангелии. Евангельские чудеса призваны не столько «уловить» впечатлительные сердца тех, кто слышит или читает о них, сколько служат основанием для более полного раскрытия Личности Спасителя и Его Учения. Евангелие – это словесная икона Христа.
В рассказе о чуде исцеления бесноватого отрока можно выделить несколько очень важных моментов. Все они имеют отношение к каждому из нас, потому что призваны обратить наши обыкновенно рассеянные умы и сердца к познанию Евангельской Истины.
Прежде чем совершить чудо, Господь произносит горькие слова, характеризующие состояние «непреображенного» человечества – «о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?». «Род неверный» — это все мы, призванные к совершенству и богообщению, но продолжающие жить так, как будто не было Христа, Его Проповеди и Воскресения. Наше неверие означает отсутствие живой связи с Богом, отчужденность в отношении к своему Творцу. Евангелие настойчиво повторяет нам, что подлинная благодатная вера, — есть важнейшее условие нашего спасения: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). Господь зовет нас к вере. К вере Он призывает и отца, который страдает, видя мучения собственного сына. «Верую, Господи! Помоги моему неверию!» — отвечает отец, указывая и нам на единственный источник обретения веры. Вера – это усилие любящего сердца, устремление человека к Богу, но она же всегда дар свыше, потому что только Бог может растопить окаменелое грехом сердце человека и вложить в него Божественный огонь веры.
«Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» — сказал Господь Своим ученикам, оставшись с ними наедине после того, как был исцелен бесноватый отрок. Беснование – это одержимость бесом, т.е. такое состояние человека, когда Господь попускает видимое торжество сил зла, порабощение ими человека. Беснование есть следствие потери человеком образа Божия. Но мы должны твердо помнить, что всякий грех «расчеловечивает» человека. Мы часто думаем, что грех – это нарушение нравственного закона, нарушение долга, неправый поступок. Но в грехе есть нечто гораздо более существенное, что поистине должно вызывать у нас печаль, и более чем печаль: глубокую, острую боль. Согласно православному учению, грех — это не только нарушение какого-либо правила, требующее наказания; это всегда искажение данной нам Богом жизни. Грех – это измена и неверность Богу; потому что грех означает, что когда бы Бог ни обращался к нам, слова Его были маловажны, несущественны для нас, хотя говорил Он к нам из всей Своей Божественной любви, чтобы явить нам, как много мы для Него значим. Как высоко Он ценит нас, если отдал всю Свою жизнь и всю Свою смерть для того, чтобы спасти нас, и чтобы мы поверили в Божественную любовь! Поэтому, когда мы грешим, это означает, что мы отворачиваемся от Того, Кто полюбил нас на жизнь и на смерть: и, как следствие, – что Его жизнь и Его смерть слишком незначительны для нас, чтобы мы отозвались на них с любовью, отозвались верностью и преданностью. Таким образом, мы беспрерывно нарушаем те законы жизни, которые ведут к жизни вечной, которые сделали бы нас подлинно, совершенно человечными. Абсолютную гармонию отношений человека и Бога, гармонию Любви, явил нам Сам Господь наш Иисус Христос, Его Богочеловеческая Личность, потому что Он был совершенным человеком и совершенным Богом.
Евангелист Марк уточняет, что исцеленный под горой Преображения отрок был одержим духом немым. Немота и глухота – явные признаки поврежденности человеческой природы, ведь это Господь даровал человеку разумную речь. Господь победил глухого и немого беса, потому что зло уже побеждено в Его Божественной Личности.
И если победа над грехом, разделением и смертью возможна только с Богом, то для ее достижения необходимы молитва и пост. Пост и молитва – это не просто «средства» победы над грехом. Это не «технология» и не «методология» возможной победы. Это даже не предстояние пред лицом Божиим, как если бы мы были внешними по отношению к Нему. Молитва и пост – это особое состояние человека, его единение со Христом. Пост означает, что нужно отвернуться от всего, что соблазнительно прельщает нас и отвлекает прочь от любви и верности, разрушает нашу цельность. А молитва – это общение с Живым Богом, Который есть Любовь, и в Ком Одном только мы можем найти силы и крепость любить. Вот почему в святые дни Великого поста Церковь особенно настойчиво обращается к нам с призывом быть в храме, не «посещать», но участвовать в богослужении, и, самое главное, — причащаться Телу и Крови Христовой. Тут не могут быть убедительными никакие ссылки на условия жизни, недостаток времени и прочее, ибо если мы будем исполнять только то, что "удобно" при условиях нашей теперешней жизни, то самое понятие постного подвига станет совершенно бессмысленным. На самом деле не только в нынешнее время, но всегда (со времен Адама и Евы) "мир сей" препятствовал исполнению заповедей Божиих. Поэтому и в современном образе жизни нет по существу ничего нового, особенного. Оправдывая свое отсутствие за великопостными богослужениями, мы лишаем себя не только красоты и глубины этих удивительных служб, но самого главного в нашей вере – Самого Христа, Который за каждой Литургией устами священника обращается именно к нам: «Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов…Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов».
В последних строках сегодняшнего евангельского чтения говорится о том, что после Своего Преображения и чудесного исцеления бесноватого отрока под горой Преображения, Господь отправился в дальнейший путь, проходя через Галилею (область в Палестине, с которой связана большая часть земного служения Христа). Евангелист отметил, что с этого момента Господь стремился оставаться неузнанным народом, чтобы иметь возможность пребывать наедине со Своими учениками, наставлять их и укреплять их веру. С этого времени Господь в Своих беседах с апостолами начинает открыто говорить о предстоящих Ему Страданиях, Смерти и Воскресении: «Сын Человеческий будет предан в руки грешников, и они убьют Его, и в третий день воскреснет». От Фавора, где произошло Преображение, начинается путь на Страсти: Господь начинает Свое «восхождение в Иерусалим» — на Голгофу и Крест.
Наш Великий пост, который можно сравнить с духовным паломничеством, путешествием к Пасхе, уже перевалил за середину. В ближайшую среду вечером будет совершаться особое великопостное богослужение – Мариино стояние. За этой службой мы будем молиться словами Великого покаянного канона, составленного святым Андреем Критским. Чтением этого покаянного канона всякий раз начинается Великий пост – разделенный на четыре части, он читается в первые четыре вечера Великого поста. На утрени четверга 5-й седмицы Великого поста (по традиции она совершается в среду вечером) мы будем снова молиться этими удивительными словами, причем на этот раз канон будет прочитан целиком за один раз. Если в начале поста этот канон служил как бы дверью, открывающей путь покаяния, теперь, в конце Поста, он звучит как итог покаяния и его завершение. Если в начале Поста мы только слушали Канон, теперь его слова призваны стать нашими словами, нашим плачем, нашей надеждой, а также оценкой нашего постного подвига: что мы действительно сделали за этот Пост? До чего мы дошли на пути покаяния? Теперь мы уже следуем за учениками, "… когда были они на пути в Иерусалим, и когда Иисус шел впереди их". И Иисус сказал им: "Вот мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященниками и книжниками, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам; и поругаются над Ним, и будут бить Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет" (Мк. 10:32-45). Это евангельское чтение следующего, уже пятого воскресенья Великого поста, в котором вновь говорится о цели нашего поста – о Кресте и Восресении. Если в первой половине Поста наши усилия были направлены на собственное очищение, богослужебные тексты были посвящены теме покаяния, призывали нас к посту и воздержанию, то теперь нам открывается, что это очищение не есть самоцель, оно должно было ввести нас в созерцание, уразумение и освоение Тайны Креста и Воскресения. Смысл нашего подвига открывается теперь как участие в этой Тайне, к которой мы так привыкли, что просто забываем об ее значении. И, следуя за Ним в Иерусалим, вместе с учениками, мы "недоумеваем и ужасаемся". Приближается Пасха, но предшествует ей Крест. Не миновать и нам стояния у Креста – причем, не только в храме, за богослужением, когда будут читать 12 страстных евангелий, а во всей нашей жизни. Ибо нет Воскресения без Креста, как нет, и не может быть Пасхальной радости без постной скорби о своих грехах и покаянного усилия изменить свою жизнь.
«Христос вочеловечися, призвав к покаянию разбойники и блудницы; душе, покайся, дверь отверзеся Царствия уже, и предвосхищают е фарисее, и мытари, и прелюбодеи кающиися. Христос вочеловечися, плоти приобщився <…> да ты изменишися, о душе» (Великий покаянный канон, 9-я песнь).
Принял ты в душу / божественное богатство Духа: / непорочную молитву, чистоту, собранность, / бодрствование напряженное, воздержания труды, / потому и явился домом Божиим.
Икос: Домом Божиим воистину / ты самого себя соделал, отче, / божественными твоими добродетелями: / верой, надеждой, и любовью истинной / явно украсившись, как золотом сияющим. / Ты Божественные законы изложил; / подобно бесплотному воздержанием обучился / рассудительности, мужеству, целомудрию; / стяжал смирение, которым и возвысился. / Потому и просветился непрестанными молитвами / и достиг обителей небесных, / наставник и отец наш Иоанн.
16 Господь спрашивает, о чем книжники спорили с народом (с ними). Но книжники молчат: очевидно, они дурно отзывались о Христе, и им теперь стыдно повторить свои речи к народу.
22 Отец отрока не имеет достаточно сильной веры во Христа, хотя сам привел сына к Нему. Он говорит: "если что можешь…"
23 Тогда Господь внушает отцу необходимость веры в Него. — Если сколько-нибудь — Правильнее перевести: "что это значит: если сколько можешь?" (выражение: веровать — в лучших кодексах не читается). Верующему все возможно, т е. если имеешь настоящую веру, то получишь все, что тебе нужно, а не только "что-нибудь" или "сколько-нибудь".
24 Отец понял упрек, заключающийся в словах Христа, и стал исповедываться в своем маловерии, прося Христа подкрепить его в вере.
25 Принесшие больного, очевидно, предупредили народ, который только теперь стал собираться толпами ко Христу. Вот теперь-то, пред лицом целой толпы народа, Господь и нашел полезным совершить чудо исцеления отрока: толпа не должна думать, что это исцеление для Него представляется трудным, как было трудным оно для апостолов. Других причин, вынуждавших именно теперь Христа к совершению исцеления, наприм., боязни пред фарисеями и книжниками, которые будто бы могли возбудить народ против Христа (еп. Михаил), — здесь не было.
30 -32 (Ср. Мф XVII, 22-23). Ев. Марк замечает, что Христос и этот раз проходил Галилеею инкогнито (неузнанным), потому что Его деятельность здесь уже приближалась к концу. Чудо, которое Он совершил после преображения, было последним в Галилее. Народ должен отныне искать вразумления не у Христа, а у апостолов. Все Свое время в это путешествие Христос посвящал подготовлению учеников Своих к их будущей деятельности (учил их) и притом особенно внушал им мысль о скорой Своей насильственной смерти. Если в VIII-й гл (ст. 31-й) Христос также говорил об ожидающей Его смерти, то там Он говорил об этом как о чем-то еще имеющем совершиться, как о должном (должно), здесь же Он говорит о Своей смерти как о факте, который уже, можно сказать, готов совершиться (Сын чел. предан будет). — Они не разумели — ср. Мф XVII,23.
32 Когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе. Подозвав двенадцать, Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним:
33 вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам,
34 и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет.
35 [Тогда] подошли к Нему сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн и сказали: Учитель! мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим.
36 Он сказал им: что хотите, чтобы Я сделал вам?
37 Они сказали Ему: дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей.
38 Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?
39 Они отвечали: можем. Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься;
40 а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня [зависит], но кому уготовано.
41 И, услышав, десять начали негодовать на Иакова и Иоанна.
42 Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими.
43 Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою;
44 и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом.
45 Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.
(Мар.10:32-45)
Вопросы на понимание текста
Попробуйте разделить этот отрывок на куски – как бы сцены в театре или планы в фильме, например: По дороге в Иерусалим, Разговор с 12 о страдании, разговор с Братьями Заведеевыми, Негодование учеников и ответ Иисуса. Попробуйте охарактеризовать каждую сцену, выпишите ее особенности. Как Вам кажется, почему они объединены в один отрывок, есть ли общая, стержневая тема, какая?
Отчего ученики были в страхе и ужасались?
Почему Христос так часто и тщательно предупреждает учеников о своей участи и даже предсказывает подробности?
Что значит, «мы желаем, чтобы Ты сделал, о чем попросим»? Для чего такая витиеватая формулировка? Что, как Вам кажется, на самом деле стоит за этим вопросом?
Почему ответ Иисуса не напугал учеников и они так самоуверенно отвечают?
Почему Иисус неоднократно отвечает вопросом на вопрос? А почему, после ответа «Можем», вдруг говорит «Будете»?
Что означает тут крещение? В каком значении Иисус мог употреблять здесь это слово, ведь единственное что они пока знали о его крещении – это Иоанново свидетельство?
Вопрос для связи с жизнью
О чем говорит 45 стих, какие причины пришествия Господня он раскрывает, что это значит?
Вопрос для индивидуального размышления
А что значит для меня сесть рядом с Богом в Царствии небесном?
Не похожи ли мои просьбы на просьбы братьев Заведееевых?
Что значит для меня служить и отдать свою жизнь за выкуп многих, могу ли я тут что-то сделать?
На сказанное Господом: а еже сести одесную и ошуюю, несть Мое дати (Мф.20:23)
Господь отказывается исполнить просьбу матери сынов Зеведеевых не потому, что исполнение было невозможно (для Него возможно все, чего Он восхочет); напротив того, отвергает эту просьбу, потому что исполнение ее было бы неприлично. Рцы, – говорит она, – да сядета сия оба сына моя, един одесную Тебе, и един ошуюю Тебе во царствии Твоем (Мф.20:21). Правдивый же Мздовоздаятель ответом, нисколько объясняющим дело, уцеломудривает просившую неприличного. Несть Мое дати просящим просто так, а не в качестве награды трудящимся. Ибо несвойственно правдивому Судии презреть проливающих пот и наградить ленивых. Посему, если желают сего седения, то известны им подвиги, в награду за которые оно уготовано подвизавшимся законно.
2006
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня Церковь напоминает нам о том, как Господь шел навстречу Своему Кресту, и что в это время думали и чувствовали Его ученики. Как по-разному представляли они себе будущее! Когда Он говорил им о страданиях, они делили между собой места в Его царствовании. И каждый раз, когда мы читаем эти евангельские строки, мы как бы в зеркале узнаем себя, ибо Господь говорит нам о труде, о борьбе, о подвиге, о кресте, а мы думаем только о своем. Он нам говорит о Божеском, а мы думаем о человеческом. Так повторяется из года в год, из века в век.
Есть известная поговорка: «Блажен, кто верует, тепло ему на свете». И вот мы готовы превратить свою веру в такую грелку, лежанку, чтобы нам было тепло, спокойно и уютно. Мы хотим, чтобы вера, как лекарство, которое дают от боли, нас успокаивала и умиротворяла. И в самом деле, Господь говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Но как Он успокоит? Что значит Божий покой? Этот покой виден на примере Самого Господа, Который нес вечный покой Божественности, но Он шел по пути креста, отречения и служения. Он сказал Своим ученикам: «Я пришел не для того, чтобы Мне служили, а для того, чтобы служить людям».
Божественная слава Его не в том, что Он увенчан человеческими похвалами, не в том, что Он возведен на трон. Впервые нам говорится: «Тот велик, кто отдает, ибо он берет пример с Самого Господа».
Апостолы представляли себе вхождение Его в Святой Город так, будто наступит царство славы мира сего, они представляли Господа, сидящим на престоле, подобно могущественным царям того времени, и они рассчитывали сидеть у Него по правую и по левую руку, как придворные, как приближенные, как люди, которые получили плату, награду за то, что они Его признали и узнали, когда Он был бедным и странником. Теперь Он стал всемогущим, и они тоже получили часть от Его могущества. И каждому из двенадцати хотелось сидеть к Нему поближе, и тогда мать Иоанна и Иакова — им самим было стыдно просить — попросила. Она сказала: «Господи, сделай так, чтобы, когда Ты придешь в славе, мои сыновья сидели около Тебя». И Господь сказал: «Вы не знаете, чего просите». Почему Он так сказал? Потому что они не знали, что Его престолом и троном, и славой будет Голгофа. И прибавил: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» Они не поняли и сказали: «Можем».
Так и нам Господь говорит: «Если кто хочет быть рядом со Мной, тот должен быть готов пить чашу скорби, страданий, служения». Это значит принимать крест. Крест, на котором мы распинаем свое зло. Так говорит апостол: «Плоть распяша со страстьми и похотьми». Что такое плоть? Плоть — это царство греха в нас. Это не тело наше, а безраздельное господство греха в человеческом сердце. И мы его должны распять «со страстьми и похотьми» — то есть со всеми его безумными порывами, сатанинскими, злобными, слепыми, горделивыми, бессмысленными. Вот тогда-то мы узнаем, что такое путь Христов. Тогда мы узнаем, что вера наша — не теплое место за печкой, где можно спрятаться и жить спокойно, а трудный путь, который Господь назвал узким путем. Ворота, в которые войти тяжело, к которым идти надо среди камней и терниев. Иногда, может быть, в глубоком мраке, подвергаясь всем опасностям и всем ветрам. Иные люди думают, что нам вера дана, чтобы снести все удары жизни. На самом же деле Сам Господь показывает нам, что мы должны все вынести и все претерпеть. Все то, что принимает мир.
Господь страдал вместе с миром, и мы страдаем.
Но не всякое страдание есть Крест. Если мы посвятили свое сердце Богу, если мы хоть в малом подражаем Господу как служителю людей, — тогда мы делаем свое страдание Крестом. Если ты чувствуешь, что недуг одолел твое тело, молись так: «Господи, пусть моя боль, мое страдание облегчит страдание других». Если ты помогаешь людям в своей семье, думай, что ты это делаешь так, как если бы ты делал Самому Господу. Если ты несешь на себе груз напраслины, чувствуешь себя несправедливо обойденным, обиженным, даже самыми близкими людьми, помни, что Господь призвал нас к мужеству и терпению. «В терпении вашем стяжите души ваши», — говорит апостол. Вот к чему нас призывает сегодня и Евангелие.
Готовимся не к славе, а к труду, к Кресту, но в то же время мы всегда должны помнить, что за Крестом последует Воскресение. За теми страданиями, которые Господь перенес, начинается время искупления для каждого, кто хочет принять Его весть, кто хочет принять Его спасение. И хотя мы идем по темной дороге, но впереди свет, и голос Господень нас всегда ободряет. Аминь.
