Книга Притчей Соломона, сына Давидова
Глава 6
3 Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего;
4 не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим;
5 спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова.
6 Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым.
7 Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя;
8 но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою.
9 Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего?
10 Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь:
11 и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник.
12 Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами,
13 мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими;
14 коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры.
15 Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит — без исцеления.
16 Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его:
17 глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную,
18 сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству,
19 лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями.
20 Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей;
______________
На какие места из отрывка вы обратили внимание?
Каковы основные мысли этого отрывка?
Что ненавидит Господь? Почему? Ненавидите ли вы то же самое?
Вы можете поделиться своими мыслями в комментариях.
Человек и муравей — общее и различное
В прошлый раз мы говорили о том, что за день или за неделю обрести мудрость невозможно и надо год за годом выстраивать свою жизнь вокруг заповедей. Сегодня, говоря о мудрости, мы читаем предложение посмотреть на муравья — который день за днем, год за годом по палочке, по веточке выстраивает муравейник. Муравей отнюдь не ленив — и автор книги хочет в первую очередь предостеречь нас от лени (ст. 9–11). Муравей работает не потому, что его кто-то заставляет, а сам по себе. И, если мы вспомним басню о стрекозе и муравье, справедливо пожинает плоды. Подражать в этом муравью, делать все заранее и не лениться призывает нас священнописатель.
С другой стороны, мы знаем и иное: при всей высокой социальной организации, муравьиное сообщество не предполагает не только осознания реальности, включая реальность собственной жизни, но даже и простого самосознания у своих членов. Муравей — живой автомат, идеальный работник, функционирующий, как биологический механизм. Для человека такое состояние, состояние автомата, нельзя считать нормальным с духовной точки зрения. Зато на примере муравейника (или, добавим от себя, пчелиного улья, к примеру) нетрудно убедиться в другом: в том, что мудрость корнями уходит куда глубже, чем может проникнуть познание человека.
Муравей, как всякое живое существо (за исключением человека), не обладает ни самосознанием, ни свободой воли, ни, соответственно, духовной или нравственной ответственностью. Он в своей жизни просто следует тем законам, которые, будучи для него внеположенными, определяют его существование. Законы эти установлены для него Богом. Законы установлены Богом и для человека. Но человек в ином положении: он принципиально в состоянии осознать собственное бытие и существование. Он обладает и самосознанием, и свободой воли. И потому ему, в принципе, открыта мудрость — если только сам человек захочет ее принять. Эту мудрость человек не изобретает, как не изобретает муравей законы своего существования. Он ее открывает. Вернее, открывает ему ее Бог. А человек может ее от Бога принять — примерно так, как муравей принимает от Бога те законы, по которым живет — или не принять. Разница между человеком и муравьем в том, что у муравья выбора нет, а у человека — есть. Человек может как принять от Бога мудрость, так и отвергнуть ее. Но лучше ее принять: тогда жизнь станет осознанной.
Источник мудрости, которую может принять и отвергнуть человек там же, где и источник всех законов мироздания: в глубине Божьей личности. В той самой глубине, где рождается Его творящая воля. Туда, конечно, человеку не проникнуть по определению. Но принять эту мудрость, если Бог ему ее откроет, человек вполне в состоянии. Правда, при одном условии: если сам он будет жить из глубины собственной личности. Из той глубины, где рождается его, человеческая воля. Не потому, что Бог хочет спрятать от человека мудрость в глубине его, человеческой, личности, а потому, что только через эту глубину Бог и может к человеку обратиться. И тут главной задачей человека становится — избегать суеты. С тем, чтобы научиться жить из той самой глубины.
Чем плохо поручительство за другого
Противоположен человеку мудрому, научившемуся жить из глубины, нарисованный в книге образ лживого и лукавого человека (ст. 12–15): он не только отвратителен в духовном и нравственном отношении, он еще и вызывает ощущение чего-то шумно-активного, суетливого — и пустого. Вот эта самая пустота и не позволяет человеку жить из глубины самого себя, своего подлинного «я».
И еще одно может помешать: сознательная зависимость от другого человека, зависимость внешняя, например, материальная, когда ручаешься за кого-то, чей путь и чья судьба от тебя не зависят (ст. 1–5). Кажется, что поручиться за другого благородное дело. Однако, это дело опасно. И дело тут не в добросовестности или недобросовестности того, за кого поручился. Отныне путь поручителя будет зависеть от пути другого человека. И не просто от пути, а от случайностей этого пути. От чего, если принимать путь праведности всерьез, ставить себя в зависимость никак нельзя.
Каждый человек сам определяет свой путь. От самого человека во многом зависит, какое место будет в его жизни занимать случайность мира сего, а какое — промысел Божий. Иногда пути разных людей могут пересекаться, могут даже оказаться связаны друг с другом. Но связь эта, во всяком случае, должна быть осознанной с обеих сторон.
Поручительство — дело другое. Тут многое зависит от таких вещей, которые не могут быть предусмотрены, и поручившийся за другого оказывается зависим от этих непредсказуемых и непредвиденных вещей. Ему неподвластна жизнь того, за кого он поручился, но ему придется нести на себе все последствия тех случайностей, которые войдут в жизнь этого человека, если тот их в свою жизнь впустит. Вот от такой зависимости надо бежать, как от огня.
Вполне естественно и логично отвечать за свою жизнь и за последствия своих поступков. Можно иногда нести ответственность за поступки другого, если сам принимаешь в жизни этого другого достаточно глубокое участие и помогаешь ему принимать решения. Но готовность нести ответственность за случайности, встречающиеся в жизни другого человека, равнозначна отказу от собственной свободы. Такой добровольный отказ не оправдан ничем и никогда. Собственно, отказ от ответственности и от собственной свободы и порождает все то множество зла, которое в разных формах проявляется в мире.
Что нового или полезного для себя вы вынесли из комментария?
Что мудрого в действиях муравья?
Почему не стоит поручаться за другого?
К каким действиям вас ведет сегодняшний отрывок и комментарий?
Вы можете поделиться своими мыслями в комментариях.
Молитва. Из службы Вечерни четверга второй седмицы Великого поста
Четверг
Из трипеснца прп. Иосифа Студита
| Покаяния время, и жизни вечныя ходатай нам есть постный подвиг, аще прострем руки во благотворение: ничесоже бо тако спасает душу, якоже подаяние требующим, милостыня растворенная постом, от смерти избавляет человека: сию целуим, ей же ничтоже равно, довольна бо есть спасти души наша. | Подвиг поста есть для нас время покаяния и приобретение жизни вечной, если только прострем руки наши к деланию добра. Ибо ничто не спасает так души, как подаяние требующим; милостыня, соединенная с постом, спасает человека от смерти. Возлюбим ее, которой нет ничего равного, ибо она достаточна, чтобы спасти души наши.] |
| Падшия возстави ны, отвращшияся обрати к Тебе Боже, яко Человеколюбец, земныя содержай концы. | Падших нас восставь, отвратившихся обрати к Тебе, Боже человеколюбивый, объемлющий пределы земли.] |
| В ребра прободен, и на древе повешен, жизнь мне источил еси, злобою змия, древа снедением, умерщвленному. Темже славлю Тя Христе, и молю благоутробие Твое: страстем и востанию поклонника мя покажи, умилением совершающа постное поприще. | Будучи пронзен в ребра и повешен на древе, Ты стал источником жизни для меня, по злобе змия умерщвленного вкушением от древа. Почему прославляю Тебя, Христе, и умоляю милосердие Твое: поклонником страданиям и восстанию Твоему покажи меня, когда в сокрушении окончу я поприще поста.] |
| Болезнь обравша от сада, первосозданнаго от рая изгнал еси пригвоздився же яко человек Спасе на древе, сего вводили. Темже Ти зову Избавителю: от болезней моих ныне мя исхити, постом очистив мя, и покаянием и слезами Иисусе преблагий, Спасе душ наших. | Первозданного, который собрал в саду скорби, Ты изгнал из рая, а будучи как человек пригвожден ко кресту, Ты, Спаситель, снова вводишь его туда. Почему взываю к Тебе, Искупитель: «Исхити меня ныне от скорбей, очистив меня постом и покаянием и слезами, Иисусе, человеколюбивый, Спаситель душ наших». |
| Господи, животворящий Твой крест воспеваем: сей бо жизнь в мире просвете, смерть умертвив: его же Тебе и ныне в молитву приводим: во днех святых укрепи ны постящийся, и даруй на страсти крепость, и мира победное, за множество милости Человеколюбие. | Мы воспеваем, Господи, животворящий Твой крест, ибо он произрастил в мире жизнь, умертвивши смерть. Его мы ныне и приводим Тебе в предстательство. В сии святые дни укрепи нас постящихся и даруй нам силу против страстей и победное торжество мира, по множеству милости Твоей, Человеколюбивый. |
| Не постившеся по заповеди Создавшаго, от сада разума первозданнии, смерть от преслушания приплодиша, древа же жизни и райския сладости устранившеся. Темже постимся вернии от пищей тленных, и страстей всегубительных, да от божественного креста жизнь обымем, и со благоумным разбойником к начальному отечеству возвратимся, приемлюще от Христа Бога велию милость. | Первозданные, не постившись по заповеди Творца, за преслушание получили смерть от древа познания, и лишились древа жизни и рая наслаждения. Потому будем, верные, поститься от тленной пищи и губительных страстей, чтобы приобрести жизнь от божественного креста, и с благоразумным разбойником войти в древнее отечество, получая от Христа Бога великую милость.] |
Предложение
В комментариях к книге Притч В.В.Сорокин постоянно говорит о важности нашей воли в приобретении мудрости. Может встать вопрос — а как же Бог? А как же благодать? Ведь сами мы ничего не можем, нам надо молиться о помощи… Конечно, нам надо молиться о помощи. Но главное в молитве не просьба о помощи, а живое общение с Богом. Предлагаю для прочтения книгу митрополита Антония Сурожского «Может ли еще молиться современный человек».
Цитата:
«Нам часто кажется, что трудно согласовать жизнь и молитву. Это заблуждение, совершеннейшее заблуждение. Происходит оно от того, что у нас ложное представление и о жизни и о молитве. Мы воображаем, будто жизнь состоит в то, чтобы суетиться, а молитва — в том, чтобы куда-то уединиться и забыть все и о ближнем и о нашем человеческом положении. И это неверно. Это клевета на жизнь и клевета на самую молитву.
Чтобы научиться молитве, надо прежде всего сделаться солидарным со всей реальностью человека, всей реальностью его судьбы и судьбы всего мира: до конца принять ее на себя. В этом — сущность акта, совершенного Богом в Воплощении. В этом вся полнота того, что мы называем предстательством. Обычно мы воспринимаем молитвенное предстательство как вежливое напоминание Богу о том, что Он забыл сделать. В действительности же оно заключается в том, чтобы сделать шаг, ставящий нас в самый центр трагической ситуации, шаг, подобный шагу Христа, Который сделался человеком раз и навсегда. Мы должны сделать шаг, который поставит нас в центр ситуации, откуда никогда больше мы не сможем выйти; солидарность христианская, Христова направлена одновременно к двум противоположным полюсам: воплотившийся Христос, истинный человек и истинный Бог, до конца солидарен с человеком, когда человек в своем грехе обращается к Богу, и до конца солидарен с Богом, когда Он обращается к человеку. Эта двойная солидарность делает нас, в каком-то смысле, чуждыми обоим лагерям и, в то же время, едиными с обоими лагерями. В этом основа положения христианина».
Предыдущие выпуски:
Выпуск первый: Начало премудрости — страх Господень
Выпуск второй: Премудрость возглашает на улице
Выпуск третий. Господь дает мудрость
Выпуск четвертый: Надейся на Господа всем сердцем твоим
Выпуск пятый: Храни благоразумие и рассудительность
Выпуск шестой: Я указываю тебе путь мудрости
Выпуск седьмой: Почему изменять не мудро?
Выпуск восьмой: Дух же целомудрия… подаждь ми
Вы можете поделиться своими мыслями в комментариях
